第6章 如幻似真情何堪
涅槃非断灭
继续讲到形而上道体的问题，也就是我们平常所讲的“明心见性”。什么叫如来本性？即一切众生自己的本性。
最高的道体是什么样子？是“根本性离，毕竟寂灭”。寂灭是中国文字，梵文原意是涅槃，用中文翻译叫寂灭，另有一种翻译是圆寂，圆满的寂灭。这些翻译是不是完全是涅槃的本意呢？不是的，因为翻成寂灭与圆寂，在中国文化，尤其在佛学观点上，形成一个很大的误解，好像寂灭、圆寂是死的东西，什么都没有了。一般人学佛，认为什么都没有、什么都空才是究竟，这在观念上犯了绝大的错误。但是为什么要那么翻译？在中国文字中，也只有这几个字最好，最能代表它清净的一面。实际上“涅槃”包括了常（经常）、乐（快乐）、我（真我）、净（清净），所以它是圆满、清净的，是乐的，不是悲的，但一翻译成圆寂、寂灭，易使人走上错误的路线。后世即以消极代表涅槃，太离谱了。
科学教育的艺术化
这个问题解决了，我们再回转来看《宗镜录》，讲到形而上道体——“根本性离，毕竟寂灭”，真是一字千金。中国文字若要以文学技巧写绝对逻辑、科学性的东西，很难写得美，写不出好东西来。把科学的书文学化很难。过去有学科学、化学、物理学的，大学毕业后出去教书，我告诉他们想办法把科学变为趣味化、文学化，不要刻板地记公式，把公式配一个很艺术的故事，学生一定容易记的，培养科学人才也方便得多。
只有一个同学做到了，清华毕业后教化学，很叫座，他就是采用了我这个办法，他用李后主的词，或者用某些东西凑拢来讲，结果学生欢迎之至。我本来不相信，问他：“真做到啦？上课我去听听看。”他说拿录音给我听，一听果然教得好。这就说明一个非常严肃的问题，要把思想写成很好的文学真难，可是这八个字用得很好。
佛法“空”与“有”的争论
唯识讲“诸法无自性”，这是唯识宗（法相学）的重点。通常般若宗讲一切皆空（中国南北朝以前的翻译），也有流弊，一般人往往把“空”跟“绝对没有”连在一起。假定把纸烧了，没有了，这个空即属佛学上所说的“断见”，人死如灯灭，一切过去像灯熄了，没有了，把佛学的空与断见配合，观念错误。因此后世唯识学家有鉴于“空”这个名词易引起错误的偏差，不用空的观念说明，而用另一个名词——“诸法无自性”，但这并非说“空”字本身用的是错误。
然而，到了唐代玄奘法师译经这么一翻译后，在中国又引出一个偏差。因为禅宗以中国文化的观念标榜“明心见性”，为什么有这个观念呢？因为性与情这两个字，在中国文化的根基非常久，譬如三代以后，周代文化在《礼记》上提到“性”与“情”，佛法传来中国翻译后，很多都采用中国文化本有的名词，像“众生”一词出于《庄子》；“功德”出于《书经》；“居士”则出于《礼记》，佛经翻译采诸子百家之名词者非常多。此乃因翻译不同的文字，必用其原有文化使用惯了的名词，才易使人了解。
所以禅宗提出“明心见性”，是根据中国文化本身的道理来说明的。然而，以后世整个佛学来讲，用这四个字毛病也出得很大。譬如佛经上经常讲到“心”，界线分不清楚。有时将思想、现在讲话的情绪、脑子在想的也叫心，实则非也。有时佛经上讲心，是代表超越思想、分别、意识、情绪以外的那个本体的作用，全体的心物一元，也用“心”作代表。因此佛经中，上下两句或一句中有两个地方用到“心”字，可能就有两个不同的涵义，但是没有在这上面下功夫，后世就很容易把它混淆，混淆就产生很大的毛病。
由这个道理，我们知道禅宗讲“明心见性”是一个代号，然而自玄奘法师翻译唯识学“诸法无自性”以后，中国佛学思想也发生一个争论的问题，“一切无自性”，禅宗却讲可以“明心见性”，那，不是这个错了，就是那个错了，究竟错在哪一面？
有人认为，禅宗所讲的“明心见性”是有个东西可见，有个心可明，这个已经不是佛法，这与印度婆罗门教传统的真常唯心论一派相同。因而，种种错误观念就出来了。
仔细研究唯识法相后，即可了解玄奘法师所翻译的“诸法无自性”，是指一切形而下、宇宙间的万事万物，没有一个单独存在的根本性质，过去曾讲，现在再提出来注意，比如粉笔、纸币、手帕，都是诸法中的一法（法是代号），它无自性，将之分析，是棉纱、化学纤维、人工、颜色等综合体，每样把它分开来，毛巾并没有自己的自体存在，它是各种原素因缘凑合，偶然的、暂时的构成了这么一个东西；而名词也是假的，我们叫它毛巾就变成手巾，当时取名叫阿狗，现在就叫阿狗，名字无自性，粉笔也是如此。
形而下诸法没有独立存在的性能，不会永恒存在，一切无常，都要变去，所以说“诸法无自性”并没有错。可是后世有一帮研究唯识学的，抓到鸡毛当令箭，谈空说有，都用错了！唯识讲诸法无自性，哪里还有个“明心见性”的性可见呢？认为这些都是假的而斥为外道。所谓外道、内道是代表分界的分号，错了的，钉个牌子归到一个范围，叫外道；在这个范围对的，叫内道，内外就是那么一个界线的分辨。
如真似幻
那么，实际上对不对呢？我们晓得，诸法无自性对形而下的事物而言是不错的，然而对形而上，唯识又建立一个什么呢？就是阿赖耶识转入真如，另定名称叫“真如”。八识心王转完了，绝对的净化，净化到刚才所言涅槃的清净，那个东西也叫真如。不过，严格研究又分两派：一派唯识学者不用真如这个名词；一派则主张必须建立另一个作代表。
现在，我们先岔开来解释一下名称，中文翻译佛经非常妙，很美！注意这个名称哦！见了道叫“真如”，翻得很好，其他都是假的，只有这个东西是真的。但是倒过来念呢？“如真”，好像是真的。我经常提醒大家注意，佛法有一句话：“如如不动”，一般人看到都认为不要动就是佛了！根本连文字都读错了！“如如不动”，好像、好像、好像没有动，对不对？中文翻得很好。实际上动而不动、不动之动谓之如如不动。
这又讲到翻译的问题，现在有很多英文翻译，我感到本事好大，也好大胆。中国佛经从印度翻译过来，每一位大师不但懂得中国诸子百家的文化，而且要懂得各种各样的方言。像我们只晓得把外文弄好，在外国蹲了十几年，对某地的方言都不知，这就无法翻译，哪些地方用哪个字才恰当，很难！
回转来我们说到建立真如，见道的道体叫“真如”；唯识有一派学者根本不建立真如，把第八阿赖耶识净化了就是道。
现在讲的十之八九是将就初学者，对佛学没有基础的，不懂佛学名词，所以我们拖得很慢；如果不为初学者，这篇很快可以带过。
即此用 离此用
《宗镜录》谈到道体，它的自性根本是离开你，不是你离开它。换句话说，大家要求空，一般人打坐都想空念头，很多人问我怎么空？唉！我说“天下本无事，庸人自扰之”，是念头来空你，不是你空它。“根本性离”是自性离开你，不是你离开它。比方我们八点钟坐在这里，大家检查第一次的念头、思想现在还有没有？它早就跑掉了！你想空它干嘛！“根本性离”是它离开你；空是它来空你，不是你空它啊！佛法叫你认到自性空，是认清根本性离你，不是你在离它。也就是《楞严经》所说的：“离一切相，即一切法”，两句话说完了，自性本体，由体起用，摄用归体。我手里拿的一根写黑板的，叫粉笔也好，钢笔也好，反正是一个东西，你第一眼看到了，再研究脑子第二眼想永远停留在上面，不可能，它早就过了。“离一切相”，这是一个现象；“即一切法”，自性本来如此。离一切相就是摄用归体；即一切法即是由体起用。所以这里告诉我们根本自性离，自性是本空的，不是你去空它。
“应无所住而生其心”是《金刚经》讲的方法，“应该”这样做。佛弟子须菩提问佛，妄念太多如何空？他问的是方法，佛告诉他：“应无所住而生其心”，有个“应”字，鸠摩罗什翻译得也好。如果讲本体，此字应换为“本”无所住而生其心，离一切相，即一切法，自性本空，不需要你去空它。我们求修养心性之学，自己有一个很空的境界，你晓得那个空的境界是不是一念？那就是一念。你觉得现在很好，很坦然、很清净，你早就在意念上了。这也是心理造成的现状，亦即相的境界。有一境界就是相，当然境界也是它变的，没有错，但是要即用即空，离一切相，即一切法。
所以我们再三赞叹《宗镜录》一句话“根本性离，毕竟寂灭”，把我们点清楚了。永明寿禅师把唯识、般若谈空说有，两方面佛法最高的道体宗旨，用“根本性离”四个字点出来。
“毕竟寂灭”，不是你去寂灭它，自性本来寂灭，彻底的寂灭。如果你把毕竟寂灭当成方法来用，打坐时，拼命把自己的念头寂灭，那你是吃饱了饭没事做。“不作无聊之事，何以遣此有涯之生”？当然你叫它是修道、盘腿，实际上是无聊。它“根本性离，毕竟寂灭”，不是你空得了，不盘腿也空，盘腿也空，要把这个道理弄清楚，才能够谈学佛。
万变不离其宗
下面就是根据这个而演绎，文字写得非常美！
绝升沉之异，无缚脱之殊。既无在世之人，亦无灭度之者。二际平等，一道清虚。识智俱空，名体咸寂。迥无所有，唯一真心。达之名见道之人，昧之号生死之始。
“根本性离，毕竟寂灭”八个字统统跟我们说完了，下面的文辞都是形容这个本体。
“绝升沉之异”，无所谓升华、堕落。修道悟了道，谓之超升；没有悟道，堕落在三界六道谓之沈。无升沉，自性无差别。宇宙间的现象，生命有六道轮回，上三道：天、阿修罗、人道；下三道：畜牲、地狱、饿鬼。下地狱你的本性到哪里去了？下地狱的人没得本性啦？譬如我假使下了地狱，我的本性带到哪里去了？带到地狱里头去了，在地狱里受苦的也是我那个东西。升沈、超脱同堕落是两个不同的现象，但自性圆满，它没有离开你。
因此地狱中人突然悟道，一样可以成佛，一切众生皆可成佛，一切也包括了地狱。如果诸位怀疑我讲的这个道理，可以去看《涅槃经》，这部经就讲到一切内道、外道、天堂、地狱毫无分别，每个众生都会成佛，什么时间？长短的问题，有人一下成功了，有人过三大阿僧祇劫慢慢来而已。
石头传大法
关于这个问题，中国文化有一个有趣的典故：“生公说法，顽石点头”。生公即是道生法师，廿几岁时，佛学已研究得很好。当时《涅槃经》只翻译了六卷，开头讲“一阐提”人不能成佛。“一阐提”指罪大恶极之人，没有一点善心、善念。
有同学昨天跟我讲一件人吃人的事，问我听过没有？他说在海上逃难，报馆记者采访证实确有此事，在海上艰困挣扎的情况下，把老婆孩子烤来吃了。我说这有什么稀奇！孟子说，“人之异于禽兽者几希”，几希，其实连几希都不希。到那个时候，我要活着，管你什么孩子老婆，都吃，历史上多得很。这就是“一阐提”人，坏到极点，从头顶上坏到脚趾尖，没有一样好。佛说这样的人不会成佛，只有善心能成佛。
南北朝时，中国文化在长江以北，中原地带，南方谈不上文化。结果年轻的道生法师提出一个论点：“一阐提人皆得成佛”，罪大恶极的人最后还是会善心发现而成佛。噢！不得了！这个论文一提出，当时有道的老和尚、高僧有多少啊！鸠摩罗什的译经院几千人，都是第一流的前辈学者。这个年轻人有这样的思想，赶出去！佛经上讲犯戒有个名词叫“摈”，翻得好听而已，什么摈啊摈！赶出去就是，不准他留在佛教团体、文化中心。道生只好跑到南方，江苏的虎丘山。那时南方文化还很落后，道生等于被赶出国，自己越研究越觉得有道理，最后没得办法，南方和尚看他是被北方赶出来的，是外道之见，他在南方也很可怜，没事打坐把石头排好，跟石头讲经说法，讲到“一阐提”人最后也可以成佛，问石头：“你们说对不对？”石头都摇起来。所以叫“生公说法，顽石点头”。
道生当时被认为大逆不道、思想错误，被赶出北方时说：“若我所说，反于经义，请于现身，即表疠疾；若于实相不相违背者，愿舍寿之时，据狮子座。”后来他去庐山，得以读到新译的《大涅槃经》，果然跟他所说的相符。大家都非常地敬服，他也接受大家的启请，升座说法，讲得精彩极了。最后果如他所誓言的，端坐正容，好像入定般走了。
所以说自性在任何地方都存在，下地狱自性被乌云障碍住了，若一散开，大恶人把一点曙光露出来，善心一发现，他也成功了。“绝升沉之异”，自性本体无差异。
了即业障本来空
“无缚脱之殊”，学佛是学解脱，讲修道则言逍遥，不过大家注意，包括我在内，学了佛，结果既不逍遥又不解脱，一切拘束得要命，这个很苦。本来人世间烦恼层层束缚，把我们捆绑起来，我觉得学佛修道后又加了两层，把自己绑得更厉害，蛮可怜！不晓得是智慧还是笨蛋？我到现在还搞不通。
照道理讲，永明寿禅师告诉我们：“无缚脱之殊”，解脱个什么？没有解脱，本来也没有绑你。禅宗三祖僧璨大师见二祖之前，一身是病，风瘫麻痹，痛苦得很。根据佛法，病是怎么来的？由恶业来的；业怎么来的？心造的，当然不是现在心，我们生下来没有造业，怎么带来病？这包括过去心。三祖求师父为他解脱，二祖叫他把业找出来就给解脱，找了半天，没有，那好嘛！谁绑你？本来没有人绑你。这段跟二祖见达摩，请求安心的故事差不多。所以绑与解脱都是你自己造的，本来就是“无缚脱之殊”。
“既无在世之人，亦无灭度之者”，拿本体言，我们这些在世的人根本没有在，只是偶然的、暂时的，几十年一下过去了，本来没有。人类自有历史到现在，不晓得过了多少人，大家都上台唱一唱，唱完了下去，没有了，看不见，本来也没有一个在世的人，在世的人都是傀儡，后面有个东西牵着玩，玩几十年就没有了。
那么，成了佛就灭度了？也没有灭度的人，没有说哪个涅槃去了。所以我常说涅槃是捏一个盘子，不知是江西瓷盘还是化学盘？捏了什么盘？《楞伽经》告诉你，“无有涅槃佛，无有佛涅槃”，自性本来在涅槃中，“毕竟寂灭”，涅槃就在自己现前、自己身心上，你没有找到而已，找到以后，无所谓在世之人，也无所谓涅槃者。所以“二际平等”，过去未来都是空，一切相对的都是毕竟没有，是现象。本体不是没有，“一道清虚”。为什么唯识学讲转识成智，其他宗派讲去掉妄念才能成道？妄与真没有差别，“识智俱空”，真妄不二，是一个东西。
“名体咸寂，迥无所有”，名代表相，一切观念、妄想；体代表本体，本来清净，本无所有，本空，它空你，不是你空它。
“唯一真心，达之名见道之人，昧之号生死之始”，悟了道见了这个，假定这个名称叫“真心”，证到这个境界叫见道之人；不懂这个，就在生死中轮回旋转，自己被自己捆起来玩。
人我如虎
大家注意这篇文章，先是提出三乘五性，然后一转切入究竟本自解脱处，当然被我们这样一讲，等于狗啃骨头，啃得支离破碎。如果诸位自己回去念，在灯前点一支香，不是为了信佛，只是自心的诚敬，灯太亮了，味道不好，不如点一支蜡烛，若隐若现，两腿一盘，泡一杯茶，然后高声朗诵一番，不涅一个槃，那个槃都来涅你，啊！那非常清净！一读就到了，这文章就有这样好。我们现在不是涅槃，是狗啃骨头，盘子都啃翻了！味道不好了！这个文章要注意！回去还要研究。
这里讨论到人的修道根器有“三乘五性”的不同，他首先把根本提出来，本来没有不同，本体是一个，等于太空是一个，为什么这边下雨那边天晴？这里高山那里平地？为什么来的？下面开始了。我把它另起一段，取个题目叫“内证自觉”，在家出家拼命学佛求道，到底求个什么东西？这一段有说明。
复有邪根外种，小智权机，不了生死之病原，罔知人我之见本。唯欲厌喧斥动，破相析尘。虽云味静冥空，不知埋真拒觉。
他说有些人讲修道，看起来是修道，站在另一大乘根器、真正道体的立场上看，这些人叫“邪根外种”。这是名词，外道内道之分，外道也是道啊！道乃路也，本来是一条直路，他硬要转来转去，转不通开个山洞，最后也到了，这叫外道。内道的人直接悟道好不好？也有不好之处，坐飞机一下到达目的地，哈！一路上有许多东西你没看见；那些走岔路来的，有坏处，很辛苦，走了很多冤枉路，但他也可比直接来的人高明得多，冤枉路旁的风景他都知道，你却不知道。所以讲外道、内道是假定名称。不过，这里说有些人是邪根外道，走错了路。“小智权机”，智慧太浅；“权机”，本体大机大用，小智的机关脑子灵光少了一点。我经常跟年轻朋友说笑：“怎么你出生的时候，脑筋不多拿一条，而且投胎也不选个好的脑子装，匆匆忙忙把生了锈的装进来，干嘛？”这是笑话，但可以说明“权机”两个字。机变不够灵巧的人，“不了生死之病原”，不晓得生命生死的根本是什么东西来的？这个开关在哪里？没有找到。也不晓得“人我”这个东西。
“人我”不一定你跟我相对，你是人，我不是人；也不是说站在你的立场，你变成我，我变成你。这是相对的解释，实际上也可以说绝对，我就是我，我是个人，人就是我，我就是人。我们一切烦恼都是人我来的。像刚才所举人吃人的例子，人到了必要时只有我，不但烤儿子吃，连父母也照样烤来吃，这些资料历史记载很多。其实吃菩萨的也很多。一家人逃难，父母老了，要儿女先逃，儿女怎么做得到？父母把自己弄死要儿女烤来吃，吃了好求生逃路，这是菩萨境界。至于你不肯给我吃，我把你弄死了吃也多得很。人到了最后只有“我”第一，非到患难看不出真正的道德。那位讲吃人故事的同学结论：“人坏起来比禽兽还坏。”他说这个话也蛮有道理。
这些人不晓得人我，我们这个人，这个东西是什么？它的根在哪里？“罔知人我之见本”，一个观念，就是这一念，见地之见，一念就有人我出来，一念就是人我的见本起处，结果他们搞错道理，不懂本体的道理却想修道。
贪静成病
“厌喧斥动”，讨厌！赶快出家，或到山里清净、打坐，认为只有那样才是修道，啊哟！你看那么多人，吵死了！烦死了！“厌喧”怕吵闹。“斥动”，骂人一天到晚乱跑修什么道！不对！认为修道的人应该坐在那里，讲好听是如如不动，实际上是变个死东西，就像我们骂人：“看你那个死相”，那才好像真是修道！
“破相析尘”，把一切外相离开，分析尘世间的事，一概要不得。
“虽云味静冥空”，一味贪图打坐、清净，认为那才是道；“冥空”，这个空是脑子什么都不想，啊！这个是道，不这样就不是道。
“不知埋真拒觉”，实际上外道也这样，把真如本性活埋掉，把活活泼泼的本性埋到死东西里头，埋到清净里去，“埋真拒觉”很讨厌妄念，我这么坐怎么还什么都知道？可是本来自性都知道，也都不着痕迹的嘛！所以大乘佛法说：一切无著、无性，本空嘛！物来则用，过去不留，自性本来是本觉灵明，所以搞错的人是“味静冥空”，“埋真拒觉”，以为清净才是道，只要你妨碍我一点，不管太太也好，父亲、儿子也好，走开！我修道嘛，要清净！这完全是偏差的观念。