学术之分类与思想之分类

学术之分类，盖始于孔丘。《论语》于君子小人之分，辨之最晰。《荀子·哀公篇》述孔子分人为五仪：庸人、士、君子、贤人、圣人。又云：“子以四教：文、行、忠、信。”《述而》。为学之法，则“志于道，据于德，依于仁，游于艺”。《述而》。思想之术，则“毋意，毋必，毋固，毋我”，《子罕》。其教育学与论理学条理之清晰，前所未见。而《论语》记者述其入室弟子，分为四科：“德行：颜渊、闵子骞、冉伯牛、仲弓。言语：宰我、子贡。政事：冉有、季路。文学：子游、子夏”。《先进》。使孔门原已分科也，则允为学术分类之祖矣。后此百家云兴，分类法遂应用及于思想方面。孟轲首称“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒”。《孟子·尽心下》。《庄子·天下篇》更分“百家之学”为七派：（1）邹鲁之士，（2）墨翟、禽滑厘及相里勤、苦获己齿、邓陵子之属，（3）宋钘、尹文，（4）彭蒙、田骈、慎到，（5）关尹、老聃，（6）庄周，（7）惠施、桓团、公孙龙，并各述其要旨，评其得失。辨析微芒，最为精到。论断之公允，亦为后世论学者所取法，固不仅于分类学史占重要之地位而已。出乎其后者，若《荀子》之既分百家为（1）它嚣、魏牟，（2）陈仲、史，（3）墨翟、宋钘，（4）慎到、田骈，（5）惠施、邓析，（6）子思、孟轲六派，《非十二子》。又分儒家为（1）子张氏，（2）子夏氏，（3）子游氏三支，《非十二子》。复或分（1）慎子，（2）老子，（3）墨子，（4）宋子，《天论》。或分（1）墨子，（2）宋子，（3）慎子，（4）申子，（5）惠子，（6）庄子。《解蔽》。互有异同，非出一手。而《韩非子》谓“世之显学：儒、墨也”。并述“儒分为八，墨离为三”，《显学》。则非特分别学派，更能条析支流，有近乎学术史之叙述矣。其他若《尸子》述墨子、孔子、皇子、田子、列子、料子之相非，《广泽篇》，汪继培辑本。《吕氏春秋》述老聃、孔子、墨翟、关尹子、列子、陈骈、阳生、孙膑、王廖、兒良之相非，《不二》。虽无意为思想家分类，亦足见当时百家之盛，分派之多。然皆以诸子姓名为标号，除儒家外，未有独起殊称者。及汉武帝建元、元封之间，乃有司马谈论六家之要旨，特命阴阳、儒、墨、名、法、道德之名。见《史记·自叙》、《汉书》卷六二。先师梁任公先生称之曰：“庄、荀以下论列诸子，皆对一人或其学风相同之二三人以立言。其檃括一时代学术之全部而综合分析之，用科学的分类法，厘为若干派，而比较评骘，自司马谈始也。分类本属至难之业，而学派之分类则难之又难。后起之学派对于其先焉者必有所受，而所受恒不限于一家。并时之学派，彼此交光互影，有其相异之部分，则亦必有其相同之部分。故欲严格的驭以论理，而簿其类使适当，为事殆不可能也。谈所分六家，虽不敢谓为绝对的正当；然以此檃括先秦思想界之流别，大概可以包摄，而各家相互间之界域，亦颇分明。……谈之提挈，洵能知类而举要矣。”见《饮冰室合集·文集》第十八册。后来刘歆撰《诸子略》，即以谈所论六家为主类而益以纵横等家。由此可见学术思想之分类对于图书之分类关系之密切矣。