二　嬰戲圖與百子圖

以嬰戲為題材的繪畫，大約唐代已趨成熟。明張應文《清秘藏》著錄有唐周昉《戲嬰圖》⁽⁶²⁾；張丑《清河書畫舫》申集“秦觀”條下云吳能遠藏有五代周文矩《戲嬰圖卷》。唐五代時期的敦煌壁畫中，有不少出自民間畫匠之手的嬉戲小兒⁽⁶³⁾〔1·18:1〕。繪畫之外，以嬰戲為題材的藝術品也有不少，如常州市博物館藏一件長沙窯青釉褐彩戲球童子⁽⁶⁴⁾〔1·18:2〕，如上田社藏長沙窯青釉抱球童子⁽⁶⁵⁾〔1·18:3〕。前舉鎮江丁卯橋唐代金銀器窖藏中的銀鎏金嬰戲圖小壺，壺腹的另一面開光裏鏨出魚子地上的兩個鬥草小兒〔1·18:4〕。《孩兒詩》便是把很多分散的材料聚攏來，而使它成為一個小小的風俗畫卷。詩中的童嬉固寫當時，但多半古已有之並且後世依然，即如前面舉出的各項，此詩因彷彿一部兒童遊戲的小百科，而成為後來嬰戲圖、百子圖的最佳藍本。

今天所能看到的嬰戲圖，以宋代作品為出色。除前舉若干之外，《孩兒詩》中說到的下棋（“棋圖添路畫”），蹴鞠（“爭毬出晚田”），撲蝶（“傍枝拈舞蝶”），捉蟋蟀（“聽蛩伏砌邊”），弄鵝鴨（“驅鵝入暖泉”）；又“鶯雛金鏇繫，猧子綵絲牽”，等等，都是遼宋金元嬰戲圖常見的情節，磁州窯瓷枕圖案中也多有刻畫生動的形象⁽⁶⁶⁾〔1·19〕。

嬰戲圖中的經典，自然是台北故宮博物院藏蘇漢臣的《秋庭戲嬰圖》⁽⁶⁷⁾。身穿羅衫的一對姐弟全神貫注於推棗磨的遊戲佔據了畫面中心，而另一端坐墩上擺着的小物件同樣是畫家一絲不苟的安排〔1·20〕。一對漆罐，當是棋子盒。一座小小的玲瓏寶塔，則為當時的小兒玩具。宋人話本《山亭兒》中提到它，道是：“合哥挑着兩個土袋，搋着二三百錢，來焦吉莊裏，問焦吉上行些個山亭兒，揀幾個物事，喚作：山亭兒，庵兒，寶塔兒，石橋兒，屏風兒，人物兒。”⁽⁶⁸⁾山亭兒，便是這一類玩具的總稱，而這裏的一件，應喚作“寶塔兒”。故宮博物院藏一幅宋人《小庭嬰戲圖》，圖中滾落在地上的，也是這樣一件〔1·21:1〕。鎮江古城宋元泥塑作坊遺址出土的“陶樓”，則是山亭兒的實物⁽⁶⁹⁾〔1·21:2〕。

坐墩當心丁字形的木架上又立着一個大輪盤，盤中聳出一柱，柱中橫貫一竿，竿的兩端各有一個騎馬小人，其中穿藍袍的一個正在彎弓射箭。輪盤上面畫出八個格子來，每個格子裏各畫一個小物件，旁邊一個同樣分作八個小格若尺子一樣的長板，每個格子裏各置與輪盤格中所畫一一對應的小物件。宋周密《志雅堂雜鈔》卷上曰“余兒時遊中都市井間”，“有王尹生者，善一技，每設一大輪盤，徑五六尺，盤中盡小器，具花鳥人物，凡千餘事。每以楮為小羽箭，或三或五，皆如人意。既而運轉大輪如飛，使客隨意施箭，皆能預定，初箭中某物，次箭中某物，無毫釐差忒。或俾其自射，且預命之曰：以初箭中某物，以次箭中某物，如花鬚旗腳燕翅魚鬣之類，雖極微眇，無不中，其精妙若此”⁽⁷⁰⁾。王生欲神其技，輪盤因此做得精巧繁複，遊戲方式也頗奇絕，但遊戲之具的基本形制，與這一幅戲嬰圖中的輪盤卻是相似，由此可以推知圖中之器的遊戲規則，即快撥輪盤使它旋轉，待得停止，視橫竿一端的小人落在某格，便可獲取某格中的物事，亦即長板上面放着的小物件。周密《武林舊事》卷六有“小經紀”條，末云：“若夫兒戲之物，名件甚多，尤不可悉數，如相銀杏，猜糖，吹叫兒，打嬌惜，千千車，輪盤兒。”那麼它的名稱，即應喚作“輪盤兒”。而它與孩兒自製的旋轉棗磨，也當有着一種暗中呼應。兩組對應的玩具原理相同，其一精緻細巧，其一質樸自然，所謂“童心”卻總是天然偏向後者，作為畫家講述的故事，它該是《秋庭戲嬰圖》中一個最有意思的情節。南宋繪畫尤其是其中的小品，常常很講究情節以及情節中一點巧妙的小趣味，此在蘇漢臣的筆底已見端倪。

輪盤兒的一側，又是一個淺淺的玳瑁盤，盤中一個帶捻的陀羅。清翟顥《通俗編》卷三十一：“《景物略》：陀羅者，木製，實而無柄，繞以鞭之繩，卓於地，急掣其鞭，則轉，頂光旋旋，影如不動也。按宋時兒戲物有千千，見《武林舊事》。《道古堂集》妝域詩序云：妝域者，形圓圜如璧，徑四寸，以象牙為之，當背中央凸處置鐵針，僅及寸。界以局，手旋之，使針卓立，輪轉如飛，復以袖拂，則久久不能停。踰局者有罰。相傳為前代宮人角勝之戲，如宋人所謂‘千千’也。此皆陀羅之類。”這裏提到《武林舊事》中的所謂“千千”，即前引卷六“小經紀”條中列舉的兒戲之物“千千車”。此稱“千千”，乃將其下的一個“車”字屬下讀；而方以智《通雅》卷三十五又稱作“惜千千”，則是將其上之“打嬌惜”的“惜”字屬下讀。自以“千千車”於義為長。所謂《景物略》，明劉侗之《帝京景物略》也，此節見其書卷二。《道古堂集》，清杭世駿著，此節見詩集卷一《橙花館集》之《妝域聯句》，原是詩前小序。聯句所詠妝域為宮中之物，自然精緻，若民間，則不必以象牙。至於玩法，卻略無不同，即以手捻為戲，《妝域聯句》所謂“一錐空倒卓”，“風車盤數數”是也。直到近世也還如此，俗稱捻捻轉，故宮博物院藏明嘉靖貨郎圖剔彩盤上有小兒玩此戲的情景⁽⁷¹⁾〔1·22:1〕。而所謂“陀羅”，其始可溯至新石器時代⁽⁷²⁾。《齊民要術•種榆、白楊》：“梜者鏇作獨樂及盞。”梜者，梜榆；獨樂，即陀羅，此稱後來又傳到日本⁽⁷³⁾。如《景物略》所云，陀羅不是手捻為戲，而是鞭之使轉。台北故宮博物院藏蘇漢臣《嬰戲圖》中小兒鞭陀羅的場面，可以作為比較〔1·22:2〕。

蘇漢臣以及蘇漢臣風格的嬰戲圖多半典麗工細，與它約略同時的磁州窯枕圖案則是簡筆傳神的質樸之風，而注重寫實二者卻是一致。可以說，這一時期嬰戲圖的好，即在於有個性，多童趣，正如左、李的《嬌女詩》、《驕兒詩》。

嬰戲之集成，則為百子圖，如今藏台北故宮博物院傳宋人《長春百子圖》〔1·12〕，又美國克利夫蘭美術館藏南宋《百子圖》⁽⁷⁴⁾〔4·16〕。辛棄疾《鷓鴣天•祝良顯家牡丹一本百朵》“恰如翠幕高堂上，來看紅衫百子圖”⁽⁷⁵⁾，此雖以百子圖來比喻一枝百朵的牡丹花，但我們卻也不妨反過來看。元歐陽玄詩《題四時百子圖》，句有“當時富貴傍觀羨，至今宇宙流傳遍”⁽⁷⁶⁾，可知百子圖多以它的富貴氣象而特為時人所喜。嬰戲圖本來也還有着祈福求子的意義。宋陳造有《題龔養正孩兒枕屏二首》，題下自註云：“養正方苦少子。”⁽⁷⁷⁾百子圖亦然。清彭孫遹有詩題作《當湖馮生四十無子，命吳興沈紹繪百子圖，屬予題句其上》⁽⁷⁸⁾。《儒林外史》第二十八回曰季葦蕭揚州入贅，道那招親的尤家，敞廳“正中書案上，點着兩枝通紅的蠟燭，中間懸着一軸百子圖的畫，兩邊貼着朱箋紙的對聯，上寫道‘清風明月常如此，才子佳人信有之’”。顧太清詞《風光好•同治甲子元日戲題〈多兒圖〉》“柳綿綿，水涓涓。嬉戲群兒小河灣，舞雩天。／誰家特染丹青筆，多男子。吉兆欣逢甲子年，樂無邊”⁽⁷⁹⁾，更將圖畫寓意和盤托出。今所能見到的作品很不少，而百子圖中的童嬉已經有了標準的範式，即多為節令娛戲和傳統的兒童遊戲，如《程氏墨苑》中的百子圖及程大約《百子圖詩》⁽⁸⁰⁾。正是在這一點上，它與《孩兒詩》異曲同工，我們因此可以接通二者之間雖然遙遠卻始終不曾間斷的聯繫。