八
在《民数记》第12章，有一件事涉及到种族关系，可见，这个问题是这个国家最深切、最永久的问题。摩西的姐姐米利暗和哥哥亚伦“因摩西所娶的古实（Cushite）女子”，就毁谤他（民12：1）。一些评注者认为这个女子就是西坡拉，猜想她是米甸古实部落的人；而另一些人则认为她是摩西的第二个妻子，来自古实地即埃塞俄比亚（Ethiopia）。[40]在这件事中，米利暗和亚伦的批评大概是一种种族歧视，因为古实人以黑皮肤为特征。[41]他们还质疑摩西卓越的预言能力：“难道耶和华单与摩西说话，不也与我们说话吗？”（民12：2）在上帝的惩罚中，这两项批评密切相关，但只要颠倒二者的顺序，从一开始我们就能看到这种暗含的关联。米利暗和亚伦声称先知就等于摩西，认为上帝本人也不赞成摩西的婚姻，甚至还反对通常的种族混婚，由此得出种族歧视的结论。
这是《民数记》第11-17章所记载的对摩西的四次挑战之一。显然，这些批评仅限于“家庭内部”，还没有普遍波及以色列人共同体。就此而言，与前章所述百姓抱怨在荒野里食品单调的故事相比，这一事件或许并不怎么严重。但是，即便这种家庭争执的范围依然有限，它对摩西权威的挑战却更加直接。在第16章所记载的可拉（Korah）及其同党叛变事件中，冲突达到了顶点。
摩西没有回应米利暗和亚伦的毁谤，据经上说是因为他为人极其谦和（民12：3）。由此，我们必定会以为摩西有意克制或压抑了自己的权利，因为他已经勇敢有效地帮助了其他人，杀掉了奴役希伯来人的埃及人，从牧羊人的骚扰中救出了叶忒罗的女儿们，反抗法老，因以色列人的误入歧途而向上帝本人求情（出2：11-12，16-17；5：1；7：10，20；8：4-8，21-25；9：10，27-30；10：3-11，24-29；11：4-8；32：7-14）。此外，他当时的沉默也可能是为了自己的利益。在前一章，摩西曾向上帝强烈抗议说，管理这百姓的担子太重了，他独自担当不起，耶和华就亲切地把降在摩西身上的灵分了一些赐给七十个长老（民11：10-17，24-25）。经上接着说：
但有两个人仍在营里，一个名叫伊利达（Eldad），一个名叫米达（Medad）；灵也停在他们身上……他们在迷狂中说话[或说着预言（yit'nab'u）]……有个年轻人跑来告诉摩西说：“伊利达和米达在营里说预言！”摩西的帮手嫩（Nun）的儿子约书亚，就是摩西所拣选的一个人，说：“请我主摩西禁止他们！”但摩西对他说：“你为我的缘故中伤人吗？惟愿耶和华的百姓都受感说话，愿耶和华把他的灵降在他们身上！”（民11：26-29）
面对米利暗和亚伦的挑衅，摩西的沉默可能兼有同样高贵的慷慨和相同的愿望（即希望准-先知们帮忙分担重任）。然而也可能是这样，即耶和华因米利暗和亚伦而斥责他们（惟一先知们）是为了证明摩西的特殊身份：
你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话。我的仆人摩西不是这样……我要与他面对面说话，乃是明说，不用谜语，并且他必见我耶和华的形象。（民12：6-8）
显然，这一坦白的解释信息被描述为在梦中或异象中向他们显现的，这不是一个值得注意的反讽吗？
耶和华还用tzaraat折磨米利暗。Tzaraat过去常译为leprosy（麻风病），但新近学术界抵制这种等同。Tzaraat显然是某种皮肤剥落病，据经上记载，亚伦曾惊呼：“求你不要使她像那刚出母腹、肉已半烂的死胎”（民12：12），可见这种病的毁灭性后果。但亚伦为什么没有受到惩罚呢？拉比赫尔茨（J.H.Hertz）大概复述了一种标准的拉比解释，他注解说，“米利暗似乎曾是毁谤摩西的罪恶言论的教唆者[就因为她是第一个被提到的？]”，而“亚伦之抨击自己的兄弟仅仅是受人指使，所以能免于惩罚”。[42]但是，亚伦恳求摩西时并没有做这样的区分，“我主啊，求你不要因我们愚昧犯罪，便将这罪加在我们身上”（民12：11）。毋宁说，亚伦之所以被饶恕，只是因为tzaraat会污损身体，而这将使他不再有资格履行祭司职能（利22：4）。摩西以一句祷告回答了亚伦，这句祷词简短得出奇：“神啊，求你医治她！[El na r’fa na lah！]”（民12：13）。上帝答应了，但必须要米利暗“蒙羞七天”（民12：14），之后才能被营地重新接纳（字面意思是“收回”[hei’aseif]），这可能暗示她的悲惨境况要持续一周。
上帝为何要这样惩罚？tzaraat最显著的症状是使人的皮肤变得像雪一样白（民12：10）。这使我们想起那种对“古实人”的肤色偏见。《圣经》充满了理想的赏罚（poetic justice），即罪罚相当。如果这里的罪在某种程度上就是种族歧视，那么人们就可以想象上帝或许曾义正词严地对米利暗和亚伦说：“你不是非难摩西有一个黑皮肤的妻子吗？你想白是吗？我这就让你变白！”这种剪裁考究以镜鉴罪过的天谴，还有一个有趣的例子，即所多玛（Sodom）和蛾摩拉（Gomorrah）的毁灭（创19）。有一种流行的观点，即认为这两座邪恶之城的特殊罪过就是同性恋。赫尔茨强化了这种观点，他说，这种罪恶伴随着童祭、兽奸和各种形式的淫乱，对此，摩西律法“坚决予以谴责”并判以极刑（利18：21-23；20：2-5，11-16）。[43]上天不仅把这两座城夷为平地，而且使周围的土地寸草不生。寸草不生、不能繁衍不正反映了同性关系吗？同性恋权利运动的鼓吹者则论辩说，《利未记》中的性别密码是后来发生的，所多玛人的罪在于破坏慷慨好客之礼（表现在他们试图冒渎天使般的访客），这与亚伯拉罕的慷慨行为形成对比（创19：4-11；比较创18：1-8）。固然，冒渎客人无论如何都是不友好的，但是我们能够撇开其异常性征来理解这一行为吗？或许，这里意味深长的是所多玛人的话，他们围住罗德（Lot）的房子，呼叫说：“今晚到你这里来的人在哪里呢？把他们带出来，任我们所为（know[yoda]）”（创19：5）。动词Yoda兼有“认识”和“私通”之意，这个词在希伯来语和英语中都有双关涵义，但它未必意味着使用暴力。与此相对照的是示剑对雅各的女儿底拿（Dinah）的态度：“他就拉住她与她行淫，玷污她”（vayikakh otoh vayish’kav otoh vay’aneha），或者是大卫王的儿子暗嫩（Amnon）对其堂妹他玛（Tamar）的态度：“他就压倒她，玷污她，与她同寝”（vayehazak mimenah vay’aneha vayish’khav otoh）（创34：2；撒下13：14）。[44]尽管这些更粗暴的语词很合用，灵感的叙述者仍然只认为所多玛人仅仅想“认识”一下陌生人。罗德曾提出，如果所多玛人放过他的客人，自己的两个还是处女的女儿将交由他们任意而行，但所多玛人回绝了他的提议（创19：6-9），由此可见，他们的同性恋渴望昭然若揭。我们也可以从罗德与其女儿们乱伦的媾和结局中领会这一镜鉴惩罚（mirroring punishment）原则（创19：30-38）。罗德主动将自己的女儿们交给所多玛群氓任意糟蹋，这表明他心甘情愿把她们配给随便什么样的男人。而现在，这种漠不关心戏剧性地得到了报应。
“古实女人”的故事使人想起两个当代教训。其一，以色列人并不是一个严格的种族共同体，尽管它是由一种共同的神话世系界定而成的伦理共同体。但对于一个共享“世系继承”共同体来说，的确有理由（一片尊贵之地）领受西奈山上的圣约。而对一个移民国家来说，更加如此，它真正的同一性源于对普遍自然权利的诉求，即《独立宣言》。其二，高度警惕一切激进分子的政治说服，当心维护你自己的价值，以免丧失自我！