睽

《序卦》曰：家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。

崔憬曰：婦子嘻嘻，過在失節，失節則窮，窮則乖，故曰“家道窮必乖”。

釋曰　治家之道，不能反身以立家節，則倫理亂而恩義廢，家道窮必致乖離。睽者，家人之反也。

兑下離上睽。小事吉。睽，馬、鄭、王肅、徐並音圭。《釋文》。

虞翻曰：大壯上之三，在《繫》“葢取”，无妄二之五也。“小”，謂五，陰稱小，得中應剛，故“吉”。

鄭玄曰：“睽”，乖也。火欲上，澤欲下，猶人同居而志異盧作“異志”。也，故謂之“睽”。二、五相應，君陰臣陽，君而應臣，故“小事吉”。

釋曰　張氏曰：“‘《繫》葢取’者，《繫》‘弧矢之利，以威天下，葢取諸睽’，此《彖》云‘柔進而上行’，故知與‘葢取’同義。”案：據《彖傳》，則當與革兩象易，聖人觀象繫辭非一端也。“得中應剛”，鄭謂“六五應九二”，資剛賢之臣，以漸通睽，故“小事吉”，與蒙五應二同義。虞謂五陰應蹇五伏陽，坤元凝乾，始睽終同，故“小事吉”，與鼎五應屯五同義，並通。

《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下。

虞翻曰：離火炎上，澤水潤下也。

釋曰　此謂與革兩象易也。革離火本在下，今動而上，兑澤本在上，今動而下。火炎上，澤潤下，不相交，有未濟象，故睽。革易睽，則離二居五，故下云“柔進而上行”。惠氏以无妄二、五易體離兑，動而上下，亦通。

二女同居，其志不同行。《釋文》：行，如字，王肅遐孟反。

虞翻曰：“二女”，離兑也。坎“志”，離上兑下，无妄震“行”，巽“同”，艮“居”，二、五易位，震巽象壞，故“二女同居，其志不同行也”。

釋曰　二女雖同在一卦，本體巽艮“同居”，而一上一下，非復震巽合象，故“志不同行”。女同居異出，睽象也。推而廣之，凡同居異志者皆是。

説而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，

虞翻曰：“説”，兑，“麗”，離也，“明”，謂乾，當言大明以麗於晉。“柔”，謂五，无妄巽朱誤“巽”。“進”，從二之五，故“上行。”“剛”，謂應乾五伏陽，非應二也，與鼎五同義也。

釋曰　“麗於晉”，張云：“‘麗’疑當‘例’，晉言‘麗乎大明’，此亦當然，脱字也。”愚謂乾五動成離，天之明以日顯，天日同明，言“麗乎明”而乾五伏陽在其中。離明，乾亦得直稱明，《孝經》曰“則天之明”，旅亦云“止而麗乎明”，不必增字。“説而麗明”，明恕而行。“柔得中應剛”，虚中下賢，内有宗主而外無操切，皆通睽之道。“小事吉”，濟睽必以漸也。五在本卦應二，在消息應蹇五，虞、鄭義並通。虞以應二非，則睽、鼎二、五有應，《彖》皆云“應乎剛”，旅二、五无應，即變其文曰“順乎剛”，何邪？《易》道屢遷，旁通曲中，未可偏據一義也。

是以小事吉。

荀爽曰：“小事”者，臣事也，百官異體，四民殊業，故睽而不同。“剛”者，君也，柔得其中而進於君，故言“小事吉”也。

釋曰　荀義與虞近，柔得中而進於君，即晉柔進上行之義。

天地睽而其事同也，

王肅曰：高卑雖異，同育萬物。

虞翻曰：五動乾“天”，四動坤“地”，故“天地睽”。坤“事”也，五動體同人，故“事朱誤“事故”。同矣”。

釋曰　於睽見天地象，故“天地睽”。“天地睽而其事同”，伏陽出而睽通矣。

男女睽而其志通也，

侯果曰：出處雖殊，情通志合。

虞翻曰：四動艮“男”，兑“女”，故“男女睽”。坎“志”、“通”，故“其志通也”。

萬物睽而其事類也，

崔憬曰：萬物雖睽於形色，而生性事類，“事類”，當“行事相類”，句有脱字。言當“類”。亦同也。

虞翻曰：四動萬物出乎震，區以别矣，故“萬物睽”。坤“事”、“類”，故“其事類也”。

睽之時用大矣哉。

《九家易》曰：乖離之卦，於義不大，而天地事同，共生萬物，故曰“用大”。朱誤“矣”。

盧氏曰：不言“義”而言“用”者，明用睽之義至大矣。

釋曰　聖人用睽以同，使萬物各從其類，乃所以“類萬物之情”也。

《象》曰：上火下澤，睽。

荀爽曰：火性炎上，澤性潤下，故曰“睽”也。

君子以同而異。

荀爽曰：大歸雖同，小事當異。百家殊職，四民異業，文武並用，威德相反，共歸於治，故曰“君子以同而異”也。

初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，无咎。《象》曰：見惡人，以避咎也。

虞翻曰：无應，悔也，四動得位，故“悔亡”。應在於盧、周作“于”。坎，坎“馬”，四而衍字。失位，之正入坤，坤“喪”，坎象不見，故“喪馬”。震“逐”，艮止，故“勿逐”。坤“自”，二朱誤“一”。至五體復象，故“自盧、周誤“曰”。復”。四動震馬來，故“勿逐自復”也。離“見”，“惡人”謂四，動入坤，初、四復正，故“見惡人，以避咎矣”。

釋曰　虞云“二至五體復”者，但據四變，不論五已正也。《易》觀變之例，有諸爻合觀者，有每爻分觀者。張氏則謂五正四乃變，當云“二變四至初體復”，四動則二亦變，震馬來也。“見惡人”，據四未變體離四，與下體離就初，而初見之。初見惡人，則四遇元夫，化之正應初矣，故“无咎”。“喪馬勿逐，自復”，往者不追也，“見惡人，无咎”，來者不拒也。初應在四，於禮不得不見，不見則惡人所害，故見以避咎，若孔子見陽虎、見南子是也。

九二：遇主于巷，无咎。

虞翻曰：二動體震，震“主”、大塗，艮徑路，大道而有徑路，故稱“巷”。變而得正，故“无咎”而“未失道也”。

釋曰　虞以“遇主”二遇初，張氏曰：“二變就初，得其所主。二本體兑之震，震兑朋，禮有主友。”則是也。“巷”者，大道之徑路，二應五正，比初“巷”。“于巷”者，于道近矣，故《象》曰“未失道”。鄭義當以“遇主”遇五，五君位，故稱“主”。“主”，對臣之稱，坤“先迷後得主”，《文言》曰“臣道也”。《曲禮》“凡執主器”，兼天子國君言，又曰“主佩倚，臣佩垂”。二遇主，則五伏陽發，二亦變正，與蒙二、五“利貞”同義，睽由是濟，故“无咎”。《象》曰“未失道”，巷所以達於道也。

《象》曰：遇主于巷，未失道也。

虞翻曰：動得正，故“未失道”。

崔憬曰：處睽之時，與五有應，男女雖隔，其志終通，而三比焉，近不相得。“遇”者，不期而會；“主”者，三下卦之朱誤“者”。主；“巷”者，出門近遇之象，言二遇三，明非背五，未失道也。

釋曰　崔以三下卦之主，與《九家》説履三義近。二雖遇三而不背五，故“无咎”。但如此，則此遇主非善辭，與“遇元夫交孚，遇雨吉”不例矣，恐非也。

六朱誤“九”。三：見輿曳，其牛掣。惠校改“觢”，而盧氏刊本誤“”，周作“觢”，注同。《釋文》：掣，昌逝反。

虞翻曰：離“見”，坎車、“曳”，故“見輿曳”。四動坤“牛”、類，張曰“未詳”。牛角一低一仰，故稱“掣”。離上而坎下，故盧、周無“故”字。“其牛掣也”。

補　“掣”，鄭作“”，徐市制反。曰：牛角皆踊曰。《釋文》。

《説文》作“觢”，云：一段云“當二”。角仰也，陸引作“角一俯一仰”，之世反。从角，聲。《易》曰“其牛觢”。

《子夏》作“契”，云：一角仰也。

荀作“觭”。

劉本從《説文》，解依鄭。並《釋文》。

釋曰　《爾雅》“角一俯一仰，觭，皆踊，觢”，許、鄭皆本之。《爾雅·釋文》“觢，或作”，則“”即“觢”之異體。《説文》“一角仰”，段氏謂“一”當“二”，致確。但其誤已久，故陸氏所引義同今本。《子夏》作“契”，即“觢”之叚借，而訓“一角仰”，蓋六朝人據誤本《説文》之。荀作“觭”，虞同其義而字作“掣”。“觭”，正字，“掣”，借字。劉本從許義從鄭，實則許、鄭同義。“二角仰”，所謂“皆踊”也，“皆踊”象離炎上，一俯一仰象離上坎下，皆非牛角之正。“輿曳”“牛掣”，象四不正也。見之者三，三失位，懼其從四，故著見不賢之象以戒。

其人天且劓，无初有終。

虞翻曰：“其人”，謂四惡人也。黥額“天”，割鼻“劓”。无妄乾“天”，震二之乾五，以陰墨其天，乾五之震二，毁艮，割其鼻也，兑刑人，故“其人天且劓”。失位，動得正成乾，故“无初有終”，《象》曰“遇剛”，是其義也。

補　馬融曰：剠鑿其額曰天。《釋文》。

《説文》“劓”作“自”，曰：刑鼻也，从刀，臬聲。劓，或从鼻。

王肅“劓”作“臲”。魚一反。《釋文》。

釋曰　三見四輿牛人之狀而能戒，固守以待上來易位，見惡務去，以剛自克，故“无初有終”。爻變之次，至三、上易則成既濟。虞云“動正成乾”者，但論兩爻相易，不論餘爻也。

《象》曰：見輿曳，位不當也。无初有終，遇剛也。

虞翻曰：動正成乾，故“遇剛”。

九四：睽孤。遇元夫，交孚，厲，无咎。

虞翻曰：“孤”，顧也，在兩陰閒，睽五顧三，故曰“睽孤”。震“元夫”，謂二已變，動而應震。故“遇元夫”也。震“交”，坎“孚”，動而得正，故“交孚，厲，无咎”矣。

釋曰　虞讀“孤”“顧”，四不承五而欲取三，非所據而據，此其所以睽也。五正，四變應初元夫，從善而自易其惡，故雖危无咎。諸家當讀“孤”如字，乖戾失正，物莫之與。變而從初，則睽者孚，孤者有應矣，故雖危无咎。

《象》曰：交孚无咎，志行也。

虞翻曰：坎動成震，故“志行也”。

釋曰　得應，故“志行”。

六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎。

虞翻曰：往得位，“悔亡”也。動而之乾，乾“宗”。二動體噬嗑，⁽¹⁾故曰“噬”。四變時，艮“膚”，故曰“厥宗噬膚”也。變得正成乾，乾“慶”，故往无咎而有慶矣。

釋曰　二至上體噬嗑象，變則成噬嗑。五陽自噬嗑中出而正四，故“厥宗噬膚”。乾元正而惡人去，二變應五，君臣各正，睽无不合，故“往何咎”。虞以“往”五變正，惠氏以“往”二往應五，義相成。姚氏以宗子祭畢燕私之禮當之，合族以食，所以親親合和睽離也，似於象尤合。

《象》曰：厥宗噬膚，往有慶也。

王弼曰：非位，悔也，有應，故“悔亡”。“厥宗”，謂二也。“噬膚”者，齧柔也。三雖比二，二之所噬，非妨己應者也，以斯而往，何咎之有，往必見合，故“有慶也”。　案：二兑口，五爻陰柔，“噬膚”之象也。

釋曰　王以“噬膚”噬三，非也。李以噬五，程《傳》謂五君二臣，五應剛，二正君，入之深，故象“噬膚”。“厥宗”，其所親任也。以道事君而能深入，故濟睽而有慶，義與之合。然“噬膚”之象，自以虞説噬四正。

上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車。

虞翻曰：睽三顧五，故曰朱誤“也”。“睽孤”也。離“見”，坎“豕”、雨。四變時，坤土，土得雨泥塗。四動，艮背，豕背有泥，故“見豕負塗”矣。坤“鬼”，坎“車”，變在坎上，四變。故“載鬼一車”也。

釋曰　姚氏曰：“‘見’，上見四，四惡人，三、四互坎，故因四疑三。”案：虞據四變言，則姚説是也。五未正而四變，非能之正，乃躁動耳。因四疑三，構虚成象，此上所以睽三也。顧五，五未正，分理未明，是非不辨，故上疑三。諸家當讀“孤”如字，多疑少可，應不相應，故“睽孤”。

先張之弧，後説之壺，説，始税反。

虞翻曰：謂五已變，乾“先”。應在三，坎“弧”，《周易述》改“弓”。離“矢”，“矢”字朱誤“大腹”二字。張弓《易述》改“弧”。之象也，故“先張之弧”。四動，震“後”，“説”，猶置也。兑口，離大腹，坤器，大腹有口，坎酒在中，壺之象也。之應歷險以與兑，故“後説之壺”矣。

補　《春秋傳》曰：寇張之弧。

“説壺”，今本亦作“弧”，讀，説吐活反。京、馬、鄭、下當脱“虞”字。王肅、翟子玄作“壺”。《釋文》。

陸績曰：“弧”作“壺”是。《會通》。

釋曰　五正則分理明而疑釋。上知三己應，先之見張弧而寇者，後則與婚媾而設壺以禮之矣。上之應，不憚歷險以與兑，則説壺者上説之。

匪寇，婚媾，往遇雨則吉。

虞翻曰：“匪”，非，坎“寇”，之三歷坎，故“匪寇”。陰陽相應，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。與上易位，坎象不見，各得其正，故“則吉”也。

釋曰　之三歷坎，故疑寇，三實己應則非寇乃婚媾也。然不正相應，非濟睽之道，故三往與上易，成既濟雲行雨施，坎象之不正者不見，則“吉”。

《象》曰：遇雨之吉，羣疑亡也。

虞翻曰：物三稱“羣”，坎“疑”，三變坎敗，故“羣疑亡”矣。

釋曰　三物，謂“見豕”、“載鬼”、“張弧”也，皆坎象之不正者。三、上易各正，故“羣疑亡”。