心灵自然纯粹，才能创造奇迹
——《传习录》
心外无物，假如每一个人都可以像王阳明先生那样拥有对财、色、名、利等的认知和想法，剔除自己内心的杂念，那么心就归于寂然不动的境界，也就让心灵归于自然纯粹了，就算是各种情绪困扰，心中也是一片淡泊宁静，自然也就可以很好地处理所有的事情，创造出人生的奇迹。
早年的王阳明就已为自己立下了圣贤之志，在1502年王阳明从九华山回京复命之后，便开始了他所追求的“第一德业”。所谓第一德业，就是远离尘寰，一心一意，潜心修道。王阳明从小就是一个言行一致的人，他只要说到就必须做到。所以回京之后他立刻给皇帝写了一份辞呈，以养病为由要求回老家休养。
当时的王阳明不过是身居六品的芝麻绿豆小官，在皇帝那里根本算不上什么，当然也就很快得到了批准。于是，王阳明马不停蹄地回到家乡。他当然不是回到家中居住，而是跑到了会稽山上的洞中开始了他的潜心修道大业。
王阳明认为，心性修养最重要的一点就是要将自己的私心杂念彻底清除，只要有一点杂念留在心中，那么这点杂念就会慢慢扩大，最终引起杂念纷纭，乃至滋生祸端。在现实生活中，很多的奇迹都是在一种内心纯粹的状态下完成的。有这样一个故事，在一座海拔8611米的山峰上，登山队员以不带氧气瓶征服山峰为奋斗目标，结果只有一个登山队员创造了奇迹。
这位登山队员说，决定成败的并不是依靠身体的强壮，而是看能否克服心里极度需要氧气的欲念，在到达6500米的空气忍受临界点之时，想要不借助氧气继续攀登，心中必须没有一丝的杂念和欲望，否则只能以失败告终。
据王阳明的弟子王畿记载，王阳明在会稽山修道，差点殒命于此。远离尘世的喧嚣，独居洞中，终日与佛、道两家修学精髓为伴，当然有时候会觉得凄苦无依，也就是说王阳明在洞中也要经历独处寂寞极限，而他最终日夜勤修，练得一颗不动心，忘己忘物，忘天忘地，与天地之空虚同体，似欲言而忘其所以言的传奇境界。
王阳明就这样在洞中静坐修道，让自己的内心归于纯粹，以致最后修炼到可以进入物我两忘、天地消泯的光明境地，而这些可以说为他日后在龙场悟道打下了坚实的基础。
某一天，王阳明正在洞中静坐修心，忽然睁开双眼对家童说，现在有几个友人来山中探访，赶快去迎接。
家童听后自然是半信半疑，但是走到半路果真就接到了那几个访客，访客听后也大为吃惊，都觉得王阳明都快修成神仙了。当然王阳明也为自己练就的这些特异功能而沾沾自喜，但是没有多久他开始幡然醒悟，用他自己的话说：“此簸弄精神，非道也。”然后便开始静坐修道。
随着山中修道的时间愈来愈久，王阳明远离尘世、遗世独立的定境之乐也就越来越强，这也让王阳明感到了从来都没有过的自在和欢愉。当然时间长了之后，他便也开始有了出世的想法，此想法一出他第一个想到的就是自己在世的老祖母和父亲，心中不免有了一些纠结。远离喧嚣的尘世，此时的王阳明就像是高空中飞行的风筝，但是孝亲之念却牢牢地系在他的身上。又过了一段时间，王阳明在某一日顿悟：“此孝弟一念生于孩提，若此念可取，断灭种性矣。”于是收拾好铺盖头也不回地下山而去。
一个人在人生的道路上前行，只有澄清了心中的各种欲望，让心灵归于自然纯粹，才可以将最大的潜能激发出来，才能突破自己的极限，才可以享受到成功的喜悦。俗话说“千里之堤，溃于蚁穴”，就是这个道理。天下任何的事物发展皆是由小到大，不利因素当然也是如此，如果不在微小之时加以节制，很可能会造成严重的后果。王阳明从少年时期便立下了做圣贤的志向，在追寻圣贤的路上，始终有一个不可撼动、不容更改的目标，那就是成为圣贤之人。为此，他修身养性，远离尘世，静坐修道，去杂念，让心留存满腔诚意。可以说，他的心清澈虚明，活泼得如同一泓清泉，对世间一切毫无执着，心与天合一，知与行合一，将生命提升到了心无所碍、神奇莫测的境界。