四、信仰恋物癖：他者替我信仰

客观的商品关系而非人类的认知决定了商品恋物的无意识，这难道不是信仰之谜所在？齐泽克追问，现代人真有一个毫不疑惑的绝对信仰吗？如果你问及一位虔诚的基督徒：你真的相信上帝和审判吗？基督徒往往会感到不自在，他们常不给予肯定回答，而是意味深长地说：这并非简单的信与不信的问题，而是关系到人生意义、存在准则等另一些深刻事物。因此，我们同样不能对他说：“虽然你认为神是真实的，但它只是人类创造的虚拟符号，是社会关系之表现。”反之应该说：“也许在你看来神是虚拟的，但在你的实际生活中，你却真确地信奉着一个神。”恋物癖揭示的正是信仰的无意识状态，它不存在于人的自我认知中，而在于群体遵循的社会关系、符号结构中。因此，一切以心灵虔诚、意识取向为准则的信仰不过是庸人自扰，真正的信仰不必相信，因为事物代替我们相信，总有他者或符号界在施行信仰。

因此，和常识中有关信仰内在的观点相悖，信仰总是寄身外界，体现在人类的实践过程中。齐泽克认为，帕斯卡尔最早说出这个秘密，在《思想录》中，他坦言真正的服从只能是自动而不加思索的服从。一旦有了主体性的调停，有了理由，权威就已瓦解，服从不再是服从。这好比人类的风俗，决不能去思考其是否正确或普遍，一旦思考就已将其毁灭。那么，如何才能拥有信仰呢？跟人们常说的真诚忏悔思索完全相反，帕斯卡尔的原则是“跪下，信仰就会不请自来”。通过程序化的实践，将信仰铭刻在无意识中。

齐泽克因此认为，真正的信仰可以脱离心灵感知，而只是客观的生存惯性。由于信仰（符号界）之于心灵的外在性，人们便总将信仰寄于他者身上，信仰总是对“假设有信仰的他者”的信仰，他者总替代人们去实践信仰。譬如在圣诞节时，大人们相信一个信仰圣诞老人的天真小孩，小孩则相信一个扮演圣诞老人的虔诚大人，他们共同完成这个虚伪而真诚的仪式；再譬如没有一个基督徒毫无疑虑地信奉上帝，也没有一个共产主义者毫无疑虑地信奉共产主义，他们也许不信，但总能通过假设信仰的他者（耶稣、马克思）去相信，去践行自己的符号生活。这里的他者当然是恋物客体：“我知道也许根本没有这种他者，但我就是以其为准则而生活。”

他者不仅是符号—想象界的理想大他者，也包括各种物质工具。齐泽克以西藏人转经轮为例：将祈祷词写在纸上，装入经轮中，令其自转，如此信徒什么也不用想，甚至随心所欲行事，但毫无愧疚，因为客观上他就是在祈祷。又如“哭灵人”（weepers），一些妇女被死者家属雇来在葬礼上哭泣，完成必需的哀悼义务，家属们便可抽身做更有利可图的事，比如为争夺家产大打出手。更常见的例子是“录音笑声”（canned laughter）。当电视里某些诙谐场景发生后，就有匿名的鼓掌和笑声传来，这正是古希腊悲剧合唱队的现代对应物，它们替观众表达了内心的情感，即使人们心不在焉，客观上也获得了发泄和放松。

这类承载信仰的他者远非虚假游戏，它比意识中的信仰更有效地将我们固定在某种生活轮廓里。不需要明确的心理活动，它已完成我们的信仰实践。因此，齐泽克得出结论：要改变无意识信仰或恋物癖，在心理上改变是无效的，我们必须改变客观状态，改变替我们相信的他者。齐泽克用两个精彩的笑话形象地捅穿了这层纸：

其一，一个精神病人把自己看作一粒玉米，经过医生的耐心治疗终于知道自己是一个人，于是精神焕发地出院了，但不久又惊慌失措地跑回来，诉说自己遇到一只鸡担心被它吃掉。医生惊讶地问他：“你不是知道自己是一个人不是一粒玉米吗？”他忐忑地回答：“我当然知道，但那只老母鸡知道吗？”

其二，一个朋友去拜访量子物理学家波尔，发现其大门上挂了一块辟邪用的马蹄铁，便惊讶地问：“你不是一位科学家吗？怎么也相信这个？”波尔当即给了一个精巧的回答：“我当然不信啊！但别人说即使你不信，它也很灵验。”

老母鸡和马蹄铁是替我们信仰的他者，承载我们生活的符号现实，它们不改变，改变我们的认知和世界观是无用的；同样，如果商品关系、经济原则以及资本主义社会结构不改变，改变我们对资本主义的认知和心态也是无裨益的。这就像那个遭遇唯物主义洗脑的宗教徒，他刚刚认识到神的不存在，可是很快就跑回组织乱嚷：“我知道神不存在，可是神知道吗？”无论人们的现代知识和传统迷信多么不兼容，只要神的符号力量依然强大，人们就会在它的地盘寻求安慰。这不仅是害怕神的惩罚，不仅是积习难改，而是，如果没有一个矛盾、症状、冲动、剩余物来突破根深蒂固的愚昧惯习，我们如何能从恋物癖的迷信中走出？从这个角度，齐泽克发出了对资本主义恋物癖的最终判语：“他们知道，在他们的行为中，他们在追寻着幻觉，但他们依然我行我素。”