王道与霸道

中国的王道思想，近年来逐渐发出声音，主要针对的是政治、商业领域。在过去和现在的争霸、竞争轮回中，人们面对的是很艰苦、很惨烈的斗争。中国的王道思想，是传统文化中儒家特有的思想资源。孟子在先秦诸子之中比较明确地标榜王道，但是他终生无成。在战国时期七国称雄、生死相争的状况下，王道肯定是没有办法落实的。

王道与霸道之间的关系是很重要的，王道思想的渊源是《易经》和《春秋》这两部中国重要的经典。在《孟子》里面也不是专门谈王道与霸道，他只是在游说诸侯的时候提出来。孟子不是口才不好，也不是文采不佳，但就是没有办法说服任何人，因为他的想法跟那个时代的节奏完全不协调。另外，孟子也可能受那个时代的刺激，他在特别标榜王道的同时，也非常地贬损霸道，甚至像齐桓公、晋文公这种对安定天下有很大功勋的王者，他也不怎么认同，他觉得春秋五霸是社会往低端方向发展的推动者。而且，孟子还认为，真正的仲尼之门人弟子，要羞言五霸，应该谈王道。这样的看法就有点儿不合时宜了，所以他的说法也带来很多的后遗症：一是他当时没有办法跟社会接轨，二是放言高论的态度对后世造成了不好的影响。其实，根据常识都可以判断，施行王道需要具备足以称霸的实力，是国家实力非常强大之后的一种选择。没有足以称霸的实力，王道完全是空中楼阁。

当然，孟子从人性出发，确实检讨得很到位：人确实是如此，由内圣到外王，会遭遇很多没有办法解决的问题。读过《易经》的都知道，从第七卦师卦（）到第八卦比卦（），再往下推衍发展，就会看出霸道的局限，然后才有可能发展成同人卦（）、大有卦（）的王道，才会实现世界大同。一个企业要讲王道，一定要有强大的、绝对的生存竞争实力，然后行有余力，才有机会回馈社会，才有机会去推动王道思想。对于国家来说，就更是如此。

如果专在文史科系、院校去谈所谓的王道，或者研究《易经》《春秋》，因为是关在学院的象牙塔里面，跟社会完全不通气，影响是微乎其微的。《易经》《春秋》展现了内圣的境界，而外王也很重要，王就是王道、平天下。王道政治要落实，没有比实力更重要的了，没有实力统统都是空谈。

我们先用比较熟悉的《易经》密码来阐述王道思想，没有比这个更完美的了。

第一个当然是师卦和比卦。要实现王道，必掌握师卦、比卦中打打谈谈、谈谈打打的策略，有时候斗争，有时候合作，既斗争又合作在这两个卦中体现得很充分了。师卦的卦辞、爻辞没多少字，但是兵法中一些重大的原则都涵括其中。依此类推，比卦也是一样。你可千万不要小看比卦，所有外交谈判、纵横捭阖的重大原则都高度浓缩在比卦的卦辞、卦象、爻辞及《易传》中。其中包含着精简的、可以运用到无穷的外交智慧。师、比的关系，我们要彻底掌握，而师、比二卦六爻全变的错卦就是同人卦、大有卦代表的王道理想。所以师、比、同人、大有这四个卦错综交互的关系就很重要了。假定我们把这些关系琢磨透了，再切入《鬼谷子》、切入《战国策》、切入纵横家，就一点儿也不困难了。

师、比二卦相综一体，同人、大有二卦也是相综一体，师、比二卦跟同人、大有二卦又相错。师、比二卦在同人、大有二卦之前，以对霸道的了解作为铺垫，然后才谈王道。当然，中间发展的过程，熟悉《易经》卦序的就知道，师、比二卦经过小畜（）、履（）二卦，经过天旋地转大环境变动的泰（）、否（）二卦，然后才能进入同人、大有二卦的境界。

师、比、同人、大有这四个卦里，凸显的就是比卦。所有的外交活动、纵横天下之术的运用，跟打仗的师卦一样，两个卦都有坎险。“险之时用大矣哉”（《易经·坎卦》），兵行险招，外交也是行险，而且是一波未平、一波又起。所以不仅是打仗险，外交战也是险得不得了。举例来说，我们小老百姓出去跟人家接触，一谈话，三句话不投机，谈得不愉快不说，而且还有可能终生结仇，根本就不知道什么地方得罪了人家。不过，话又说回来，虽然外交是有风险的，但是利益也藏在其中。风险与利益是恒存的，只要你能够克服险阻，冒险犯难，谈判也能够获得大成功。好的资源既代表风险，也代表利益，这是一定的。兵无常势，水无常形，面对形势的虚实无常就要机变灵活。外交谈判也是因时因地制宜，依据不同的对象，要灵活得像水一样无常形。战争是无常势、无常形的，变化万千，唯变所适；外交更是如此，察言观色，谈不拢时马上话锋一转，又换一套说辞，所以它也是多变的，就像水无常形一样。象征人生最后成功的水火既济卦和火水未济卦，里面都是水、火的交融，即坎险跟智慧光明的较量，最后决定人生是“既济”还是“未济”。

坤代表地，是以柔克刚、以小博大、顺势用柔的，而且一定涉及广土众民，所以比卦的外交要有坤卦（）的本事，该忍耐时要忍耐，该含蓄时要含蓄，这里面一不小心就会迷失，路线错误，判断就错误。我们还要广结善缘，要厚德载物。坤卦的《彖传》里面讲了三个“无疆”（行地无疆、应地无疆、德合无疆），说明外交没有任何疆域、国界的限制，要广结善缘，搞好周边关系。