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至善大学，修道中庸
——“最经典英语文库”第七辑之《大学》《中庸》导读
《大学》相传为曾子所作，《中庸》为战国时子思所作，原是《礼记》中的一篇，本不是独立成书。宋代朱熹刊刻《四书章句集注》，将《大学》《中庸》《论语》《孟子》并称“四书”，作为儒学启蒙教材。其中，《大学》又被朱熹视作“为学纲目”，属于“四书”中最易通晓的一本，故读“四书”要“先读《大学》，以定其规模；次读《论语》，以立其根本；次读《孟子》，以观其发越；次读《中庸》，以求古人之微妙处”。如此，形成完整的儒家教育。不过，《大学》与《中庸》的语言有别于《论语》的平白浅显和《孟子》的巧言雄辩，更趋思辨，乃儒家内功所在。
《大学》首章释明明德，二章释新民，三章释止于至善，四章释本末，五章释格物致知，六章释诚意，七章释正心修身，八章释修身齐家，九章释齐家治国，十章释治国平天下。前四章统论纲领指趣，后六章细论条目功夫。其第五章，乃明善之要，第六章，乃诚身之本，尤为当务之急。
后世从这十章中总结出“三纲八目”。三纲指明明德、亲民、止于至善，意指彰明人性之善，使之自觉，能够不断获得新的感悟，直到“止于至善”。这是永无止境的期许，需要永不停息的修行。八目包括：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。此八目是贯穿人一生的功课，其中以“修身”为枢纽，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。
《大学》作为儒家教育理论的代表，虽言教育，实讲治国之要，其所讲治学之道，终极目的非为“人”之本身，而是为国、为天下，“修身”并非为了个人灵魂的升华，而是为了天下家国，而在古代，要匡扶天下，只有入朝为官，所以儒家虽不谈霸业之道，其实是积极倡导入仕的。在这种教育理念下诞生的教育制度，并不大力提倡教育本身的乐趣与享受，学生头悬梁、锥刺股，凿壁偷光，多是为了拜相做宰，而不是实现个人价值。历史上，中国很早就出现了私塾，后又有了政府主导的官学，教育被赋予了崇高的地位和使命，却也始终脱不开政府的把控。
《中庸》主要解释儒学中庸之道。中庸是人性本原，既不善也不恶，在此基础上不断修习，便能达到至善，反之，便会与“性善”渐行渐远，甚至滑向“恶”的深渊。所谓中庸之道，就是这番修习之道，而非今人所臆想的“明哲保身”之道，就连“明哲保身”这个成语，其千年之前的本意，与今日也有所区别。儒家经典被人解读了两千年，难免添注太多后人自己的想法而偏离了最初的本意，所幸今人还有机会读到先秦典籍的本貌，不妨摒弃后世杂家的注解，直接追溯儒家本源，体悟先秦的朴素哲学观，自有意外之喜。
《中庸》为“四书”之末，包含深刻的人生道理，远非一言可蔽之。先人用自己的一生来思考、体悟、检验、再思考，所留下的经验之谈、心血之作，需要后辈同样用一生的时间研习体会。也许吾辈终其一生也参不透其中的道理，不过每读一遍都会有新的体会，所谓“苟日新，日日新，又日新”是也。
儒家积极入世，无论是《大学》还是《中庸》，都在强调“修身”，而“修身”的终极目的是为了“治天下”，并不是为了自身的升华与解放，于是“治天下”这个目的也掺杂了很多功利的色彩，决定了“修身”的不纯粹，更没有提出具体解决办法，即，若入世者不愿修身，又当若何？
修身、齐家、治国、平天下，本是一条理想的人生道路，可惜反之却不成立。一国之治，不能寄希望于一人一身之修为，儒学理论，也无法将中国历史带离兴亡更替的循环往复。