论春秋初期赐谥与族制度
——以《左传》隐公八年为例

刘瑛^[1]

【内容提要】 《左传》隐公八年通过鲁大夫众仲与鲁隐公的问答，记述了春秋初期大夫赐姓命氏与制谥的几种方式，是与宗法制度有关的重要记载。因历代注释众说纷纭，相互抵牾，使我们对此时期宗族称号规则的理解仍然不尽透彻。

本文对历代注释加以梳理，总结春秋初期诸侯国大夫的命氏及制谥规则，指出以其本人之字为氏族称号应当是春秋时的惯例。文章特别对制谥的因由和方式进行分析，指出谥通为卒后称号，当亦有所别，一为按生前行迹所制之谥，一为卒后不直称其名而以字易名的称谓。注者常以二者混淆，故解说不达文义。以字为谥之法，虽无早期的明确证据，但从殷周时大夫卒后不直称其名，而另有代替名字的称号的旧例来看，以字为谥应属其例的晚期变形。

【关键词】 《左传》春秋初期 宗法制度 命氏 制谥

《左传》隐公八年记载，鲁大夫无骇卒，盖无骇有贤才，为鲁惠公、鲁隐公所任用，应赐族氏而未赐，今遽然而卒，因此羽父为他向鲁隐公请求谥与族氏的称号，隐公为此向众仲询问：

无骇卒，羽父请谥与族。公问族于众仲。众仲对曰：“天子建德，因生以赐姓，胙之土而命之氏。诸侯以字为谥，因以为族。官有世功，则有官族。邑亦如之。”公命以字为展氏。

众仲为隐公解释了赐姓、命氏与谥的几种方式，以诸侯而言，以所封国名为氏族称号；以诸侯之卿大夫而言，有以字为族，有以官为族，有以邑为族。族名亦即氏，有族则有氏。隐公随后按众仲所述“诸侯以字为谥，因以为族”的原则，以无骇的字“展”作为无骇的谥号，同时无骇后人的氏族称号也命名为展氏。《左传》僖公二十六年所载无骇之子展禽、展喜则以展为氏。

此《传》所载“羽父请谥与族”，涉及春秋初期诸侯以大夫之字命氏及命谥的规则问题。我们分别进行分析，先来看命氏的原则。

上文“公问族于众仲”，众仲回答“胙之土而命之氏”，以族与氏对而言之，可见族与氏义可相通。氏与族之义同而有别，隐公八年《正义》引《释例》曰：“别而称之谓之氏，合而言之谓之族。子孙繁衍，枝布叶分，始承其本，末取其别，故其流至于百姓万姓。”

刘文淇《疏证》引旧注云：“无骇始为卿，未赐族也。”《疏证》又云《禹本纪》（按，出《五帝本纪》）集解引郑《驳异义》:“天子命氏，诸侯命族。族者，氏之别也。顾炎武《日知录》云氏、族对文为别，散则通也。故《左传》云问族于众仲，下云公命以字为展氏是也。”^[2]

此以字为氏，则展作为无骇之族的氏族称号无有疑义。然而展究竟是无骇之字，还是其祖父之字，无骇的字是否又作为谥号，历代注释有所不同。杜预注“公命以字为展氏”云：“诸侯之子称公子，公子之子称公孙，公孙之子以王父字为氏。无骇，公子展之孙，故为展氏。”则杜预认为公子展是无骇祖父，展为其字，无骇以其祖父之字为氏，称展无骇，并作为后代的族称。展并非无骇自己的字。杜注所云公子展事迹不见史传，杜注未知所本。《公羊传》成公十五年云：“孙以王父字为氏”，故杨伯峻《春秋左传注》以为：“杜云以王父字为氏，盖本《公羊传》之说。”

而《仪礼·少牢馈食礼》云：“孝孙某，来日丁亥，用荐岁事于皇祖伯某”，郑玄注云：“伯某，且字也。大夫或因字为谥。《春秋传》曰：‘鲁无骇卒，请谥与族，公命之以字为展氏，是也。'”郑注不同于杜注，谓展为无骇本人之字，隐公以其字展为氏，并为其后人之族称，亦作为无骇的谥称。

亦有以为谥字乃氏字之误，顾炎武《左传杜解补正》云：“陆氏按：郑康成驳许叔重《五经异义》引此《传》文云：诸侯以字为氏，今作谥者，传写误也。”^[3]因此顾炎武认为众仲只回答了赐氏的问题，与命谥无涉。

如此，则以字为氏有不同的解释，一种是以本人的字命名氏，另一种是以祖父之字命名氏。究竟哪一种解释符合实际情况，且隐公是否以字为无骇命谥，值得我们注意。

无骇，鲁大夫。《春秋经》隐公二年记载：“司空无骇入极”，则其曾任司空之职，位至卿。^[4]此年《左传》云：“司空无骇入极，费庈父胜之。”《传》承《经》亦称其名，不称氏，详按《传》隐公八年羽父为其请氏一节，此当因无骇尚未命氏。

而《公羊传》则认为《春秋经》不称氏，是因为《经》对无骇持贬斥态度，《公羊传》隐公二年云：

无骇者何？展无骇也。何以不氏？贬。曷为贬？疾始灭也。始灭昉于此乎？前此矣。前此则曷为始乎此？讬始焉尔。曷为讬始焉尔？《春秋》之始也。此灭也，其言入何？内大恶，讳也。

《公羊传》称无骇为展无骇，则无骇已有氏称。不氏，指《春秋经》依例大夫当称氏，当称而未称，实为贬抑。《春秋经》之所以直呼其名，是因为痛恨无骇灭极乃灭人之国。灭他人之国虽非始自无骇，但灭极却是《春秋经》记载的第一次灭国，要假借这件事表明贬责的态度；把灭国称为“入”是要为鲁国的大恶之事予以避讳，而归其咎于无骇。

由上引《左传》隐公八年可知，无骇此时尚未有氏，则《公羊传》称《春秋》直称其名而不称氏以贬斥其灭人之国为凿空之说。

至于无骇所灭之极，据杜预注为鲁国附庸小国，姬姓国，地在山东鱼台县西极亭，隐公二年为无骇所灭，故《公羊传》主贬斥。然而孔疏引贾逵云极为戎邑，并非鲁同姓之国，灭极不过是抵御戎国。刘文淇亦申贾逵之说，驳杜注，力主极为戎邑，《春秋左氏传旧注疏证》隐公二年云：“杜注庈父，费伯也。前年城郎。今因得以胜极。文淇案，郎，鲁地，在鱼台县西南。极，戎邑，在鱼台县西，相去甚近。城郎，亦所以御戎。传所以归功于庈父也。”^[5]城郎指的是隐公元年费伯在郎地筑城，《左传》隐公元年：“夏四月，费伯帅师城郎。”刘文淇又云：“迨入极之后，戎已受创，秋复请盟，其诚乃见，故公遂与之盟。贾氏寻检上下，故为此说。……《方舆纪要》在兖州府鱼台县西，戎城在菏泽西南，去鱼台亦不甚远，况所盟之唐亦在鱼台。又何疑极之为戎邑耶？《正义》驳之，非也。”^[6]公与戎盟于唐，即此年《经》所记“秋八月庚辰，公及戎盟于唐”一事，唐即鲁国之唐，今山东鱼台县旧治东北十二里有武唐亭，当即此地，与极相近。则极为戎邑之说当为可信。

如上所述，极当为戎邑，灭之为正当防御，不会招致时人贬责，如此则《公羊传》疾无骇灭国之说无所据，《经》称无骇之名非主指斥。详审《左传》，展即无骇之字，无骇于其生时并无命氏，卒后因羽父之请，于是“公命以字为展氏”，这里的字，即无骇本人之字。

再来看“羽父请谥与族”中的谥，众仲所云“诸侯以字为谥”，此句历代有不同注释。杜预断句为：“诸侯以字，为谥，因以为族”，注云：“诸侯位卑不得赐姓，故其臣因氏其王父字，或便即先人之谥称以为族。”杜注指诸侯之于大夫，赐其先人字为氏，亦因先人之谥为族称。孔疏亦云：“谓赐族虽以先人之字，或用先人所为之谥，因将为族。”

对于杜注所言展为无骇祖父之字，侯康《穀梁礼证》卷二驳之云：“如其说则展是名非字，且是王父之名，《传》当显言之，今但云公命以字为展氏，则是无骇字可知。无骇字展，即谥展，因以为族，不然羽父请谥与族，曷为但赐族乎？”^[7]此说以展为无骇本人之字，故命名为展氏。详按《传》言“公命以字为展氏”，明言展非无骇先人之字，乃无骇本人之字，且其字亦作为卒后的谥称。

这里即涉及到字是否可以作为谥称的问题。以字为谥，除隐公八年的记载外，《礼记》也记载了类似的例证。《礼记·檀弓》上云：“鲁哀公诔孔丘曰：‘天不遗耆老，莫相予位焉。呜呼哀哉，尼父。'”郑玄注云：“诔其行以为谥也。尼父，因其字以为之谥也。”据郑注，则此谥者别于依生前行为立谥之义，乃以本人之字为谥。孔子，字仲尼，鲁哀公诔文所称“尼父”，即以其字为谥号，与《左传》所云“以字为谥”用法相同。此为人卒后，以字易名，隐公元年《正义》引《春秋释例》:“《传》曰：‘周人以讳事神，名，终将讳之。’故易之以谥。”人卒后生者不直称其名，而易为以字为谥作为称号，与依人生前行为立谥不同。

《左传》哀公十六年记哀公诔孔子之卒，曰：“夏四月己丑，孔丘卒。公诔之曰：“旻天不吊，不慭遗一老，俾屏余一人以在位，煢煢余在疚。呜呼哀哉尼父！无自律。”孔疏云：“此《传》惟说诔辞，不言作谥。传记群书皆不载孔子之谥。盖惟累其美行，示己伤悼之情而赐之命耳。”孔疏继而驳郑玄《礼记》注云：“郑玄《礼》注云尼父，因且字以为之谥，谓谥孔子为尼父，郑玄错读《左传》云以字为谥，遂复妄为此解。”然而《礼记·檀弓》哀公诔孔子之辞孔疏又云：“尼父，则谥也。”孔疏于《左传》《礼记》自相矛盾，这是孔疏囿于疏不破注的成例造成的，由此可知《礼记》孔疏对郑说所持的肯定态度，自不能径以《礼记》郑注以尼父为谥为非。

按《说文》云：“诔，谥也。”《礼记·曾子问》注引《春秋公羊说》“读诔制谥于南郊”，故有诔必有谥。《穀梁礼证》卷二：“诔之训谥，见于《说文》。《论衡·道虚篇》：诔生时所行为之谥，是诔必有谥甚明，孔子固以字为谥者也。”哀公诔辞称尼父，尼父为谥，故汉平帝元始元年追谥孔子为褒成宣尼公，后魏孝文帝太和十六年改谥曰文圣尼父，皆不舍尼为谥。^[8]证明尼父初为哀公诔孔子时所称之谥，后世为孔子加封谥号时，都对其加以认可并始终沿用。

以春秋经传言之，大夫有功于国，卒后国君以字代谥，避免直称其名。《春秋经》桓公二年：“二年春王正月戊申，宋督弑其君与夷及其大夫孔父。”《穀梁传》解释经文称“孔父”是因为：“子既死，父不忍称其名；臣既死，君不忍称其名。……孔氏，父字谥也。”范宁注云：“孔父有死难之勋，故其君以字为谥。”按孔父，名嘉，字孔父，宋国司马，孔子六世祖，为华父督所杀，卒后宋国国君以其字谥曰孔，父为美称。这是因为孔父既死，臣死后君“不忍称其名”，故以谥易其名称之。可知于鲁有功的无骇以字为谥，例同孔父。字的作用是“冠而字之，敬其名也”（《礼记·郊特牲》），称字即是尊敬其名，故卒后以字为谥也是尊敬其名。

惠栋《春秋左传补注》亦以孔父之称为证驳孔颖达疏云：“郑玄曰：尼父因其字以为之谥，孔氏驳之。案字谥见《穀梁》，非康成臆说。以字为谥，《左传》有明文，孔氏之驳未为得也。”^[9]

如此，则谥统而言之为卒后称谓，然又别为二义，其一为依人生前行迹所拟之谥。《礼记·乐记》云：“观其舞知其德，闻其谥知其行也。”郑玄注：“谥者，行之迹也。”即是其义。其二为人卒后不直称其名，而以其字所代之谥，这里谥可训为号，并非第一种谥号的涵义。《文选·洞箫赋》“幸得谥为洞箫兮”，李善注：“谥，号也。旁证云秦汉人语多以谥为号，不作谥法解。《史记》谓田婴谥靖郭君，田文谥孟尝君。”按《史记·孟尝君列传》:“婴卒，谥为靖郭君。……文卒，谥为孟尝君”, 《索隐》曰：“谓死后别号之曰靖郭耳。……孟尝君袭父封薛，而号曰孟尝君。”李善注及《索隐》皆释谥为号，并非表行迹之谥法之义。《史记·吕不韦传》云“始皇十九年，太后薨，谥为帝太后”，亦是以谥作号字用。

关于以字为谥的来历，孔广森《经学卮言》云：“古人训谥字与号同义。殷制，生有名，死则以其字为号，若汤名履，没，号帝乙；文王之父名历，没，号公季。凡商之诸王，以甲、乙、丙、丁称者，皆其字也。措之庙，立之主，而配帝言之，即其谥。周人始有大名、细名之制，然此亦彰瘅之大柄，惟天子而得司之。若侯国之卿大夫既卑，不得请谥于王，其君又未敢自为论定，则仍殷之旧，以字易名而已。故隐公八年《传》众仲曰诸侯以字为谥，谓诸侯赐其臣谥之礼然也。春秋以来，列国逾制，大夫亦以行制谥，其始犹配字为号，若鲁成季、共仲，齐高敬仲、国懿仲之类，又降而率以谥冠子矣。”^[10]

由孔广森所言，谥在这里是卒后作为号来代替名字的称呼，殷王卒后，要用名以外的称号来代替，若汤名履，卒后称帝乙；周文王之父名历，排行季，故又称季历，卒后称为公季。孔广森所言商王、周王以字为号制度，是否真实存在不可详考。孔氏应是宽泛地把组成日名的天干、表示行次的季当成广义的字来看待，即是一种死后所称的号来看待。这一代替名字的称号，在宗庙立主时使用，亦即谥。由此可知，卒后不称其名而称其号的做法，自商周既已存在。

周人更加重视卒后名称，死后有大名、细名之分，大名是尊崇的称号，细名是小的不显著的称号。《逸周书·谥法》云：“是以大行受大名，细行受小名。行出於己，名生于人”，集注引孔晁云：“名谓号谥。”^[11]正因如此，谥代表了其生前行迹的评定，是彰显善恶的重要标识，由周王掌握命谥权。而诸侯之卿大夫地位卑下，没有资格获得周王命谥，诸侯未敢擅自论定，所以沿用旧制，以字代替名而称，以至春秋初时，诸侯有以大夫之字赐为其谥称之礼。其后至春秋庄、闵之后，列国不尊周制，卿大夫亦自行制谥，仍保留了配字为号的称法，如鲁大夫成季，成即其谥，季为行次；共仲即庆父，共为其谥，仲为排行；齐大夫高敬仲，敬为其谥，仲为其行次；国懿仲，懿为其谥，仲为行次。其后又有以谥冠子而称者，如卫国的孔成子、宁惠子等。孔广森仍以表示行次的季、仲为广义的字。

至春秋后期，惟独殷之后裔宋国，仍尊殷旧礼，称“尼父”者，即依以字为谥之旧例，《经学卮言》云：“唯宋大夫孔父，《穀梁》说字谥也。而《檀弓》载哀公之诔先圣，郑康成亦云：‘尼父，因且^[12]字以为之谥’，于此而见哀公之尊先圣至也。一则以先圣勋不越礼，不敢以末世非礼之谥谥之；一则以先圣每自称殷人，故仍以宋谥孔父之法谥之。……足征宋君虽请谥于周，而于其国中自秉殷礼。《穀梁》、后郑之言，益可信矣。”其自注又云：“他国大夫如卫石骀仲，骀字不见谥法，盖亦东周之初犹守礼典，以字为谥者。”^[13]考之《左传》，如晋、鲁、郑，除鲁隐公赐羽父谥以外，大夫初皆无谥，庄、闵之后，下大夫亦无不谥者。惟宋国大夫始终无谥，^[14]证明宋国一直保守大夫无谥的旧制。

由上所述，春秋初期，诸侯国大夫不得自行命氏制谥，须由其国君赐予。国君以大夫本人之字赐作其氏族称号，亦可作为大夫的谥号。大夫并无赐名之谥，故众仲云以字为谥。^[15]谥通为卒后称号，当亦有所别，一为按生前行迹所得之谥，一为卒后不直称其名，以字所易的谥称。无骇之字即展，非其祖父字展。羽父所请，明为谥与族两项，隐公按众仲所说以字为谥之法，赐无骇之谥为展，而无骇后人之氏称亦为展。若以传文“诸侯以字为谥”中的谥为氏字之误，则羽父请谥与族的谥无所交待。无骇之子称展禽、展喜，由是观之，则是以父字为氏。以其本人之字为氏族称号应当是春秋时的惯例。若子产称国氏，是因其父之字子国而称。注者常以二者混淆，故解说不达文义，应对其义加以厘清。

以字为谥之法，当是人卒后以字易名，而非以生前行迹所命之谥，此法虽无早期的明确证据，但从当殷周死后不直称其名，而另有代替名字的称号的旧例来看，以字为谥应属晚期的变形。《左传》这一记载也丰富了我们对春秋初期谥法的认识。

[1] 本文作者为北京大学中文系、北京大学中国古文献研究中心副教授。

[2] 〔清〕刘文淇《春秋左氏传旧注疏证》，第48页，北京：科学出版社，1959年。

[3] 〔清〕顾炎武《左传杜解补正》，第12页，上海：上海古籍出版社，2012年。

[4] 据《左传》隐公八年杜预注，鲁司徒、司马、司空皆为卿。

[5] 〔清〕刘文淇《春秋左氏传旧注疏证》，第16页。

[6] 同上书，第15页。

[7] 〔清〕侯康《穀梁礼证》卷二，《清经解续编》第四册，第408页，上海：上海书店，1988年。

[8] 同上。

[9] 〔清〕惠栋《春秋左传补注》卷六，《清经解》第二册，第742页，上海：上海书店，1988年。

[10] 〔清〕孔广森《经学卮言》卷六，第125页，北京：中华书局，2017年。

[11] 《逸周书汇校集注》（修订本）下册，第627页，上海：上海古籍出版社，2007年。

[12] 《经学卮言》校勘记云：“《皇清经解》本、《指海》本同，疑且当作其。”《经学卮言》，第126页。

[13] 《经学卮言》，第126-127页。

[14] 杨伯峻《春秋左传注》第一册，第62页，北京：中华书局，2000年。

[15] 同上。