第二章　安心：真正的贫穷是心无安处

明浮躁源，戒浮躁心

无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁，认认真真、踏踏实实才是处世之道。

浮躁，是轻浮急躁的意思，是造成人们做事的目的与结果不一致的常见原因。心浮气躁的人做起事来一味追求速度，既无准备，也无计划，恨不能一日千里、一蹴而就，结果往往遭遇挫折和失败，由此给自己造成心理上的痛苦和烦恼。要从浮躁中解脱身心，首先必须找出浮躁的根源。

浮躁源自急于求成的心态和希望立刻拥有一切的贪婪。一个人若是贪求太多，心中的念头就会一个接着一个，不得平息。念头一多，情绪波动就大，而情绪越是起伏不定，做事就越急躁，越不得要领，因此也就难以达到目标。

现代高僧弘一法师在念佛一事上很强调戒“躁”，他十分痛恨浮躁，认为有些人之所以念不好佛，完全是浮躁导致的。人人都能念佛，不认识字的人可以先听大家念，一边听一边学；而口舌不灵便的人则可以跟着大家慢慢地念；懒惰的人也可以被大家一起念佛的积极性所感染，从而也和大家一起念。

不认识字的人、口舌不灵便的人、懒惰的人之所以念不好佛，是因为他们只盯着结果，而不愿花费心思做好眼前的事。正如弘一法师所说，只要肯用心，人人都能念好佛。做事情也是如此，只要静下心来努力去做，没有做不到的。

一位学僧问禅师：“师父，以我的资质多久可以开悟？”

禅师说：“十年。”

学僧又问：“要十年吗？师父，如果我加倍苦修，又需要多久开悟呢？”

禅师说：“得要二十年。”

学僧很是疑惑，于是又问：“如果我夜以继日、不休不眠，只为禅修，又需要多久开悟呢？”

禅师说：“那样你永无开悟之日。”

学僧惊讶道：“为什么？”

禅师说：“因为你只在意禅修的结果，又如何有时间来关注自己呢？”

禅师意在劝诫学僧，凡事切不可急躁冒进。的确，想要成就一番伟业，关键在于戒除急躁，真正静下心来，一心一意地将事情做好。一个人越是急躁，就会在错误的思路中陷得越深，也就越难以摆脱痛苦。

宋朝的朱熹十五六岁就开始研究禅学，而到了中年之时才感觉到，速成不是创作良方。于是，他以“欲速则不达”这句话警醒自己，之后下苦功，方获得了一定的成就。他有一句十六字箴言：“宁详毋略，宁近毋远，宁下毋高，宁拙毋巧。”

然而，对于“只争朝夕”的现代人来说，追求形式上的成功和表面的风光，远比踏踏实实追求理想容易。我们总是希望尽可能多地拥有美好的东西，于是心浮气躁、汲汲营营地追求，但往往求得了这个，丢失了那个，心中满是愤懑。求不得、舍不得，懊恼不堪，生命就这样在拥有和失去之间流走。

如果我们真正想要成就一番事业，就必须静下心来，脚踏实地，摆脱速成心理，戒除急躁。具体可以参考以下几点：

一、梳理情绪，掌控情绪。不要被急躁的心情牵着鼻子走，要了解每一种情绪的来龙去脉，然后将它们分门别类，这样才能让内心纷杂的念头安定下来。

二、收敛自己的心，不要四处贪求，为了得不到的东西烦恼。

三、专注眼前。别想太多，试着用心留意此时此刻的呼吸，顺着它的节奏，让杂念在一呼一吸间逐渐沉淀。

四、明确最根本的目标，制订计划，细分步骤，一步一个脚印地走下去，循序渐进地达到目标。

无论外界怎样，我们都应该随时提醒自己不要有一丝一毫的浮躁，只有认认真真、踏踏实实地生活，才能保持宁静平和的心态，为每一个目标做好充足的准备，耐心做好每一阶段的事，最终获得成功。

心常在静处

与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活原味。

“非宁静而无以致远。”诸葛亮如此告诫幼子。静是什么？是泰山崩于前而色不变，是大胸襟，也是大觉悟，非丝非竹而自恬愉，非烟非茗而自清芬。

《华严经》中有一首偈语：“菩萨清凉月，常游毕竟空。众生心垢净，菩提月现前。”这就是说，如果我们能保持心灵平淡清静，佛性就会自显。

静，是一种大知大觉的灵机，是高山野云般的空灵智慧，是修佛之人必持的禅定智慧。“宁静即释迦”，我们的心若能常常清静，没有贪、嗔、痴，遇到什么境界都不受影响——不论外在的利诱，还是险恶的威胁，内心都不受其影响，就叫作宁静。

生活紧张而焦灼的人很难品味到静的清芬与恬愉，因为身外的嘈杂和喧哗太多，以至于忽略了自己的内心。

小和尚问老和尚：“僧人皈依佛门，四大皆空，讲究的是虚静。那么，我们来世上一遭，究竟是为了什么呢？还有什么是属于我们的呢？”

“为了自己的心啊。”老和尚开导小和尚说，“属于我们的太多太多了，自由的身心、超脱的意念，以及蓝天白云、这山那水。”老和尚看着小和尚一脸困惑的样子，又补充说：“当一个人四大皆空时，这世间的一切就都是他的了。见山是山、见水是水，梦游四海、思渡五岳，我们还有什么不可以企及的呢？”

小和尚说：“那尘世间的人们不也拥有这些东西吗？”

老和尚说：“不！有钱的人，心中只拥有钱；有宅第的人，心中只惦记着宅第；有权势的人，心中只关注权势他们拥有某项事物的同时，也失去了除此之外的所有事物。”

这时，太阳落山，月亮从东方升起，山中炊烟袅袅腾腾。小和尚望着山水云月，舒心地笑了。

人们常常为名誉、钱财等身外之物奔波劳碌，殊不知，身外的堆积越多，离生活最本真的清静就越远。心浮气躁、患得患失之间，人很难得到沉静的安宁。与其让浮躁影响我们正常的思维，不如放开胸怀，静下心来，默享生活的原味。

宁静可以沉淀出生活中许多纷杂的浮躁，过滤出浅薄粗浮等人性的杂质，可以避免许多鲁莽、无聊、荒谬的事情发生。宁静是一种气质、一种修养、一种境界、一种充满内涵的悠远。安之若素，沉默从容，往往比气急败坏、声嘶力竭更显涵养和理智。想获得宁静，可参考以下几点：

一、不轻易起心动念。这或许是达到“心静则万物莫不自得”之境界的最佳途径。有些时候，人真的不必太急功近利，不如将心跳放缓，安然领略人生的每一处风景。

二、观想。所谓观想，就是找一个目标物，这个目标物可以是任何有形的物体，将它放在眼前观看，然后将脑中的想法集中在眼前的物体上，控制自己不去想其他的事。经常训练观想，让心灵入定，能有效去除杂念。

三、平衡负面情绪。一个人快乐时，内心往往很平静，狂风暴雨的声音，也可以当成美妙的乐曲来享受；但若是在痛苦烦恼时面对暴风雨，就很可能心生焦躁和恐惧。因此，去除烦恼，才能让心沉淀下来。

此心常在静处，谁能差遣？拥有一颗宁静的心，才能平静看待世间的得失，才能从容地面对自己的生活。太多不切实际的杂念，是我们登上人生顶峰的最大阻碍。如果能够让心沉下来，不因外界的干扰而动念，我们就有可能更接近成功，生活的本真快乐也能在沉静的瞬间自然显现。

细沙含一方世界，野花藏一座天堂

一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安静心空，就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折。

“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云，归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。”一路行走一路歌是人人向往的境界，一路行走一路愁却是大多数现代人生活的常态。生活的旅途中，人们常常忽略美好而执着于痛苦，在不停歇的拼搏和追逐中，疲惫万分。

步履匆匆，以至于忽视了路边美景；身在花丛，却嗅不到满园芬芳。古人说“月影松涛含道趣，花香鸟语透禅机”，禅门语“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，细沙中包含的那一方世界，野花中蕴藏的那一座天堂，你是否看到了呢？

有好多天，慧海和尚独坐寺内，郁闷不语。师父看出其中玄机，并不言语，微笑着和慧海走出寺门。

半绿的草芽、斜飞的小鸟、流动的小溪，门外是一片大好的春光，慧海和尚深深地吸了一口清新的空气，偷窥师父，师父正安详地打坐于半山坡上。慧海有些纳闷，不知师父葫芦里卖的什么药。

过了一个上午，师父才起身，还是不说一句话，只打个手势，把慧海领回寺内。

刚入寺门，师父突然向前一步，轻掩两扇木门，把慧海关在寺外。慧海不明白师父的意思，独自坐于门前，纳闷不语。很快天色就暗了下来，雾气笼罩了四周的山冈，树林、小溪，连鸟语、水声也变得不明朗起来。

这时师父在寺内朗声叫慧海的名字，进去后师父问：“外边怎么样？”

“全黑了。”

“还有什么吗？”

“什么也没有了。”

“不，”师父说，“外边的清风、绿野、花草、小溪一切都在。”

慧海顿悟，明白了师父的苦心。

慧海和尚沉浸在心里的烦闷之中，看不见身旁大好的春光。漆黑的天色正如慧海被烦恼遮蔽的双眼，掩盖了白天的美景。其实，清风绿野一直都在，只是人们对此视而不见罢了。

心中装满各种纷杂的思想，自然无法闻到近在鼻端的花香，只有身处安宁的境界中，一切才可寻。安宁是心灵的平静，能够让人在嘈杂浮华中找到自己的心灵空间。安宁并不是一种懒散、没有生气的状态，而是一种清澈空灵的心灵之境。一旦我们懂得放慢脚步，为自己寻找一方安宁心空，就可以在遭遇困难时仍拥有幸福的感觉，也可以从容地面对生活中的压力和挫折，欣赏到生活中的美好。

我们常常会看到这样一类人：他们勤奋、努力地工作，但是脾气暴躁，生活也因此变得混乱不堪。他们只顾匆匆赶路，却忘了欣赏路边的风景，从而葬送了自己安静的生活，失去了自己本该拥有的幸福。

真正能享受平和宁静的人，才是离自我、离幸福最近的人。在当今这个忙碌的社会里，人们会因各种各样的事情而狂躁不安，会因自我控制能力的弱化而情绪大幅波动，会因焦虑和多疑而饱受煎熬。只有那些明智的人，才会掌控并引领自己朝着他们原本需求的方向走去。

无论我们身在何处，要做什么，要往哪里去，都应记住：在生活的沙漠中，总会有一片绿洲等待我们去发现，总会有一些花朵为我们绽放。不妨放慢脚步，好好欣赏周围的风景，很多时候，幸福只是躲在安宁背后的一道风景，等待着我们将一切纷乱沉淀下来，在去除心灵的阴霾之后，用心去寻找，去发现。

越亲近自然，焦虑越易消失

大自然具有无穷无尽的美，能给人们疲惫的心灵带来抚慰。

王维诗云：

人闲桂花落，夜静春山空。

月出惊山鸟，时鸣春涧中。

人人皆以为王维只是在写自然界景物的美丽，其实这首诗不只体现了自然界的美丽，更是诗人内心的写照，体现了诗人心中禅心与禅境的完美结合。这首诗的境界之所以如此静谧、寂远，原因在于诗人心无挂碍，眼中只有山间花落、月出、鸟鸣融为一体的美丽，不见人生的烦恼。

很多禅修之人，修行了几十年，仍无法达到自悟的程度，这是因为他们受到俗世的羁绊，心生浮躁之气，缺少清净、纯洁的安详。

有位虔诚的佛教信徒，每天都从自家的花园中采撷鲜花到寺院供佛。一天，当她送花到佛殿时，碰巧遇上无德禅师从法堂出来，无德禅师非常欣喜地道：“你每天都这么虔诚地以鲜花供佛，根据佛典记载，常以鲜花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”

信徒非常高兴地回答：“我每次来您这里礼佛时，觉得心灵就像洗涤过似的清凉，但回到家中，心就烦乱起来。作为一名家庭主妇，如何在喧嚣的尘世中保持一颗清凉纯洁的心呢？”

无德禅师反问道：“你以花礼佛，对花草总有一些常识，我现在问你，你如何保持花朵的新鲜呢？”

信徒答道：“保持花朵新鲜的方法，莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因为这一截花梗已经腐烂，腐烂之后水分不易吸收，花就容易凋谢！”

无德禅师说：“保持一颗清凉纯洁的心也是这样啊，我们生活的环境就像瓶中的水，我们就是花，唯有不停净化我们的心灵，改变我们的气质，并且不断地忏悔、检讨，改掉陋习、缺点，才能不断汲取大自然的养分啊。”

信徒听后，翻然醒悟。

无德禅师的话就像一泓清新的山泉，浇灌着人的心田。的确，要想心灵保持纯洁，就要不断地忏悔，改掉自己的缺点。如此，无论生活多么眼花缭乱，都可以化作装点心灵的花，衬托心灵的美。

在如今这个高速发展的时代，都市的噪音及紧张的生活节奏令人焦虑不安，适度地离开熙攘的尘嚣世界，接近大自然，享受大自然带给我们的乐趣，是品味生活的良好方式。在自然中放松自己的方法包括以下几种：

首先，在空虚或焦躁时，不妨走近自然，欣赏大自然的壮观美景，感受大自然的宽广胸襟，心情就会愉快起来，一切苦闷和阴影也都会散去。

其次，让眼睛看向远方的地平线，凝视自然地形、色彩的变化，感受自然的香味和声音，可以获得和大自然融为一体的感觉，由此也可以缓解生活中的压力。

再次，凝视天际时，不妨想象眼睛的肌肉已释放所有的紧张。在古代，面对大自然时产生的渺小感几乎令人害怕，今天我们对于一泻千里的瀑布或高耸的悬崖峭壁依然感到敬畏。站在它们脚下，我们能用更宽广的角度看自己，并调整我们看事情的角度。我们花越多时间在大自然的美景中，就有越多的焦虑远离我们。

修一颗不为身体境遇所动的心

能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。

人或得意，或失意，不管什么样的心境皆是由身而来。身处何境，甚至身体上具体的痛楚，都能时时影响人的心理状态。因此，所谓的“修养”，一言以概之，便是修炼出一颗不为身体境遇所动的心。能做到成败骤然降临而不惊，宠辱无故加诸己身而不动，便是拥有了一种笑看花开花落的淡定和智慧。

宠，是得意的表象；辱，是失意的代号。当一个人功成名就时，如果平素就有淡泊名利的真修养，就不会欣喜若狂，喜极而泣，甚至得意忘形。得意中不忘形，顺境中居安思危，就能在功名加身时保持心境的淡然。如果面对一时的失意也依然挺直脊背，坦然面对挫折，就能时刻守住心灵的平和，在逆境中奋发，最终走出失意的阴影。

做到得意失意皆平和并不容易，就连为人达观洒脱的文豪苏轼，受人羞辱也难以淡然处之，可见宠辱不惊的修为之难。

宋朝时苏轼在江北瓜州地方任职，和江南金山寺只一江之隔，他和金山寺的住持佛印禅师经常谈禅论道。一日，苏轼自觉修持有得，撰诗一首，派遣书童过江，送给佛印禅师印证，诗云：“稽首天中天，毫光照大千；八风吹不动，端坐紫金莲。”八风是指人生所遇到的“嗔、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种境界，因其能侵扰人心情绪，故称之为风。

佛印禅师将诗阅后，拿笔批了两个字，就叫书童带回去。苏轼以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界，急忙打开禅师的批示，一看，只见上面写着“放屁”两个字，不禁无名火起，于是乘船过江找禅师理论。船到金山寺时，佛印禅师早已站在江边等待苏轼，苏轼一见禅师就气呼呼地说：“禅师！我们是至交，我的诗、我的修行，你不赞赏也就罢了，怎可骂人呢？”禅师若无其事地说：“骂你什么呀？”苏轼把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。禅师哈哈大笑说：“言说八风吹不动，为何一屁打过江？”

苏轼闻言惭愧不已，自觉修为不够。

“八风吹不动”是一种心不随身而动的修为境界，可是要将这种境界时刻落到实处，并不容易。

要做到八风不动、宠辱不惊，首先，人们要用广阔的视角去看待事物，运用全方位的思考方式来解决问题。一旦思维钻入了牛角尖，就可能对任何挫折都耿耿于怀，无法腾出空间来整理思绪，因此也就没有办法以坦然之心面对困境。

其次，遇事不慌张。别人讲的话，做的事，都要在自己脑中先过一遍，细细想一想再做出反应。无论是来自他人的赞美、帮助，还是羞辱、侵害，都应以理智来应对。

再次，要做到不动心。不为名利而动，不为苦难而动，不为权势而动，不为嗔怒而动，不为毁谤而动。

《菜根谭》里说：“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”为人做官能视宠辱如花开花落般平常，才能“不惊”；视职位去留如云卷云舒般自然，才能“无意”。“闲看庭前”大有“躲进小楼成一统，管他冬夏与春秋”之意；“漫随天外”则显示了目光高远，不似小人一般浅见的博大情怀；一句“云卷云舒”又隐含了“大丈夫能屈能伸”的崇高境界。对事对物，对功名利禄，失之不忧，得之不喜，正所谓“淡泊以明志，宁静以致远”。

修持一颗淡定之心，做到得意时淡然，失意时坦然，方能心态平和、恬然自得，方能达观进取、笑看风云。

做第三类人：提起，放下

我们要放下浮躁的心，提起淡定的心。无论进退，都不喜不忧，处于低谷不消沉，登上顶峰也不迷失。

人可以分为三类：第一类，提不起、放不下；第二类，提得起、放不下；第三类，提得起、放得下。

第一类人占据了芸芸众生中的大多数，他们只懂享受，却从不承担。他们的内心放不下对功名利禄的追求，像是寄居在荨麻茎秆上的菟丝子，攀附在其他植物之上，毫不费力地汲取着养分，却从不奉献什么。

第二类人有担当，有责任心，而且往往目标明确，会凭借着自己的能力向上攀登。可他们一旦有所获得就舍不得放下，往往拖着越来越重的行囊，艰难上路。

第三类人有理想、有魄力、有担当，而且心地坦然，头脑睿智，可攻可守，可进可退。

提放自如，并非一件简单的事情。提起需要承担责任的勇气，放下也需要斩断妄念的魄力。提起什么，放下什么，也需要有所选择。

一天，寺前来了两个陌生人，年长的仰头看看山，问寺里的和尚：“这就是世上最高的山吗？”

“大概是的。”和尚轻轻地答道。年长的没再说什么，就开始往上爬。

年轻人对和尚笑了笑，问：“等我回来，你想要我给你带什么？”和尚看着年轻人说：“如果你真的到了山顶，就把那一时刻你最不想要的东西给我就行了。”

年轻人很奇怪，但也没多问，就跟着年长的人往上爬。斗转星移，不知又过了多久，年轻人独自走下山来。

又是那座寺前，和尚问年轻人：“你们到山顶了吗？”

“是的。”

“另一个人呢？”

“他，永远不会回来了。”

“为什么？”

“唉，对于一个登山者来说，一生最大的愿望就是战胜世上最高的山峰，当他的愿望真的实现了，也就没了人生的目标，这就如同一匹好马折断了腿，活着与死去，已经没有什么区别了。”

“他……”

“他从山崖上跳下去了。”

“那你呢？”

“我本来也要一起跳下去，但我猛然想起答应过你，把我在山顶上最不想要的东西给你，看来，那就是我的生命。”

“那你就来陪我吧！”

年轻人在庙旁搭了个草房，住了下来。人在山旁，日子过得虽然逍遥自在，却如白开水般没有味道。年轻人总爱默默地看着山，在纸上胡乱画着。久而久之，纸上的线条渐渐清晰了，轮廓也明朗了。后来，年轻人成了一个画家，绘画界宣称一颗耀眼的新星正在升起。接着，年轻人又开始写作，不久，他就以文章回归自然、清秀隽永而一举成名。

许多年过去了，昔日的年轻人已经成了老人，当他回想往事的时候，他觉得画画、写作其实没有什么两样。最后，他明白了一个道理：其实，更高的山并不在人的身旁，而在人的心里，只有忘我才能超越。

故事中年长的登山者就属于第二类人，他执着地追求着登上世界最高峰的荣誉，而愿望实现了，他却不能将之放下并继续前行，所以他认为只有绝路可寻；而另一位年轻人也有了轻生的念头，但因为不能违背对和尚的承诺，他才有机会了悟真正的禅机——世界上更高的山在人的心里。收放之间，我们便能不断得到提升，只有坦然放下一切俗物俗心的牵绊，才能真正觅得生命的意义。

星云大师曾说，做人要像一只皮箱，随时提放自如，当提起时提起，当放下时放下。光是提起，拖累太多，非常辛苦；光是放下，要用的时候，就会感到不便。提放自如，意味着不浮躁、不虚荣、不自私，意味着心灵定静，不被任何外界因素动摇。

要做到提放自如，首先，要把去恶行善的心提起，把争名逐利的心放下。“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。去恶行善是佛教的基本教义之一，行善是分内事，止恶也是该主动承担的责任。真正的智者应该孑然一身，不受虚名牵绊，也不为富贵诱惑。

其次，要把成己成人的心提起，把成败得失的心放下。成就自己的目的是为了成就别人，只有充实自己，才有足够的能力去帮助别人。在充实自己的过程中，失败是难免的，要能够在失败中汲取教训，在成功中积累经验，而不只是沉浸在收获的快乐或者失败的痛苦中不能自拔。

最后，要把淡定的心提起，把浮躁的心放下。无论进退，都不躁进冲动，都不喜不忧，不沉醉不迷失，专注于自身，如此方能收获心灵的平和与充足。

在喧嚣处，修得暇满身

真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。

人们生活在喧嚣之中，不仅环境的喧嚣无处不在，内心深处不息的追逐和欲望带来的喧嚣，也令人不得安宁。人们或许可以回归大自然，寻找片刻的宁静，然而大多数时候，人们身陷凡尘，无法平复内心的欲求和骚动，因为人们不懂得在喧嚣处为自己留一份清静。

历史上，许多得道禅师远离世俗，独自在佛法中寻得了内心的宁静，这份宁静，使他们曾经孤单的内心绽放出芬芳的莲花，荒凉如沙漠的灵魂注入一股清泉。他们孤单，但并不寂寞，内心感到的只是清净。这份清净，使他们能听到落叶的声音，明白时光的絮语。

有的人可能认为清静是一种难耐的寂寞，但在禅师们的心中，清净是生活中难能可贵的境界。

赵州禅师问新来的僧人：“你来过这里吗？”

僧人答：“来过！”

赵州禅师便对他说：“吃茶去！”

又问另一个僧人：“你来过这里吗？”

僧人答：“没有。”

赵州禅师也对他说：“吃茶去！”

在一旁的院主奇怪地问：“怎么来过的叫他去吃茶，没有来过的也叫他去吃茶呢？”

赵州禅师就叫：“院主！”院主答应了一声，赵州禅师对他说：“走，吃茶去！”

心若清净，才能有心思吃茶，才能品味出茶的清香。一个想得太多的人，心灵如同投进石子的湖面，失去了原来的平静。偶尔如此没有关系，若常常如此，心湖没有静止的时候，人们便永远体会不到安宁。内心清净的人，不会想太多，亦不会要求太多，就像母体中的婴儿，处于一种无可无不可的快乐无忧的境界。

心若清净，凡事简单，如此，才能尽享生命的清闲之福。暇满之身就是健康有闲，可世界上的人有清闲不肯享受，有好身体要去消耗掉，而且真到了清闲暇满，自己反而悲哀起来。这类人内心是喧嚣的，他们不知道清净的重要，不懂清闲的滋味。

真正的清闲应是身处繁华世间，心中能不生浮躁，不起烦恼，拥有一颗无分别的心，从容面对任何境遇。

唐朝时，有一位懒瓒禅师隐居在湖南南岳衡山的一个山洞中，他曾写下一首诗，表达他的心境：

世事悠悠，不如山岳，卧藤萝下，块石枕头；

不朝天子，岂羡王侯？生死无虑，更复何忧？

这首诗传到唐德宗的耳中，德宗心想，这首诗写得如此洒脱，作者一定也是一位洒脱飘逸的人物吧！应该见一见！于是就派大臣去迎请懒瓒禅师。

大臣拿着圣旨东寻西问，总算找到了懒瓒禅师所住的岩洞。见到懒瓒禅师时，正好瞧见禅师在洞中生火做饭。大臣便在洞口大声说道：“圣旨驾到，赶快下跪接旨！”洞中的懒瓒禅师却毫不理睬。

大臣探头一瞧，只见懒瓒禅师以牛粪生火，炉上烧的是地瓜，火愈烧愈炽，整个洞中烟雾弥漫，熏得懒瓒禅师鼻涕纵横，眼泪直流。大臣忍不住说：“和尚，看你脏的！你的鼻涕流下来了，赶紧擦一擦吧！”

懒瓒禅师头也不回地答道：“我才没工夫为俗人擦鼻涕呢！”

懒瓒禅师边说边夹起炙热的地瓜往嘴里送，并连声赞道：“好吃，好吃！”

大臣凑近一看，惊得目瞪口呆，懒瓒禅师吃的东西哪是地瓜呀，分明是像地瓜一样的石头！懒瓒禅师顺手捡了两块递给大臣，并说：“请趁热吃吧！世事都是由心生的，所有东西都来源于知识。贫富贵贱，生熟软硬，你在心里把它看做一样不就行了吗？”

大臣看不惯禅师这些奇异的举动，也听不懂那些深奥的佛法，不敢回答，只好赶回朝廷，添油加醋地把懒瓒禅师的古怪和肮脏禀告皇上。德宗听后并不生气，反而赞叹道：“我们国内能有这样的禅师，真是我们大家的福气啊！”

懒瓒禅师是真正达到佛的境界的人，他的眼中没有富贵贫贱，没有生熟软硬，万物在他心里都是一样的，他的心是真正清净、没有分别的。就像六祖慧能的禅语：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。”

一个人的大清净，不是寂静无声、死气沉沉，而是看透繁华后的欢喜。一心清净，即使是冰天雪地、万物沉眠，心里的莲花也能处处开放。

世间熙攘喧嚣，因此世人心生浮躁。在喧嚣处为自己留一份清静，不时从热闹的俗世中退回来，调和内心，就能在纷扰中安顿自己。