第八章　龙场生活

第一节　初至龙场

龙场（位于修文县），在贵州西北万山中。蛇虺群居，魍魉昼见，实在是西南最荒莽的地方。至明始设郡县，地均夷人（今之苗民），舌不可辨其言语，兼之万山丛莽，瘴疠特多。除却夷人，或则中土亡命之徒，来至该处。但夷人居此，倒也甚为安舒；而自中土来的亡命，率多不胜疫瘴，或被夷人所杀而死，其存者不过十之二三。阳明未到此地之前，早知此种情形，所以在未来以前，便把生死置之度外了。

阳明初到龙场，哪晓得夷人却有一种怪俗习，凡是自中土来的人，先就卜问蛊神，对于来者，可否留居。如卜吉，则不杀，而任其留居；否则便殴杀之。幸亏一卜而吉，方始安然无事。但初至时连居住的房屋都没有一间，只好暂栖于蔓荆丛棘里面，后乃迁到东峰以一石穴，结个草庵，权作安身之所。曾有诗以纪其事道：

草庵不及肩，旅倦体方适。

开棘自成篱，土阶漫无级。

迎风亦萧疏，漏雨易补葺。

灵濑向朝湍，深林凝暮色。

群僚环聚讯，语庞意颇质。

鹿豕且同游，兹属犹人类。

污樽映瓦豆，尽醉不知夕。

缅怀黄唐化，略称茅茨迹。

这个草庵，虽然是高不及肩，然较之在荆棘之中，总要强出百倍。幸亏阳明带来还有几个仆从，方得将这草庵合力筑成。居住地方，虽已弄好，可是饱腹的米粮，又将告罄。于是仿夷火耕之法，来从事于农了。

在东峰得一洞，改名为阳明小洞天。他诗中有“童仆自相语，洞居颇不恶。人力免结构，天巧谢雕凿”语。足见此洞不恶。他的草庵，也就筑在这洞中。

夷人性本好杀，但因阳明和蔼，故反争相亲敬。见阳明食物告罄，互为贡赠。感化不数月，俨然如骨肉一样。阳明又教给他们，削木为梁柱，刈草为盖，建造房舍之法。由是四方模效，穴居野处的夷人，均有屋宇住了。

夷人因有屋住，非常感激，又见阳明所居的洞穴草庵，非常阴湿卑污。大家便合力经营，替阳明伐木砍树，搬石排泥，不到一月，做了一所很好的屋子。阳明自然也很感谢这些朴质忠实的夷人，肯如此为他尽力。这间屋做得很为讲究，轩、亭、堂等都有。阳明把它们一一题个名：轩名为何陋轩，亭名为君子亭，堂名为宾阳堂，又名其窝曰玩易窝，并且还作几篇文章纪述此事。

新构既成，阳明的学生闻之，也渐渐从远方来集了。均请名阳明之新构为龙冈书院，阳明有诗云：

谪居聊假息，荒秽亦须治。

凿巘薙林条，小构自成趣。

开窗入远峰，架扉出深树。

墟寨俯逶迤，竹木互蒙翳。

畦蔬稍溉锄，花药颇杂莳。

宴适岂专予，来者得同憩。

轮奂非致美，毋令易倾敝。

营茅乘田隙，洽旬始苟完。

初心待风雨，落成还美观。

锄荒既开径，拓樊亦理园。

低檐避松偃，疏土行竹根。

勿翦墙下棘，束列因可藩。

莫撷林间萝，蒙笼覆云轩。

素缺农圃学，因兹得深论。

毋为轻鄙事，吾道固斯存。

又《诸生来》云：

简滞动罹咎，废幽得幸免。

夷居虽异俗，野朴意所眷。

思亲独疚心，疾忧庸自遣。

门生颇群集，樽斝亦时展。

讲习性所乐，记问复怀腼。

林行或沿涧，洞游还陟巘。

月榭坐鸣琴，云窗卧披卷。

澹泊生道真，旷达匪荒宴。

岂必鹿门栖，自得乃高践。

在新屋之侧，又辟一园，名为西园。园虽不大，却宜种蔬。阳明有首《西园》诗，就是他享受愉乐生活的供状。诗道：

方园不盈亩，蔬卉颇成列。

分溪免瓮灌，补篱防豕蹢。

芜草稍焚薙，清雨夜来歇。

濯濯新叶敷，荧荧夜花发。

放锄息重阴，旧书漫披阅。

倦枕竹下石，醒望松间月。

起来步闲谣，晚酌檐下设。

尽醉即草铺，忘与邻翁别。

他又生平最好泉石，恰遇龙场四面，都是崇山幽洞，所以每逢晴日暇时，他总在四山去寻幽探胜。但在山巅看见行云驰逐，又免不了勾起他的思家慕亲之念。有时因为思念太切，竟辗转不能成寐。生活上虽然愉乐，而精神上依旧苦痛、烦闷与不安。兼以他的门生，来了不几天，又都走了，剩下的还是孤孤独独的一个老师。他的门生来此，是特意来省视先生的，不是来从学的，所以住了三宿便去了。阳明却很想他们能留住这里，从事求学，但是谁个又愿舍去家乡，而流恋于瘴疠之远城呢？阳明有《诸生去》的诗道：

人生多离别，佳会难再遇。

如何百里来，三宿便辞去？

有琴不肯弹，有酒不肯御。

远陟见深情，宁予有弗顾？

洞云还自栖，溪月谁同步？

不念南寺时，寒江雪将暮？

不记西园日，桃花夹川路？

相去倏几月，秋风落高树。

富贵犹尘沙，浮名亦飞絮。

嗟我二三子，吾道有真趣。

胡不携书来，茅堂好同住！

在上面已曾说过，龙场乃是瘴疫最盛之地，凡是中土来的人，什九都会被这瘴疫染死，纵不死也得要害一场病。能够不死不病的人，却是极少。这一次阳明所带了的三个仆人，不约而同地染了瘴疫病。三个人呻吟床褥，都不能起来做事。阳明只好自己去析薪取水来造饭，造好还要送给仆人吃，阳明这时是多么苦啊。

仆人的病，固然是大半受了瘴疠所致，但也有一小半的是中怀抑郁，思乡忆家。阳明也已知道，于是要想设个法子来安慰他们，借以排遣他们的愁闷。最后想出用古诗歌及越调曲，又杂以诙笑，来安慰他的仆人。果然有效，仆人的病，日有起色，不久也都愈了。

有一天，从京师来了一个吏目，是个老人，携着一子、一仆，来赴任的。经过龙场，阳明很想同他谈谈中原近时的事情，不料第二天，他们已动了身。后来，有人来说这三个人走到蜈蚣坡都死了。阳明闻着，心里却异常凄惋难受。又念他死在异乡，尸骨无人瘗葬，便带了两个童子，持畚、锸前去掩埋。并又作了一篇文，来祭死者。这篇文章，就是在中国文学上极著名的《瘗旅文》，情意沉痛怛恻，文词感喟苍凉，在在都有千古不朽的价值。其一种由同情心发出来如泣、如诉、如怨、如慕的哀音，几乎令人不忍卒读。阳明其余文章，均可无有，只要有这一篇《瘗旅文》，也就足可高据文坛一席了。

维正德四年，秋月三日，有吏目云自京来者，不知其名氏，携一子一仆，将之任，过龙场，投宿土苗家。予从篱落间望见之，阴雨昏黑，欲就间讯北来事，不果。明早遣人觇之，已行矣。薄午，有人自蜈蚣坡来云：“一老人死坡下，傍两人哭之哀。”予曰：“此必吏目死矣。伤哉！”薄暮，复有人来云：“坡下死者二人，傍一人坐叹。”询其状，则其子又死矣。明日，复有人来云：“见坡下积尸三焉。”则其仆又死矣。呜呼伤哉！念其暴骨无主，将二童子持畚、锸往，瘗之。二童子有难色然，予曰：“嘻！吾与尔犹彼也！”二童悯然涕下，请往。就其傍山麓为三坟，埋之，又以只鸡、饭三盂，嗟吁，涕洟而告之，曰：“呜呼伤哉！繄何人？繄何人？吾龙场驿丞余姚王守仁也。吾与尔皆中土之产，吾不知尔郡邑，尔乌为乎来为兹山之鬼乎？古者重去其乡，游宦不逾千里，吾以窜逐而来此，宜也。尔亦何辜乎？闻尔官吏目耳，俸不能五斗，尔率妻子，躬耕可有也。乌为乎？以五斗而易尔七尺之躯，又不足，而益以尔子与仆乎？呜呼伤哉！尔诚恋兹五斗而来，则宜欣然就道。乌为乎？吾昨望见尔容蹙然，盖不任其忧者。夫冲冒雾露，扳援崖壁，行万峰之顶，饥渴劳顿，筋骨疲惫，而又瘴疠侵其外，忧郁攻其中，其能以无死乎？吾固知尔之必死，然不谓若是其速，又不谓尔子、尔仆亦遽尔奄忽也！皆尔自取，谓之何哉！吾念尔三骨之无依而来瘗尔，乃使吾有无穷之怆也。呜呼痛哉！纵不尔瘗，幽崖之狐成群，阴壑之虺如车轮，亦必能葬尔于腹，不致久暴露尔。尔既已无知，然吾何能为心乎！自吾去父母乡国而来此三年矣，历瘴毒而苟能自全，以吾未尝一日之戚戚也。今悲伤若此，是吾为尔者重，而自为者轻也，吾不宜复为尔悲矣。吾为尔歌，尔听之。”歌曰：“连峰际天兮，飞鸟不通。游子怀乡兮，莫知西东。莫知西东兮，维天则同。异域殊方兮，环海之中。达观随寓兮，奚必予宫。魂兮魂兮，无悲以恫。”又歌以慰之曰：“与尔皆乡土之离兮，蛮之人言语不相知兮，性命不可期。吾苟死于兹兮，率尔子仆，来从予兮。吾与尔邀以嬉兮，骖紫彪而乘文螭兮，登望故乡而嘘唏兮。吾苟获生归兮，尔子尔仆，尚尔随兮，无以无侣悲兮。

道旁之冢累累兮，多中土之流离兮。相与呼啸而徘徊兮，餐风饮露，无尔饥兮。朝友麋鹿，暮猿与栖兮，尔安尔居兮，无为厉于兹墟兮。”

时刘瑾闻阳明未死，且父子相见于南都，益大患，矫旨解龙山公职致仕归乡。阳明得家书，俱知其状，自念一切得失荣辱之心，早已俱亡，惟是生死一念，尚不能释然于怀。故特制一石椁，预备等候死神降临。日夜端居静默，久之胸中洒洒，也毫不着念了。

第二节　哲学上惊人的大发明

阳明被刘瑾陷害，贬谪到这蛮烟瘴雨、荒山绝域的龙场来，许多人都要替阳明惋惜，叹为人生的大不幸。诚然，阳明到龙场，历尽艰险，尝尽苦痛，实可惋惜，也实可云为不幸。但作者之意，则不然。作者不但不惋惜，不但不叹是大不幸；反要快慰，贺为是阳明的大幸。这究竟是什么道理呢？我先引孟轲的话来答复吧。孟轲说：“天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”这话真是一点也不错，也就是我替阳明快慰、贺为大幸的本意了。他虽然受一时的小艰苦，却反因此造成了他在中国哲学上有了惊人的大发明，使中国的思想界，顿时起了一种新观念。伟大的创造，就是在艰难困苦中得来。质言之，即是贬谪在龙场的时候，方才发现出来他的“王学”。我们如何不为他快慰，更如何不贺他，说是大幸事呢？

他发明新哲学的动机，就是他初到龙场时候，心里却怀了一个问题。他的问题是：“假使圣人处此，更有何道？”这个问题，横梗在心里，总想觅个最圆满的答复。澄心静虑，苦求精思，结果他的问题答复了，并且异常圆满。

因苦求精思，偶在一天晚上，忽然大悟“格物致知”之理，寤寐中似有人在耳旁告诉提醒一样，不觉喜极呼跃而起，把他的仆人都骇了大跳。他喜极几乎要发狂了，他说：“圣人之道，吾性自足，向之求理于事物者，误也。”他将发明的新哲学以五经之言证之，莫不吻合。他此时的快乐形状，真非笔墨所能形容，他此时比穷措大掘着了金窖，还要快乐百倍。他快乐的热度，已达到了焦点。不，恐不止此，连寒暑表都给热破了。

他发明的究竟是什么新哲学，教他这样的快乐呢？他所发明的新哲学，约有三个要点，兹分别说明如下：

（一）心即理，理即心。阳明极端崇服信仰此说。他说：“析心与理为二，而精一之学亡。世儒之支离，外索于刑名器数之末，以求明所谓物理者，而不知吾心即物理，初无假于外也。”他这种哲理，是非常唯心的，已具微妙深邃，形而上学之基础。为求读者易于了解起见，再引《传习录》上一篇问答于后：

爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”

先生曰：“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”

爱曰：“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”

先生叹曰：“此说之蔽久矣，岂一语所能悟，今姑就所问者言之：且如事父，不成去父上求个孝的理；事君，不成去君上求个忠的理：交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲，存天理上用功便是。”

爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处；但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”

先生曰：“如何不讲求，只是有个头脑，只是就此心去人欲存天理上请求。就如讲求冬温也，只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏也，只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心，此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要去求个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要去求个的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木：这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根然后有枝叶，不是先寻了枝叶然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，心有和气；有和气者，必有愉色；有愉色者，必有婉容。’须是有个深爱做根，便自然如此。”

（二）良知。良知的学说，首倡自孟轲。《孟子》内“不虑而知者，其良知也”，就是“良知”的发见。复由陆象山推衍，至阳明始发扬光大。他说：“良知之人心，无间于贤愚，天下古今之所同也。”“知善知恶，是良知。”“是非心之知也。是非之心，人皆有之，即所良知也。”“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井，自然知恻隐。此便是良知。”

看了上面他自己解释良知学说的要义，便可了然。他还作了《咏良知四首示诸生》的诗，大意不外是说：良知乃是人人心里都有的，无须外求。他还以为“良知”二字，就是圣门的口诀。

（三）知行合一。阳明此处所谓的知，是重在事实上，要直接去应用；不用玄渺虚漠理上的知。这个知行合一的学说，在哲学上要占极重要的位置。兹引《传习录》上，他解释这学说的话来看吧：

爱因未会先生“知行合一”之训，与宗贤、惟贤往复辩论，未能决，以问于先生。

先生曰：“试举看。”

爱曰：“如今人尽有知得父当孝、兄当弟者，却不能孝、不能悌。便是知与行分明是两件。”

先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣贤教人知行正，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色’、‘如恶恶臭’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时，已自好了，不是见了后，又立个心去好。闻恶臭属知，闻恶臭属行。只闻那恶臭时，已自恶了。不是闻了后，别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝，某人知悌。必是其人已曾行孝悌，方可称他知孝知悌。不成只是晓得说些孝悌的话，便可称为知孝悌。又如知痛，必已自痛了，方知痛。知寒，必已自寒了。知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫。如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个是甚么意？若不知立言宗旨，只管说一个两个，亦有甚用？”

爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见个分晓。一行做知的工夫，一行做行的工夫，即工夫始有下落。”

先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在。只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作。所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响。所以必说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药。又不是某凿空杜撰，知行本体，原是如此。今若知得宗旨时，即说两个亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”

他的学说发明之后，便在中国思想界辟了一个新境地。他的学说实在是最合应用的，也是非常真理的。我再引梁启超先生批评“王学”的话，以便估定“阳明学说”在中国哲学上的价值：

至于“王学”的大概，……简单说来，可以说：“‘王学’是中国儒教、印度佛教的结合体”，也可以说是：“中国文化和印度文化，结婚所生的儿子”。其实这种结合，自宋之周、程、张、朱已经成立，不过到“王学”，始集大成。……实在说来，明末的一百年内，“王学”支配了全中国，势极伟大。我自己很得力于“王学”，所以极推尊他。但是“末流之弊”，无可为讳。“王学”末流的毛病，太偏于形而上学的、玄学的、主观的、冥想的一方面。……所以讲到这里，不能不怨“王学”末流之弊病，在太重主观，轻视实际。

梁先生这一段批评“王学”的话，实在公允而有见地，“王学”的长处，也不抹煞；“王学”的短处，也不回护。真可以名之为“王学”的“千秋定论”！

第三节　几封书信的力量

阳明到龙场居了很久，许多夷人，几尊敬同神明一样。不料有一天思州的守官，特遣差人至龙场来，侮辱阳明。在守官心里想：阳明这个小小的驿丞，哪里还敢反抗，总只有任凭侮弄而已。守官的差人，得意洋洋地到龙场来，果对阳明侮辱不堪，谁知由此竟惹动了夷人的公愤。他们敬之如神明父母一般的阳明，如何肯令差吏来任加侮辱，于是大众便把差人捉住，拳打脚踢，一顿饱打，几乎打得半死。打完，方放差人抱头鼠窜而去。

差人回到思州，见了守官，诉以阳明怂恿夷人，特地殴辱了他。守官大怒，便在上司之前，极力攻击阳明，不应唆使夷人，殴打差吏。那时有个宪副姓毛的，特遣人至龙场，谕阳明以祸福利害，令往守官处请罪谢过。阳明便复道：

昨承遣人喻以祸福利害，且令勉赴大府请谢，此非道谊深情，决不至此，感激之至，言无所容。但差人至龙场凌侮，此自差人挟势擅威，非大府使之也。龙场诸夷与之争斗，此自诸夷愤愠不平，亦非某使之也。然则大府固未尝辱某，某亦未尝傲大府，何所得罪而遽请谢乎？跪拜之礼，亦小官常分，不足以为辱，然亦不当无故而行之。不当行而行，与当行而不行，其为取辱一也。废逐小臣，所守以待死者，忠信礼义而已。又弃此而不守，祸莫大焉。凡祸福利害之说，某亦尝讲之。君子以忠信为利，礼义为福，苟忠信礼义之不存，虽禄之万钟，爵以侯王之贵，君子犹谓之祸与害。如其忠信礼义之所在，虽剖心碎首，君子利而行之，自以为福也。况于流离窜逐之微乎？某之居此，盖瘴疠虫毒之与处，魑魅魍魉之与游，日有三死焉。然而居之泰然，未尝以动其中者。诚知生死之有命，不以一朝之患，而忘其终身之忧也。大府苟欲加害，而在我诚有以取之，则不可谓无憾。使吾无有以取之，而横罹焉，则亦瘴疠而已尔，虫毒而已尔，魑魅魍魉而已尔，吾岂以是而动吾心哉！执事之谕，虽有所不敢承，然因是而益知所以自励，不敢苟有所隳堕，则某也受教多矣。敢不顿首以谢！

毛宪副接着这封信之后，就转送给守官看。那位守官也自觉惭服，明知衅由自己所起，怎好再怪别人。对此事，也不再提，只苦了那位差人，白白地给夷人饱打了一顿。

这时水西有个安宣慰使，素闻阳明之名，非常钦敬，想与阳明交好，特使人送许多米、肉、金帛等物给阳明，阳明却丝毫不受，一概谢绝。使者坚欲阳明收下，他无法再拒辞了，只好收下二石米与柴炭、鸡、鹅之类。至于金帛、鞍马之物，无论如何，决不肯受。过后，阳明写了一封信给安宣慰使，一方面感谢他所馈赠的物品，一方面教他不要再送这些东西来。一封义正词严的信，弄得那位想交好阳明的安宣慰使，从此不敢再馈送东西给他了。

水西地方，朝廷以前原预备设卫置城的。城筑好，便因他事而中止了，但是驿传尚存之未废。这位安宣慰使，久恨驿传，据在他的腹心，不好作何异动，便想将它去掉，以便任其畅所欲为。朝廷没有驿传，再也不能知晓他所为何事了。不过若果废去驿传，设被朝廷知道了，祸又不小。他明知擅废驿传，是要犯大罪的，而自己又极端想去掉它，事在两难，于是特遣人来请教阳明，问驿传是否可废？阳明就回了他一封信，力言驿传不能擅废。并且说：这是有关朝廷的威信，若是擅自废除，恐要获重咎。信内又说：

凡朝廷制度，定自祖宗，后世守之，不可擅改，在朝廷且谓之变乱，况诸侯乎？……使君之先，自汉唐以来，千几百年，未之或改，所以若此者，以能世守天子礼法，竭忠尽力，不敢分寸有所违。……不然，使君之土地，富且盛矣，朝廷悉取而郡县之，其谁以为不可？夫驿可减也，亦可增也，亦可改也；宣慰使亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？

一篇利害分明的大道理，摆在安宣慰使的面前，吓得他再也不敢萌此妄念，想废驿传了。

有个姓宋的酋长属下之阿贾、阿札等，忽然叛乱起来，到处骚扰人民。这次阿贾等作乱，有许多人都说是安宣慰使的主使，阳明也知系安之暗使，于是便又写了一封信，责备他不应按兵不动，坐视阿贾之难而不讨平，并劝他自动速讨叛将以赎罪。安氏不觉悚然，自悟其过，遂乃率师一鼓将阿贾、阿札等就荡平了，人民也都赖以安宁。一个桀骜不驯的安宣慰使，却被阳明的几封信，弄得俯首帖耳，不敢不从。以一个小小驿丞，居然能使拥着重兵的宣慰使服从训导，不敢为非，真是创见罕闻的事。

我们由此可见一个人的道德学问，感人之深，比什么感动人，都要来得切、来得有效力呀！

第四节　贵阳讲学

阳明的学说，渐由龙场传到贵阳了。

贵阳提学副使席书，闻着阳明的学说，非常钦佩，特地亲自到龙场来，问朱熹、陆九渊学说同异之辨，究在何处？他这次到龙场的目的，就是想阳明能给他一个圆满的答复和解释，哪知阳明对于朱、陆异同，完全不语，却只把他自己悟出的格物致知的道理，反说了一大套。席书满腹怀疑，又不好怎样再问他，只得怏怏而归。

次日，又复来问，阳明便举知行本体的道理，详细地讲给他听，又证五经诸子之说，无不尽合，席书至此才渐渐知道阳明学说的价值。阳明见他已有领悟之状，乃又反反复复地讲明，席遂恍然大悟。说：“圣人之学，复睹于今日，朱、陆异同，各有得失，无事辩诘。求之吾性，本自明也。”于是欣然而归，告诉给毛拙庵宪副，亟称阳明之学说，毛闻之亦钦服不已。遂修葺贵阳书院，愿率贵阳诸生，以事师之礼而事阳明，特敦聘阳明，主持书院讲学。阳明也正想把他研究哲学心得，贡献给世人。今见毛宪副来请讲学，岂有不愿之理，于是就到贵阳来了。曾有诗以纪其事道：

野夫病卧成疏懒，书卷长抛旧学荒。

岂有威仪堪法象，实惭文檄过称扬。

移居正拟投医肆，虚席仍烦避讲堂。

范我定应无所获，空令多士笑王良。

诗中所说，因疾正拟投肆觅医，却也不是假话。他原来身体就不很十分强壮，此次到龙场这样疫瘴之地，如何能免不生病哩？有许多人都劝他请巫人来祷神，病必可痊，但他不愿做这迷信无益之举动，以故作罢。

阳明一到贵阳书院之后，便要实行他的教育主张了。他的主张是：

立志

志不立，天下无可成之事。虽百工技艺，未有不本于志者。今学者旷废隳惰，玩岁愒时，而百无所成，皆由所志之未立耳。故立志而圣则圣矣，立志而贤则贤矣。志不立如无舵之舟，无衔之马，漂荡奔逸，终亦何所底乎？昔人有言：“使为善而父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，如此，而不为善可也；为善则父母爱之，兄弟悦之，宗族党敬信之，何苦而不为善、为君子。使为恶而父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之，如此，而为恶可也；

为恶则父母怒之，兄弟怨之，宗族乡党贱恶之，何苦而必为恶、为小人。”诸生念此，亦可以知所立志矣。

勤学

已立志为君子，自当从事于学；凡学之不勤，必其志之尚未笃也。从吾游者，不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上。诸生试观侪辈之中，苟有“虚而为盈，无而为有”；讳己之不能，忌人之有善；自矜自是，大言欺人者，使其人资禀虽甚超迈，侪辈之中，有弗疾恶之者乎？有弗鄙贱之者乎？彼固将以欺人，人果遂为所欺，有弗窃笑之者乎？苟有谦默自持，无能自处；笃志力行，勤学好问；称人之善，而咎己之失；从人之长，而明己之短；忠信乐易，表里一致者，使其人资禀虽甚鲁钝，侪辈之中，有弗称慕之者乎？彼固以无能自处，而不求上人，人果遂以彼为无能，有弗敬尚之者乎？诸生观此，亦可以知所从事于学矣。

改过

夫过者，自大贤所不免，然不害其卒为大贤者，为其能改也。故不贵于无过，而贵于能改过。诸生自思，平日亦有缺于廉耻忠信之行者乎？亦有薄于孝友之道、陷于狡诈偷刻之习者乎？诸生殆不至于此。不幸或有之，皆其不知而误蹈，素无师友之讲习规饬也。诸生试内省，万一有近于是者，固亦不可以不痛自悔咎。然亦不当以此自歉，遂馁于改过从善之心。但能一旦脱然洗涤旧染，虽昔为寇盗，今日不害为君子矣。若曰吾昔已如此，今虽改过而从善，将人不信我，且无赎于前过；反怀羞涩凝沮，而甘心于污浊终焉，则吾亦绝望尔矣。

责善

责善朋友之道，然须忠告而善道也。悉其忠爱，致其婉曲，使彼闻之而可从，绎之而可改，有所感而无所怨，乃为善耳。若先暴白其过恶，痛毁极诋，使无所容。彼将发其愧耻、愤恨之心，虽欲降以相从，而势有所不能，是激之而使为恶矣。故凡讦人之短，攻发人之阴私，以沽直者，皆不可以言责善。虽然，我以是而施于人，不可也；人以是而加诸我，凡攻我之失者，皆我师也，安可以不乐受而心感之乎？某于道未有所得，其学卤莽耳。谬为诸生相从于此，每终夜以思，恶且未免，况于过乎？人谓事师无犯无隐，而遂谓师无可谏，非也。谏师之道，直不至于犯，而婉不至于隐耳。使吾而是也，因得以明其是；吾而非也，因得以去其非。盖教学相长也。诸生责善，当自吾始。

在他的教育主张中，我们看得出几个重要之点：（一）为学第一在立志，志圣则圣，志贤则贤；不立志，就似舟无舵，似马无衔，其危险不堪设想。（二）读书不以聪慧警捷为高，而以勤确谦抑为上，这就是“士先器识，而后文艺”的意思。（三）人不贵于无过，而贵于过而能改。（四）责善朋友，须忠告善道。师虽尊严，亦可谏之，但直不至于犯，而婉不至于隐耳。这便是他对教育上的主张和精神。

阳明这次讲学，最重要的就是阐明自己的学说。但是贵阳地方，地处僻远，智识闭塞，一般学生，从来不知什么是“知行合一”。所以阳明尽管讲得舌敝唇焦，而他们依然毫无领悟。这也难怪他们，连一个提学副使，尚且要细细地讨论方可明白，诸生怎能一旦就可了解这种精微深邃的大哲学呢？