第7章 平凡就是伟大

大师慧语：

断什么呢？贪心、瞋心、慢心……还有谄曲与嫉妒。

选自《南怀瑾选集·南怀瑾选集第九卷》

南怀瑾认为，真正的智慧到了最后，无所谓智慧不智慧，用世俗道理说，最聪明的人是最平凡的人，看起来最平凡最笨的人，却有上上智。有些人觉得自己是聪明的，其实是笨人。什么理由？因为他不肯平凡；真能够平凡，就是最高明的人。

“平常心是道”这一说法，最早是由马祖道一禅师提出来的，在他的语录中赫然写着：“无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣。只今行住坐卧，应机接物，尽是道。”

由此观之，平常心是指不争不抢不贪，不强求的心态，比如，热的时候心静，寒的时候取火，无过分矫饰的、自然的生活态度。

生活就是生命的过程展现，即使我们一无所有，我们也可以快乐地生活。快乐和痛苦，都是生活中的心态选择。你快不快乐，全由自己做主。命运给予每个人获得幸福的机会都是平等的，但人对于幸福的感受程度却差异很大。每一个人都会有着自己不同的经历与不同的命运，对于求上进的人们来说，事业上的成功才是他们眼中的幸福；对于历经磨难的人来说，平安即是福；对于与人为善的人来说，使别人得到帮助就是自己最大的快乐；而对于一个知足的人来说，他的每一天、每一分钟、每一秒都是幸福的。所以说，拥有一颗平常心、满足心才是获得真正幸福的前提。

挑水禅师曾心甘情愿在一位禅师门下做了十年的挑水僧，因此“挑水”就成了他的法号。

挑水禅师曾在几个著名禅院饱读经书，遍参禅道。后来，挑水禅师四方云游，几年后，一个偶然的机会，他的一位学僧在京都的一座桥下发现他正与一群乞丐生活在一起，学僧立即上前恳请挑水禅师给他开示，挑水禅师却对他说：“你不符合我开示的要求。”学僧问道：“怎样才符合您开示的要求呢？”挑水禅师道：“如果你能在桥下和我们一块生活几天，也许我可以教你。”于是，这位弟子扮成乞丐模样，与挑水禅师一起生活。

第二天晚上，乞丐群中突然死了一个人，挑水禅师便和学僧将乞丐尸体搬到山中掩埋，完事之后仍然回到桥下。挑水禅师一回来倒头便睡，一直睡到天亮，可学僧却辗转反侧，未能入眠。天亮之后，挑水禅师对学僧说：“今天不必出去乞讨，我们这位死了的同伴还剩下一些食物，你去吃吧。”学僧看到那肮脏的碗盘，哪能咽得下去。禅师看到他很难为情的样子，于是毫不客气地说道：“你无法跟我学习，你在这里不能获得快乐，还是回到你自己的地方去吧。但不要把我的住处告诉别人，这方净土不希望有别人打扰！”

挑水禅师这种人人平等的心态，以及面对很差的环境、恶劣的生活条件，保持一颗平常心，不躲避，不逃避，正视它并乐观地接受它，直至打败它，这种坚定的信念值得世人学习。

玉文禅师问师父南泉禅师说：“什么是‘道’？”

南泉禅师回答：“平常心是‘道’。”

玉文禅师追问：“有目标可遵循吗？”

南泉禅师回答：“有目标就错了。”

玉文禅师疑惑不解：“没有目标可循，又怎么知道是‘道’呢？”

南泉禅师开示他：“‘道’不在‘知’的范畴。‘知’是一种妄觉，不知才是真正的智慧。得道的人虚怀若谷，不被任何事物所束缚，不被任何事物所阻碍。”

生活如同流水，从不作任何停留，永远在不断地流淌，不断地更新。因而人应保持一颗平常心，让尘世的纷扰，像流水一样不断流淌、不断更新，让内心不被搅扰烦恼，不被名利束缚，不被伤痛折磨。

生活的真谛在于平常，人生的真谛也在于平常。“平常心”是一个人应持有的基本心态，一个人只有将自己的心融合到平常心中，对外界的一切刺激都宠辱不惊，安然地静享生活点滴，久而久之，平常心就会形成了。

智慧的人会平静地接受一切，愚蠢的人才会为不值哭泣的事而哭泣。其实世界是简单的，生活也是简单的，每个人只要放下心中的各种牵绊，就可以心平气和地工作，简单快乐地生活，在纷繁的世界中让自己少一分莽撞，多一分平和；少一分急躁，多一分从容；少一分聒噪，多一分诗意……