5）从不偏不倚，极至，到道或太极

宋明理学家提升“中庸”的“中”而为中道。最先，程颐说，“不偏之谓中。”（朱熹《中庸章句》）而后，他说：“中是极至处。”（《二程遗书》卷十九）后来，朱熹说：“程子曰：中即是道。”（《朱子语类》）陆象山说：“中即太极。”（《陆象山全集》）这些都是把“中”扩大到形而上的至高境界。

怡按

我读《中庸》，几十年来都受朱熹的注中那句“不偏之谓中，不易之谓庸”的影响，都强调这个不偏的“中”，都在“中”字上去做文章。最好的例子就是用古代的秤做比喻，我们称物时，随物的轻重，而秤砣在秤的指标上移动，放在最适当的点上这就是不偏之“中”，无过与不及的“中”。可是最近我发现这个例子只能用在称物上，因为物的轻重是固定的，容易测量。可是我们生活上的人事问题，如何去求其不偏？譬如对父母的孝，对人的爱，如何才是不偏，如何才能不过与不及？这一点不能用外在的秤，或道德规范、礼制标准来测量。因此真正的作用乃是求之于心，也就是说“中”在心里。并不是说心里有个“中”的标准，这样有了标准，这个心又不“中”了。

因此我发现要真正把握这个“中”，有两个功夫：一个就是《中庸》后半篇讲的“诚”；一个是老子讲的“虚”。《中庸》为什么在首章讲“天命之谓性”, “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和”？这是指内在的心性与外在的中和，就是为后来的“诚”铺路。我们靠理智无法真正判定处事的不偏，不致过与不及，只有反求自己心中之诚，能诚，处事自然能合乎中道了。如果我们的心中有不诚，那是由于自我太强、私欲太重，所以老子要“虚其心”，先要把心中的欲虚掉。程伊川所谓“闲邪则诚自存”（《二程集》），基于这个道理，我认为这一虚一诚才是致中正、求中和的真正功夫。