一六九、拘楼瘦无诤经[129]
我闻如是：
一时，佛游婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑[130]。
尔时，世尊告诸比丘：“我当为汝说法，初妙、中妙、竟亦妙，有义有文，具足清净，显现梵行，名分别无诤经。谛听！谛听！善思念之。”
时，诸比丘受教而听。
佛言：“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃。有称、有讥，有无称、无讥而为说法。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼也。莫相道说，亦莫面前称誉。齐限说，莫不齐限。随国俗法，莫是莫非。此分别无诤经事[131]。
“莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，此何因说？莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行，是说一边；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，是说二边。莫求欲乐、极下贱业，为凡夫行；亦莫求自身苦行，至苦非圣行，无义相应者，因此故说。
“离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，此何因说？有圣道八支：正见……乃至正定，是谓为八。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣涅槃者，因此故说。
“有称、有讥，有无称、无讥而为说法者，此何因说？
“云何为称、云何为讥而不说法[132]？若有欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥[133]。所以者何？欲者，无常、苦、磨灭法。彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？彼沙门、梵志所可畏苦，剃除须发，着袈裟衣，至信舍家、无家学道者，彼沙门、梵志复抱此苦，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥。
“有结[134]不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便自称[135]。所以者何？若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便自称也。
“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便自讥。所以者何？若有不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便自讥也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便自称。所以者何？若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便自称[136]。如是有称有讥而不说法也。
“不称不讥而为说法[137]。云何不称不讥而为说法？若欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：欲无常、苦、磨灭法，彼知欲无常已，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法[138]。自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。
“有结不尽，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有结不尽者，彼有亦不尽，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。有结尽者，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有结尽者，彼有亦尽，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法也[139]。
“不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若不求内乐者，彼亦不求内，是故彼一切有苦、有烦、有热、有忧戚邪行。不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法也。求于内乐，此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，则便说法。所以者何？彼不如是说：若有求内乐者，彼亦求内，是故彼一切无苦、无烦、无热、无忧戚正行。不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法[140]。如是不称、不讥而为说法。
“有称、有讥，有无称无讥而为说法者，因此故说也。
“决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，此何因说？有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修也。有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。
“云何有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼不可修耶[141]？彼若因五欲功德，生喜生乐，此乐非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修。
“云何有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修耶？若有比丘离欲、离恶不善之法……至得第四禅成就游，此乐是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也。决定于齐，决定知已，所有内乐当求彼者，因此故说。
“莫相道说，亦莫面前称誉[142]者，此何因说？有相道说不真实、虚妄，无义相应；有相道说真实、不虚妄，无义相应；有相道说真实、不虚妄，与义相应。于中若有道说不真实、虚妄、无义相应者，此终不可说；于中若有道说真实、不虚妄、无义相应者，彼亦当学不说是也；于中若有道说真实、不虚妄、义相应者，彼为知时，正智正念，令成就彼[143]。如是面前称誉[144]。莫相道说，亦莫面前称誉者，因此故说。
“齐限说，莫不齐限[145]者，此何因说？不齐限说者，烦身，念喜忘，心疲极，声坏，向智者不自在也[146]。齐限说者，不烦身，念不喜忘，心不疲极，声不坏，向智者得自在也[147]。齐限说，莫不齐限者，因此故说。
“随国俗法，莫是莫非[148]者，此何因说？云何随国俗法，是及非[149]耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说
，或说杅，或说椀，或说器[150]。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说
，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事随其力，一向说[151]此是真谛、余者虚妄，如是随国俗法，是及非也。云何随国俗法，不是不非耶？彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说
，或说杅，或说椀，或说器。如彼彼方、彼彼人间、彼彼事，或说瓯，或说
，或说杅，或说椀，或说器，彼彼事不随其力，不一向说此是真谛、余者虚妄，如是随国俗法，不是不非也。随国俗法，莫是莫非者，因此故说。
“有诤[152]法、无诤法。云何有诤法？云何无诤法？若欲相应，与喜乐俱，极下贱业，为凡夫行，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。若自身苦行，至苦非圣行，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。离此二边，则有中道，成眼成智，自在成定，趣智、趣觉、趣于涅槃，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“有结不尽，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。有结灭尽，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“不求内乐，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。求于内乐，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“于中若有乐，非圣乐，是凡夫乐，病本、痈本、箭刺之本，有食有生死，不可修、不可习、不可广布，我说于彼则不可修，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有乐，是圣乐、无欲乐、离乐、息乐、正觉之乐，无食无生死，可修、可习、可广布，我说于彼则可修也，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“于中若有道说不真实、虚妄，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄，无义相应，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。于中若有道说真实、不虚妄，与义相应，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“无齐限说者，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。齐限说者，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。
“随国俗法，是及非，此法有诤。以何等故此法有诤？此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行，是故此法则有诤也。随国俗法，不是不非，此法无诤。以何等故此法无诤？此法无苦、无烦、无热、无忧戚正行，是故此法则无诤也。是谓诤法，汝等当知诤法及无诤法。知诤法及无诤法已，弃舍诤法，修习无诤法，汝等当学。”
如是须菩提[153]族姓子以无诤道，于后知法如法。知法如真实，须菩提说偈：“此行真实空，舍此住止息。”[154]
佛说如是，彼诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[155]！