一七一、分别大业经[176]

我闻如是：

一时，佛游王舍城，在竹林迦兰哆园。

尔时，尊者三弥提[177]亦游王舍城，住无事[178]禅屋中。于是，异学哺罗陀子[179]中后彷徉，往诣尊者三弥提所，共相问讯，却坐一面：“贤三弥提！我欲有所问，听我问耶？”

尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！欲问便问，我闻已当思。”

异学哺罗陀子便问曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻、面从沙门瞿昙受：‘身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉[180]。’”

尊者三弥提告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说：‘若故作业[181]，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”

异学哺罗陀子至再三语尊者三弥提曰：“贤三弥提！我面从沙门瞿昙闻、面从沙门瞿昙受：‘身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉。’”

尊者三弥提亦再三告曰：“贤哺罗陀子！汝莫作是说！莫诬谤世尊！诬谤世尊者为不善也，世尊不如是说。贤哺罗陀子！世尊无量方便说：‘若故作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受；若不故作业，作已成者，我不说必受报也。’”

异学哺罗陀子问尊者三弥提：“若故作业，作已成者，当受何报？”

尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！若故作业，作已成者，必受苦也。”

异学哺罗陀子复问尊者三弥提曰：“贤三弥提！汝于此法律[182]学道几时？”

尊者三弥提答曰：“贤哺罗陀子！我于此法律学道未久，始三年耳。”

于是，异学哺罗陀子便作是念：年少比丘尚能护师，况复旧学上尊人[183]耶？于是，异学哺罗陀子闻尊者三弥提所说，不是不非，即从座起，奋头而去。

彼时，尊者大周那去尊者三弥提昼行坐处不远。于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，彼尽诵习，善受持已，即从座起，往诣尊者阿难所，共相问讯，却坐一面，谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者，尽向尊者阿难说之。

尊者阿难闻已，语曰：“贤者周那！得因此论，可往见佛，奉献世尊。贤者周那！今共诣佛，具向世尊而说此义，或能因是得从世尊闻异法也。”

于是，尊者阿难、尊者大周那共往诣佛。尊者大周那稽首佛足，却坐一面。尊者阿难稽首佛足，却住一面。彼时，尊者阿难语曰：“贤者大周那！可说！可说！”

于是，世尊问曰：“阿难！周那比丘欲说何事？”

尊者阿难白曰：“世尊！今自当闻。”

于是，尊者大周那谓尊者三弥提与异学哺罗陀子所共论者尽向佛说。

世尊闻已，告曰：“阿难！看三弥提比丘痴人无道[184]。所以者何？异学哺罗陀子问事不定[185]，而三弥提比丘痴人一向[186]答也。”

尊者阿难白曰：“世尊！若三弥提比丘因此事说‘所有觉者是苦[187]’，当何咎耶？”

世尊呵尊者阿难曰：“看，阿难比丘亦复无道！阿难！此三弥提痴人，彼异学哺罗陀子尽问三觉：乐觉、苦觉、不苦不乐觉。阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者：‘贤哺罗陀子！若故作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报[188]。’阿难！若三弥提痴人为异学哺罗陀子所问，如是答者，异学哺罗陀子眼尚不敢视三弥提痴人，况复能问如是事耶？阿难！若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜[189]。”

于是，尊者阿难叉手向佛白曰：“世尊！今正是时。善逝！今正是时。若世尊为诸比丘说分别大业经者，诸比丘闻已，当善受持。”

世尊告曰：“阿难！谛听！善思念之，我当为汝具分别说。”

尊者阿难白曰：“唯然。”

时，诸比丘受教而听。

佛言：“阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护[190]已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。阿难！或有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。

“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：无身恶行，亦无身恶行报；无口意恶行，亦无口意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比[191]不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪[192]。若所见所知极力扪摸，一向著[193]说：‘此是真谛，余皆虚妄。’

“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：无身妙行，亦无身妙行报；无口意妙行，亦无口意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’

“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已作是念：有身恶行，亦有身恶行报；有口意恶行，亦有口意恶行报。所以者何？我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’

“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，若有沙门、梵志得天眼，成就天眼而见彼，见已，作是念：有身妙行，亦有身妙行报；有口意妙行，亦有口意妙行报。所以者何？我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中。如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪。若所见所知极力扪摸，一向著说：‘此是真谛，余皆虚妄。’

“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身恶行，亦无身恶行报；无口意恶行，亦无口意恶行报’者，我不听彼。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异[194]。

“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘无身妙行，亦无身妙行报；无口意妙行，亦无口意妙行报’，我不听彼。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中’，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘有身恶行，亦有身恶行报；有口意恶行，亦有口意恶行报’，我听彼也。若作是说‘我见彼不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护者，彼一切身坏命终，亦生恶处地狱中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

“阿难！于中若有一沙门、梵志得天眼，成就天眼，作如是说‘有身妙行，亦有身妙行报；有口意妙行，亦有口意妙行报’者，我听彼也。若作是说‘我见彼离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中’者，我听彼也。若作是说‘若更有如是比离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，彼一切身坏命终，亦生善处天中’者，我不听彼。若作是说‘如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪’者，我不听彼。若所见所知极力扪摸，一向著说‘此是真谛，余皆虚妄’者，我不听彼。所以者何？阿难！如来知彼人异。

“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中者，彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此缘此故，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中[195]。阿难！如来知彼人为如是也。

“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼若本作善业，作已成者，因离、护故，彼于现法中受报讫而生于彼。或复因后报故，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中[196]。阿难！如来知彼人为如是也。

“阿难！若有一不离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中者，彼即因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中。或复死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此缘此，身坏命终，生恶处地狱中[197]。阿难！如来知彼人为如是也。

“阿难！若有一离杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中者，彼即因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复本作善业，作已成者，因离、护故，未尽应受报，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中。或复死时生善心，心所有法正见相应，彼因此缘此，身坏命终，生善处天中[198]。阿难！如来知彼人为如是也。

“复次，有四种人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有[199]。阿难！犹如四种 ：或 不熟似熟，或熟似不熟，或不熟似不熟，或熟似熟。如是，阿难！四种 喻人：或有人无有似有，或有似无有，或无有似无有，或有似有。”

佛说如是，尊者阿难及诸比丘闻佛所说，欢喜奉行[200]！

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[1] 根本分别品第十三：高丽藏原作“根本分别品第二（有十经）（第四分别诵）”等十五字。十三，今依明藏改。

[2] 中阿含经卷第四十二：此九字在高丽藏中原在“根本分别品第二”之前。

[3] 分别六界经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别六界经第一”等十五字。

[4] 陶家：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“陶师跋伽瓦之处”。

[5] 我无所违：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“世尊！于我无障碍”。

[6] 弗迦逻娑利：又作弗加沙、弗加罗娑利。《法句譬喻经·惟念品》说弗加沙为王，为瓶沙王亲友，因瓶沙王得佛之十二因缘经，生信解而自剃出家。后与世尊不期而遇，世尊为其说法后，其为受具足戒而出外求衣钵时，被护犊之新产牸牛觝杀身亡，佛记其死后生阿那含天。此说与汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》同。

[7] 君：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“友”。

[8] 静：高丽藏原作“靖”。本经下一“静”同。

[9] 静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。

[10] 六界聚：即六界。

[11] 十八意行：又作十八意近行、十八种意近行、十八受。

[12] 若有住彼，不闻忧戚事……分别六界：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“（安住其处者，诸想欢喜乃不转；而诸想欢喜之不转者，牟尼称为寂静。）应不放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之，此［即］六界分别之总说”。惠施，乃“舍”之误译。

[13] 观色喜住，观色忧住，观色舍住：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“伺察可喜处之色，伺察可忧处之色，伺察可舍处之色”。

[14] 六喜观、六忧观、六舍观：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“六喜行、六忧行、六舍行”。

[15] 真谛住处、慧住处、施住处、息住处：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“不应放逸于慧，应护持于谛，应令增长舍，寂静应当学之”。施，乃“舍”之误译。

[16] 谓发、毛、爪、齿……是谓比丘内地界也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、骨、髓、肾脏、心脏、肝脏、横隔膜、脾脏、肺脏、大肠、小肠、胃、大便。或又其他之一切之内坚为粗所执受。比丘！如是言为内之地界”。“粗细肤皮”，《杂阿含·一一六五经》译作“尘垢……皮”，《中阿含·八一·念身经》译作“粗细薄肤、皮”，《中阿含·三〇·象迹喻经》译作“粗细皮肤”，《增一阿含》与巴本皆译作“皮”。

[17] 彼一切非我有，我非彼有，亦非神也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“此非我所有，此非我，此非予之我”。神，指常恒之我、真我。

[18] 脑髓、眼泪……小便：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“胆汁、啖、脓汁、血液、汗、脂、泪、膏、唾、洟、关节骨髓、小便”。髓，高丽藏原作“膜”，今依宋、元、明三种藏经改。痰，高丽藏原作“淡”，今依元、明两种藏经改。

[19] 谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，谓消饮食：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“例如以温、以消化，以食、饮、嚼、味令热之，即善消化”。壮，高丽藏原作“莊”，今依宋、元、明三种藏经改。

[20] 上风、下风、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风、息出风、息入风：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“上行之风、下行之风、在腹中之风、在腔处之风、流通各肢体之风、入息、出息”，《中阿含·三〇·象迹喻经》译作“上风、下风、腹风、行风、掣缩风、刀风、跻风、非道风、节节行风、息出风、息入风”。上风，又作上行风，如打嗝、反胃、呕吐。下风，又作下行风，如大小便、放屁。胁风，指胸腔之运化。行风，指行走。掣缩风，指四肢的伸缩。蹴风，又作跻风，指身体踩踏、升降。节节行风，指关节之活动。息出风，指呼气。息入风，指吸气。节节行，高丽藏原作“节节”，今依宋、元、明三种藏经改。

[21] 眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，谓食瞰含消，安徐咽住，若下过出：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、饮、嚼、味之咽下处（食道），又由以食、饮、嚼、味之止住处（胃肠内），又如以食、饮、嚼、味之下部排出处（肛门）”。

[22] 比丘！若有比丘于此五界知其如真……舍识：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“时，更余有识，［此］清净而洁白，由其识得知任何之物：知乐，知苦，知不苦不乐”。

[23] 因乐更乐故生乐觉，彼觉乐觉……知已冷也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“乐受是缘触而乐受生，彼受乐受，知‘我受乐受’；彼又由彼乐受之触灭，其所生之受，［即］缘乐受触所生之乐受，彼灭，即知‘彼是止息’”。更乐，新译作“触”。乐更乐，即乐触。乐觉，即乐受。冷，清凉。

[24] 犹如火母，因钻及人方便热相故……则冷樵木也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“譬喻由二木之结合、磨触而生热、起火，由此等二木之分离、掷散，凡彼所生之热灭，彼乃止息”。

[25] 若比丘不染此三觉而解脱者，彼比丘唯存于舍，极清净也：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“时，更余有舍，［此］清净洁白而且柔软、调适、照耀”。三觉，即三受。

[26] 知其如真，心不成就，不移入者，彼于尔时不复有为，亦无所思，谓有及无：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“彼即对或有或非有而不行、不思惟，彼对或有或非有而不行、不思惟故，于世间不执受任何物，不执受故而无恐怖，无恐怖故而自般涅槃，知：生已尽，梵行圆成，所作已作，更不来此世”。

[27] 冷：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“清凉”。

[28] 施说施：意谓施设“舍”。后一“施”乃“舍”之误译，指行舍、中舍，即毫无取著地平等对待一切。

[29] 若本必有怨家，彼于尔时放舍、吐离、解脱、灭讫……成就第一惠施处：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“而又彼曾为无智者，有诸依止，令成就、执持。而［今］于彼有诸断，令从根断、根绝、无有化、成为未来不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上舍之住处。比丘！如何，其最上神圣之舍，此即一切依止之舍离”。怨家，指依止。“惠施”，乃“舍”之误译。

[30] 息：止息。汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“寂静”。

[31] 自举：汉译《南传大藏经·中部经典四·界分别经》译作“妄想”。

[32] 法眼：又作法眼净、净法眼，谓如实知见佛法之观慧。

[33] 座：高丽藏原作“坐”，今依元、明两种藏经改。

[34] 行：此字后高丽藏原有“分别六界经第一竟（三千一百三十一字）”等十六字。

[35] 分别六处经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别六处经第二（第四分别诵）”等二十字。

[36] 汝等六处当知内也，六更乐处当知内……是谓分别六处经事：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“应知内六处，应知外六处，应知六识身，应知六触身，应知十八意行，应知三十六有情句。于其中，依此而舍此。有三念住，此为圣者之所学，此为圣者之［所］习，［大］师以此训众。彼为瑜伽师中之无上人之调御师。此为六分别之总说”。更乐，新译作“触”。三意止，又作三念住、三念处。

[37] 分别色喜住，分别色忧住，分别色舍住：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“思察喜处之色，思察忧处之色，思察舍处之色”。

[38] 是谓分别六喜、分别六忧、分别六舍：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如是有六喜行、六忧行、六舍行”。

[39] 三十六刀当知内者，此何因说……有六舍依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如是言：‘应知三十六有情句。’如是缘何而言耶？是依六在家为喜、六出离为喜、六在家为忧、六出离为忧、六在家为舍、六出离为舍”。

[40] 眼知色可喜、意念、爱色、欲相应乐……是谓喜依著：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“乃对眼所识之诸色，可期望、好、悦、意乐、以随伴世间味，或由获得见为获得，或既曾获得，追忆所变易、灭、已过去而起喜。若如是类之喜者，此言依在家为喜”。

[41] 知色无常、变易，尽、无欲、灭、息……是谓喜依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“乃对诸色而知为无常性、变易、离欲、灭已，以如实正慧见如是——昔时之诸法，今时此等一切之诸法，是无常、苦、变易法——而起喜。若如是类之喜者，此乃依出离为喜”。

[42] 忆已作是念……知苦忧生忧：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“对无上诸解脱生起需求：于何时之日，即我今具足诸圣者之处而住、得具足彼处而住耶？由对如是无上诸解脱生起需求而起忧”。

[43] 眼知色生舍彼平等……是谓舍依著：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由眼见色已，愚者、痴者、凡夫不克服［色之］界限者、不克服［色之］报者，不见［色之］灾患者，于无闻者、凡夫者有舍，若如是类之舍者，即不超越诸色，故此言依在家为舍”。

[44] 忆已舍住，若有至意修习舍，是谓舍依无欲：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“而起舍，若如是类之舍者，即超越此色，故此言依出离为舍”。

[45] 有舍无量更乐，若干更乐；有舍一更乐，不若干更乐：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“舍之多性而有多依，舍之一性而有一依”。

[46] 若舍为色、为声、为香、为味、为触：意谓若舍于色、舍于声、舍于香、舍于味、舍于触。汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“舍有于诸色、有于诸声、有于诸香、有于诸味、有于诸触也”。

[47] 无量空处：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“空无边处”。

[48] 无量识处：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“识无边处”。

[49] 谓此舍有一更乐，不若干更乐，取是、依是、住是也……于中断彼成就是者，因此故说：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“于此等中，彼舍之一性而一依者，依此、由此；彼舍之多性而多依者，舍彼、超越彼，如是而有彼舍，如是而有彼超越。诸比丘！依于不彼作性（无渴爱），由于不彼作性，彼舍之一性而一依者，舍彼、超越彼，如是有彼舍，如是而有彼超越。如是所言：‘于此等中，依彼而舍彼！’彼乃缘此而言”。

[50] 强：高丽藏原作“彊”，今依大正藏改。

[51] 三意止，谓圣人所习，圣人所习已，众可教者：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“有三念住，此圣者之所习，［大］师以此训众”。

[52] 世尊不以此为忧戚也，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来不喜此、又不感喜，而且无有有漏，有念、有正知而住”。

[53] 世尊不以此为欢喜也，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来喜此、且感喜，无漏而有念、有正知而住”。

[54] 世尊不以此为忧戚，亦不欢喜，但世尊舍无所为，常念常智：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“如来不喜此、又不感喜，非不喜、非不感喜，喜与不喜，舍离此两者已，彼为舍者，有念、有正知而住”。

[55] 无上调御士者，调御士趣一切方者：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“彼乃瑜伽师中之无上人之调御师”。

[56] 调御象者，调御象趣一方，或东方，或南、西、北方：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由调象师，于应调御之象，令走之，唯限走一边：或东、或西、或南、或北”。

[57] 无上调御士者，调御士趣一切方：汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“由如来、应供者、正等觉者，于应调御之人，令走之，于八方走”。

[58] 色观色……内无色想，外观色……净解脱身触成就游……度一切色想，灭有对想，不念若干想，无量空，是无量空处成就游……度一切无量空处，无量识，是无量识处成就游……度一切无量识处，无所有，是无所有处成就游……度一切无所有处，非有想非无想，是非有想非无想处成就游……度一切非有想非无想处，想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智：以上八者合称为八解脱，又作八背舍、八胜解，指分分解脱贪执之八种禅观。另参见《中阿含·九七·大因经》及注释。对，碍、障碍。

[59] 行：此字后高丽藏原有“分别六处经第二竟（二千五百一十二字）”等十六字。

[60] 分别观法经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别观法经第三（第四分别诵）”等二十字。

[61] 比丘！如是如是观，如汝观已……是说苦边：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“诸比丘！比丘由观察彼之识不散乱、不离散于外，不住于内，不取、真正无恐畏，应如是观察之。诸比丘！识不散乱、不离散于外，不住于内者，由无取、无怖畏，于未来即不生起：生、老、死、苦之集”。受，此处新译作“取”。

[62] 座：高丽藏原作“坐”，今依明藏改。本经下文同。

[63] 大迦旃延：又作摩诃迦多衍那、摩诃迦旃延，意为大剪剔种男，为西印度阿槃提国人。为佛陀十大弟子之一，被佛陀赞誉为诸弟子中“善分别义，敷演道教”之第一比丘。

[64] 实：又作坚、坚实，指实木、坚材。汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“坚［材］”。

[65] 当知世尊是眼、是智……由彼世尊：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“实彼世尊是知所知、见所见、眼者、智者、法者、清净者、说者、宣说者、持义者、与不死者、法主、如来也”。

[66] 心不住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“心住于内”。

[67] 识不住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“［即］言心住于内”。本段下文同。

[68] 谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“称为诸圣者之舍而有念乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依《中阿含·二·昼度树经》之“念乐住空”改，本经下文同。

[69] 心住内：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“心不住于内”。

[70] 识住内也：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“［即］言心不住于内”。本段下文同。

[71] 不受而恐怖：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“无取而有怖”。

[72] 扪摸：攀缘、执取。

[73] 觉：此处新译作“受”。

[74] 不受不恐怖：汉译《南传大藏经·中部经典四·总说分别经》译作“无取而无怖”。

[75] 识：高丽藏原无此字，今依本经前后文补上。

[76] 座：高丽藏原作“坐”。本经下文同。

[77] 行：此字后高丽藏原有“分别观法经第三竟（二千七百五十一字）中阿含经卷第四十二（八千三百九十四字）”等三十三字。

[78] 温泉林天经：高丽藏原作“根本分别品温泉林天经第四（第四分别诵）”等十七字。

[79] 三弥提：《杂阿含经》译作“三弥离提”，《增一阿含经》译作“娑弥陀”。本为王舍城刹帝利种，被佛陀赞誉为诸弟子中“得喜行德，无若干想”之第一比丘。

[80] 温泉林：又作温泉精舍，汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“多普达（意为温泉）精舍”，《杂阿含经》译作“ 补河”。

[81] 有一天：意谓有一位天神。

[82] 稽首作礼，却住一面：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“立于一面”。

[83] 受持跋地罗帝偈耶：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“汝忆持一夜贤者之总说与分别耶”。跋地罗帝，意谓全（日）夜住于贤善。

[84] 稽首尊者三弥提足，绕三匝已：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》无此内容。

[85] 慎莫念过去，亦勿愿未来……跋地罗帝偈：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“勿追于过去，勿愿于未来；一切过去者，彼已皆舍弃；未来者未至。而彼现在法，处处善观察，不摇又不动，了知彼修习。唯应今日作，作须诚热心；谁知明日死？不遇死大军，实谓无是事。热心如是住，昼夜不懈怠；此一夜贤者，谓静寂默者”。

[86] 作：高丽藏原作“学”，今依宋、元、明三种藏经改。

[87] 实：又作坚，意谓坚实（木材）。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“坚材”。

[88] 应：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。

[89] 扪摸：即攀缘、执取。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“追”。

[90] 比丘若有眼、色、眼识未来者，彼未得欲得，已得心愿：汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“如是，我眼有于未来之时，如是［有］诸色，心愿得于未得”。

[91] 受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·大迦旃延一夜贤者经》译作“动摇”。

[92] 作：高丽藏原作“学”，今依本经前文改。

[93] 大：高丽藏原无此字，今依大正藏补上。

[94] 行：此字后高丽藏原有“温泉林天经第四竟（二千五百八十字）”等十五字。

[95] 释中禅室尊经：高丽藏原作“中阿含根本分别品释中禅室尊经第五（第四分别诵）”等二十一字。

[96] 卢夷强耆：比丘之名，意为赤河，出生于迦毗罗卫之释迦王族。《佛说尊上经》译作“卢耶强耆”。

[97] 释：指释迦族。汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“释迦族之迦毗罗城尼拘律树园”，《佛说尊上经》译作“释羁瘦阿练若窟”。

[98] 无事：空闲。

[99] 稽首作礼，却住一面：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“立于一面”。

[100] 慎莫念过去，亦勿愿未来……跋地罗帝偈：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“勿追于过去，勿愿于未来；一切过去者，彼已皆舍弃；未来者未至。而彼现在法，处处善观察，不摇又不动，了知彼修习。唯应今日作，作须诚热心；谁知明日死？不遇死大军，实谓无是事。热心如是住，昼夜不懈怠；此一夜贤者，谓静寂默者”，《佛说尊上经》译作“过去当不忆，当来无求念；过去已尽灭，当来无所得。谓现在之法，彼彼当思惟；所念非牢固，智者能自觉。得已能进行，何智忧命终？我心不离此，大众不能脱。如是坚牢住，昼夜不舍之；是故贤善偈，人当作是观”。

[101] 稽首尊者卢夷强耆足，绕三匝已：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》无此。

[102] 夏坐：又译作夏安居、雨安居，指在印度的雨季三个月中，僧团为避免外出践踏草木、伤害生灵，而各自止居一处、专心学修。

[103] 作：高丽藏原作“学”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下一偈同。

[104] 般那：汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“旃达罗”，《佛说尊上经》译作“般那末难”。

[105] 觉：此处新译作“受”。

[106] 受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·卢夷强耆一夜贤者经》译作“动摇”。

[107] 行：此字后高丽藏原有“释中禅室尊经第五竟（千五百三十六字）”等十六字。

[108] 阿难说经：高丽藏原作“中阿含根本分别品阿难说经第六（第四分别诵）”等十九字。

[109] 若：高丽藏原作“为”，今依宋、元、明三种藏经改。

[110] 勤：高丽藏原作“进”，今依宋、元、明三种藏经改。

[111] 觉：此处新译作“受”。

[112] 受：此处新译作“取”。汉译《南传大藏经·中部经典四·阿难一夜贤者经》译作“动摇”。

[113] 行：此字后高丽藏原有“阿难说经第六竟（七百七十二字）”等十三字。

[114] 意行经：高丽藏原作“中阿含根本分别品意行经第七（第四分别诵）”等十八字。

[115] 意行生：汉译《南传大藏经·中部经典四·行生经》译作“行之生”。

[116] 得初禅成就游：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“具足初静虑而住”。成就游，意为具足住、安住。

[117] 梵身天：即梵众天，《佛地经论》卷五解释：“梵身天者，离欲寂静，故名为梵；身者，众也。”汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》亦译作“梵众天”。但《长阿含·三〇·世纪经·忉利天品》列为梵众天之外的色界天。

[118] 诸梵身天者，生彼住彼，受离生喜乐……如是意行生：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“梵众天寿量是一劫，于彼处异生，尽其寿住已，度过其天之全部寿命已，亦往地狱、亦往傍生、亦往饿鬼。然世尊弟子于彼处，度其寿住已，度过其天之全部寿量，即于其处般涅槃。诸比丘！此是其闻弟子，与无闻异生之差别、特相、殊异，谓（异生）趣与生有”。本经下文与此类同。

[119] 静：高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。

[120] 晃昱天：又作光音天，为色界之二禅天。此天众由定心所发之光明，以替代言语传达彼此心意，故称光音天。

[121] 舍无求游：汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“于舍而住”。

[122] 谓圣所说、圣所舍念乐住空：意谓如圣者所说的如圣者所舍、念、空而乐住。汉译《南传大藏经·增支部经典二·四集·一百二十三》译作“圣者是舍，有乐住”，《佛为黄竹园老婆罗门说学经》译作“谓圣所观、所护念安乐住”。空，高丽藏原作“室”，今依《中阿含·三·城喻经》之“念乐住空”改。

[123] 遍净天：又作无量净天、广善天，为色界十八天之一，位于三禅天中最上。生此天者，受乐遍满，故称遍净。

[124] 无喜乐：意谓无喜之乐。

[125] 果实天：又作广果天、大果天、极妙天，为色界十八天之一，位于第四禅天之第三，以其福报广大，故名。

[126] 对：碍、障碍。

[127] 知灭身触成就游，慧见诸漏尽断智：《中阿含·九七·大因经》译作“知灭解脱，身作证成就游，及慧观诸漏尽知”，汉译《南传大藏经·长部经典二·大缘经》译作“达想受灭尽而住”，《中阿含·一六三·分别六处经》译作“想知灭尽身触成就游，慧观漏尽断智”，汉译《南传大藏经·中部经典四·六处分别经》译作“而具足受想灭而住”。知灭身触，即灭尽正受，又作灭尽定、想受灭定，因此定中想、受等心所法不会生起，故名，为九次第定中之最高定。《杂阿含·四五六经》译作“有身灭正受”。

[128] 行：此字后高丽藏原有“意行经第七竟（千三百十九字）”等十二字。

[129] 拘楼瘦无诤经：高丽藏原作“中阿含根本分别品拘楼瘦无诤经第八（第四分别诵）”等二十一字。拘楼瘦，意谓拘楼这个地方。拘楼，又作拘留、居楼，为古印度十六大国之一，位于恒河上游之西岸。瘦——su，为文法上的于格复数语尾。

[130] 婆奇瘦剑磨瑟昙拘楼都邑：婆奇，应作“拘楼”，因《中阿含》其它诸经皆作“佛游拘楼瘦，在剑磨瑟昙拘楼都邑”。剑磨瑟昙拘楼都邑，意谓名为剑磨瑟昙的拘楼国都邑。剑磨瑟昙，《杂阿含·二四五经》译作“调伏驳牛聚落”，《杂阿含·二六三经》译作“杂色牧牛聚落”，《杂阿含·二九七经》译作“调牛聚落”。

[131] 有称、有讥，有无称、无讥而为说法……此分别无诤经事：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“应知称赞，应知讥訾。知称赞、知讥訾已，即不称赞、不讥訾而应说法。应知乐之决定。知乐之决定已，应求追于内之乐。不应语恶口，不应于面前而私语。应语柔缓，勿紧急。不应执［各］国土之语言。不应用过剩之俗称。此即无诤分别之总说”。齐，疑为“乐”之误。当，高丽藏原作“常”，今依宋、元、明三种藏经改。道，高丽藏原作“导”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。齐限说，指柔缓而说。莫不，高丽藏原作“莫求”，今依宋、元、明三种藏经改。

[132] 云何为称、云何为讥而不说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“而如何有称赞、有讥訾而无说法耶”。

[133] 彼知此已，则便自讥：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此，或讥訾诸人”。

[134] 有结：指导致生死的烦恼。有，指生死业及其果报。结，烦恼之异名。

[135] 彼知此已，则便自称：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此，或称赞诸人”。

[136] 不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行……是故便自称：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。

[137] 不称不讥而为说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“无称赞、无讥訾而有说法也”。

[138] 不达此法，唯有苦法，有烦、有热、有忧戚邪行；彼知此已，是故便说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“如是言‘耽著如是此法，此有苦、有恼害、有烦劳、有热恼之邪行’而说法”。达，通达。

[139] 不达此法，唯无苦法，无烦、无热、无忧戚正行；彼知此已，是故便说法也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“如是言‘而且令舍此有结之时，有是被舍’而说法”。

[140] 不求内乐，此法有苦、有烦、有热、有忧戚邪行……是故便说法：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。

[141] 耶：高丽藏原作“也”，今依宋、元、明三种藏经改，本经下文同。

[142] 莫相道说，亦莫面前称誉：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不应语恶口，不应于面前而私语”。

[143] 彼为知时，正智正念，令成就彼：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“于此应知其语时”。

[144] 如是面前称誉：意谓面前称誉亦复如是。

[145] 齐限说，莫不齐限：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“应语柔缓，勿紧急”。

[146] 向智者不自在也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不明了而不了解”。

[147] 向智者得自在也：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“明了而善了解”。

[148] 随国俗法，莫是莫非：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“不应执［各］国土之语言，不应用过剩之俗称”。

[149] 随国俗法，是及非：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“执［各］国土之语言，用过剩之俗称”。

[150] 瓯…… ……杅……椀……器：以上皆钵之不同方言。瓯，盆。 ，钵。杅，汤碗。椀，木碗。器，陶碗。

[151] 随其力，一向说：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》译作“真正如是坚固取著说”。一向，决定、确定，只此无他。

[152] 诤：指斗讼。又贪嗔痴为其因，故亦指贪嗔痴等烦恼。

[153] 须菩提：又音译称须浮帝、须扶提、苏部底，意译作善现、善吉、空生。据《杂譬喻经》载，舍卫国有长者名鸠留，产生一子，其时食器皆空，因此名须菩提（空生）。为释尊十大弟子之一，被佛教赞誉为诸弟子中“志在空寂，微妙德业”、“行无想定，除去诸念”之第一比丘，有“解空第一”之称号。

[154] 如是须菩提族姓子以无诤道……此行真实空，舍此住止息：汉译《南传大藏经·中部经典四·无诤分别经》无此。

[155] 行：此字后高丽藏原有“拘楼瘦无诤经第八竟（三千一十六字）中阿含经卷第四十三（九千二百二十三字）（第四分别诵）”等三十七字。

[156] 鹦鹉经：高丽藏原作“根本分别品鹦鹉经第九（第四分别诵）”等十五字。

[157] 城：高丽藏原无此字，今依宋、元、明三种藏经补上。

[158] 鹦鹉摩纳都提子：意谓为都提之子、名为鹦鹉之摩纳。汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“都提之子斯波学童”，《佛说兜调经》译作“有一婆罗门名曰兜调，有子名曰谷”，《佛说鹦鹉经》译作“鹦鹉摩牢兜罗子”，《佛为首迦长者说业报差别经》译作“忉提耶子首迦长者”，《分别善恶报应经》译作“兜儞野子输迦长者”，《佛说净意优婆塞所问经》译作“有一族姓兜泥耶子，名曰净意”。鹦鹉，音译作首迦、输迦。摩纳，又音译作摩牢、摩纳婆，意为学童、青年。都提，又音译作都题、兜罗、兜调、忉提耶、兜儞野、兜泥耶，舍卫城一婆罗门之名，乃鹦鹉之父。

[159] 盘：高丽藏原作“槃”，今依宋、元、明三种藏经改。本经下文同。

[160] 汝不应尔，谓汝从呧至吠：《佛说兜调经》译作“汝平常时举手言咆，今反作狗吓，不知惭愧”，《佛说鹦鹉经》译作“止！白狗！不须作是声，汝本吟哦（梵志乞食音）”，《分别善恶报应经》译作“汝由未悟，见我乃吠”。呧，同“诋”，毁谤。

[161] 白狗前世是我何等：《佛说鹦鹉经》译作“此白狗本是我何等亲属”，《分别善恶报应经》译作“此犬商佉，过去宿因不知云何？愿佛演说”。

[162] 我父都提大行布施，作大斋祠，身坏命终，正生梵天。何因何缘，乃生于此下贱狗中：《佛说兜调经》译作“我父兜调在世时明经道经，不作狗”，《佛说鹦鹉经》译作“我父兜罗常行施与，常行幢施，常事于火，彼身坏死已生妙梵天上，此何以故当生狗中”，《分别善恶报应经》译作“我父兜儞野，在生之日，常行布施，祭祀火天及诸鬼神，彼身决定得生梵天，受大富乐，何故复堕畜类之中”。大斋祠，指盛大的祭祀与斋供。斋，高丽藏原作“齐”，今依大正藏改。

[163] 增上慢：《佛说兜调经》译作“自贡高”，《分别善恶报应经》译作“分别妄生计执，不行惠舍，不信三宝”。

[164] 掊：扒土。

[165] 彼众生者，因自行业……众生随其高下处妙不妙：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“种种有情，有各各之业，为业之相续者，有业为胎藏，被缚于业，以业为所依。以业分别种种之有情，即有优、劣之性”，《佛说鹦鹉经》译作“众生因缘故、因行故、缘行故、作行故，随众生所作行，令彼彼有好恶、高下”，《佛为首迦长者说业报差别经》译作“一切众生，系属于业，依止于业，随自业转。以是因缘，有上中下差别不同”，《分别善恶报应经》译作“一切有情，作业修因、善恶不等，所获报应贵贱上下、种族高低，差别亦殊”，《佛说净意优婆塞所问经》译作“世间众生，所作因行有差别故，其所得果而各有异”。

[166] 具足：此处意谓成就。

[167] 来生人间：意谓将来若生于人间。

[168] 无疾病：《佛说兜调经》、《佛为首迦长者说业报差别经》、《分别善恶报应经》、《佛说净意优婆塞所问经》皆译作“少病”。

[169] 彼闻柔软、粗犷强言：意谓彼闻柔软之言、粗犷之言或强言。汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“虽［由其他］言些少［事］”。犷，高丽藏原作“ ”，今依明藏改。

[170] 威德：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“权势”。

[171] 彼可敬不敬，可重不重……可叉手向礼拜问讯不叉手向礼拜问讯：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“应礼人而不礼，应起迎而不起迎，应让座而不让座，应让路而不让路，应尊敬而不尊敬，应尊重而不尊重，应恭敬而不恭敬，应供养而不供养”。与道，即让道。叉手，即合掌。

[172] 无有财物：汉译《南传大藏经·中部经典四·小业分别经》译作“贫穷”。

[173] 彼若有名德、沙门、梵志：意谓彼若为有名德之沙门或梵志。

[174] 曰：高丽藏原作“目”，今依大正藏改。

[175] 行：此字后高丽藏原有“鹦鹉经第九竟（三千四百六十五字）”等十四字。

[176] 分别大业经：高丽藏原作“中阿含根本分别品分别大业经第十（第四分别诵）”等二十字。

[177] 三弥提：《杂阿含经》译作“三弥离提”，《增一阿含经》译作“娑弥陀”。本为王舍城刹帝利种，被佛陀赞誉为诸弟子中“得喜行德，无若干想”之第一比丘。

[178] 无事：指空闲之树林。

[179] 异学哺罗陀子：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“出家者普达梨弗”。异学，即外道。哺罗陀子，外道之名。

[180] 身口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定无所觉：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“身业是空无，语业是空无，唯有意业是真实。又有禅定，若成就其禅定者，亦无任何觉知”。

[181] 故作业：谓故意作之业。汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“故思业”。

[182] 此法律：指佛之法与律。

[183] 上尊人：高丽藏原作“上尊上尊人”，今依宋、元、明三种藏经改。汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“长老比丘”。

[184] 痴人无道：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“愚痴人”。

[185] 问事不定：意谓应不定答复之问事，即应分别不同情形而作不同答复的问题。

[186] 一向：决定、确定，只此无他。

[187] 所有觉者是苦：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“一切之所受是在此苦中”。觉，此处新译作“受”。

[188] 若故作乐业，作已成者，当受乐报……当受不苦不乐报：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“由身、语、意作当觉乐受之思业已，彼觉受乐。友，普达梨弗！由身、语、意作当觉苦受之思业已，彼觉苦受。友，普达梨弗！由身、语、意作当觉不苦不乐受之思业已，彼觉不苦不乐也”。

[189] 阿难！若汝从世尊闻分别大业经者，于如来倍复增上心静得喜：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“阿难！假令有任何异学之出家愚人、浅学者，阿难！若听汝等分别如来之大业分别，谁亦得知明如来之大业分别”。闻，高丽藏原作“问”，今依宋、元、明三种藏经改。静，高丽藏原作“靖”，今依宋、元、明三种藏经改。

[190] 离、护：离，谓离于杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见。护，谓于杀、不与取、邪淫、妄言……乃至邪见等不犯。

[191] 比：同类。

[192] 如是见者，则为正见；异是见者，则彼智趣邪：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“若如是知者，此为正知者也。若知［其］他者，于此等有误知”。邪，高丽藏原作“耶”，今依碛砂藏改，本经下文同。

[193] 若所见所知极力扪摸，一向著：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“唯其自知、自见、自所经验，唯其顽固取著”。扪摸，心系、攀缘。一向，决定、确定，只此无他。

[194] 如来知彼人异：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“于如来之大业分别有别智”。

[195] 彼若本作不善业，作已成者，因不离、不护故……生善处天中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之善业当受其乐；彼或应于后所作之善业当受其乐；或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[196] 彼若本作善业，作已成者，因离、护故……生恶处地狱中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或应以前所作之罪业当受其苦；或彼于后应彼所作之罪业当受其苦；或彼于死时，为有邪见者，成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。而且，彼若于此世，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或后世生起而受之”。

[197] 或复本作不善业，作已成者，因不离、不护故……生恶处地狱中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之罪业当受其苦；彼或应于后所作之恶业当受其苦；彼或于死时，为有邪见者而有成就受持之。由此，彼身坏命终后，生于无幸处、恶趣、险难处、地狱。然而，若彼于此处，［是］杀生者、偷盗者……乃至……为邪见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[198] 或复本作善业，作已成者，因离、护故……生善处天中：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“或彼应以前所作之善业当受其乐；彼或应于后所作之善业当受其乐；或彼于死时，为有正见者，而有成就受持。由此，彼身坏命终后，生于善趣、天界。然而，若彼于此处，是离杀生者、离偷盗者……乃至……为正见者，其报于现世，或于次世，或于后世生起而受之”。

[199] 有四种人……或有似有：汉译《南传大藏经·中部经典四·大业分别经》译作“有业之不可有而见为不可有，有业之不可有而见为可有，有业之可有而见为可有，有业之可有而见为不可有”。

[200] 行：此字后高丽藏原有“分别大业经第十竟（三千五百七字）中阿含经卷第四十四（六千九百七十二字）中阿含根本分别品第二竟（二万四千五百八十九字）（第四分别诵）”等五十七字。