与张季同

前次与李君枉过，匆匆未尽欲言。嗣承李君寄《论山水画》一册，拨冗展阅，见其择精语详，足以快意矣！但亦有极待商榷者，略举二事。如第五段“画境与真境”中有云：“但造物所造世界，都不如画家所造世界之完全。盖因造物所造之世界，即现实世界中，万类均为个体；画家所造之世界，即艺术世界中，一切概属共相。个体多具缺陷，共相则甚圆满。”此一段话，颇觉不安。李君谓“造物所造之世界”，辞亦欠妥。宇宙岂真有造物者耶？然姑不深论，第以推原万象，而不得其朕，乃假为造物之名，则亦未始不可，但须知是假名耳。然李君谓“造物世界即现实世界，万类均为个体”，此则不应道理。须知现实世界与造物世界，不可并为一谈。何谓现实世界？即吾人在实际生活中一切执着的心相是已。如说窗前有一颗树，这一颗树在吾人意计中是与其他底东西互相分离而固定的，这样分离而固定的东西决不是事物底本相，只吾人决计中一种执着的心相而已。李君所谓现实世界即此是也。至于事物底本相，本非可以意想计度而亲得之者。此处恕不及详谈。李君所谓“造物世界”当是指事物底本相而言，此即实理显现，法尔完全，法尔犹言自然。本来圆满。吾人必须荡除执着，悟得此理，方乃于万象见真实，于形色识天性，于器得道，于物游玄。如此，便超脱现实世界，而体合造物世界。虽无妨顺俗，说有个体的东西，而实不执着有个体相，并共相之相亦复不执，荡然泯一切执，更何缺陷可言？总之，真正画家必其深造乎理，而不缚于所谓现实世界，不以物观物，善于物得理，故其下笔，微妙入神，工侔造化也。岂唯画家，诗人不到此境，亦不足言诗。“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，《中庸》引此而申之曰：“言其上下察也。”“上下察”者，即实理昭著之谓。故未尝滞于物，而乃妙得此理矣。如果画师、诗人执着有现实世界，即妄计有个体的缺陷的世界，不能入理证真，此等人哪得创造艺术世界来？李君此处失不在小，愿虚怀一究此事。

又其第二段有云“国人思想向重二元”，而引《周易》“立天之道曰阴与阳”等文为证。此复甚误。《易》之乾元坤元实是一元，非有二元。坤之元，即乾之元也。自来《易》家言象者，以乾为天，以坤为地，然皆曰“天包地外，地在天中”，则坤非离乾而别有其元。此义甚明，如何不察？《系传》言：“立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”夫道，一而已。立天者此道，立地者此道，立人者此道。然道本不贰而至一，但其发现则不能不化而为两。阴阳柔刚仁义者，言乎道之发现耳，本非谓阴阳柔刚仁义之即道，然亦不妨说阴阳柔刚仁义为道者，以其为道之发现故也，不能外阴阳柔刚仁义而求道故也。若不明乎此，而遂谓阴阳为二元，则道将成两片死物，又安得有圆神不滞、变动不居之大用耶？至老子言“大道废，有仁义”，明与《系传》“立人之道，曰仁与义”之旨相反。盖以为道之散著而为仁义，则已失其浑全，此老氏之误也。道非顽然的物事，随在发见，皆其全体流行。其发而为体物之仁，仁者会物为己，无差别相，故云体物。仁即道也；其发而为制事之义，义即道也。吾尝言老子之学本出于《易》，而往往立异以反《易》，喜为偏至，终乖至道，故并论之。昨日病发，意绪不佳，写此，未能达意，愿贤者相与究明。