3　盧梭

如果說洛克的權利理論為西方近代民主奠定了基礎，而盧梭（Jean-Jacques Rousseau,1712-1778）則進一步為民主政治建立相關的原則，兩人皆可視為民主之父。相比之下，洛克和霍布斯的理論邏輯分明，前後一致；而盧梭則較為感性，思想充滿矛盾，既有個人主義的色彩，也有集體主義的影子，更有無政府主義的成分。這一方面固然是其個性使然，另一方面恐怕是跟他所處身的年代有關。盧梭生於18世紀的法國，貴族和教會這些上層階級享有很多特權，比如說教會擁有全國五分之一的土地，卻不用繳稅，負擔主要落在農民身上，國王和貴族則過着奢侈的生活，人民在種種壓迫下根本透不過氣來，革命一觸即發。如果說英國的革命是新教的勝利，那其實不過是貴族和新興的中產階級要奪取政權，獲得更大的政治和經濟利益；但法國的革命卻不同，是中產階級聯同低下階層反抗上層階層，比之英國的革命更激進，更見其「民主」色彩。

在政治思想方面，盧梭有兩部主要作品，〈論人類不平等的起源〉（1755）是一篇論文，另一部則是影響深遠的《社會契約論》（1762）。盧梭在《社會契約論》的開場白是「人生而自由，卻處處在枷鎖當中」，枷鎖指的是國家對我們的限制，既然我們本身是自由，誰也不可以支配誰，為什麼要成立國家，受其統治呢？盧梭要探討的也正是，國家統治權力的合理性。

1　自然狀態

盧梭跟霍布斯和洛克一樣，也是從自然狀態出發，經契約而成立國家。但三人對自然狀態的描述都不同，其中以盧梭的描述最具吸引力。霍布斯認為人性自私自利，在自然狀態中，人是各自為敵，活在孤獨和恐懼之中；相反，洛克認為在自然狀態中，人受到自然法的規範，過着理性、和平和合作的生活。某個意義下，盧梭對自然狀態的描述是界乎兩者之間，人是自利，卻不自私，人只關心自己的利益，但對其他人也有着天生的同情心，所以不致於傷害他人，人雖是孤獨地生活，卻是自由自在，快樂而滿足。盧梭稱之為人性本善，但這種人性本善跟儒家的性善論不同，反而接近道家對人性的看法，人的自然本性是質樸。人雖然有慾望，但當下慾望滿足後就不會不斷追求下去，也沒有名利之心。

盧梭認為，人在自然狀態中是最美好的，文明的出現只會令人墮落。首先，家庭和私有財產出現，人的自私之心擴大，同情之心減少，就會做出損人利己的事，對他人產生嫉妒和憎恨的心理。後來國家出現，私有財產受到法律的保護，貧富差距愈來愈大，富有者壓迫貧窮者，不平等也愈來愈大，最終導致革命。有了國家，文明雖然得到進一步的發展，產生了科學和藝術，但它們正是令人類墮落的幫凶，科學和藝術愈進步，人類的道德就愈差，因為科學是建立在貪慾之上，而藝術則出於矯飾和虛偽。對盧梭來說，霍布斯所講的人性自私自利，只不過是文明社會的寫照。

2　公共意志

雖然自然狀態是人類的美好時代，但已經一去不返，我們也沒有可能生活在自然狀態，我們需要國家的保護才可以生存，問題是，我們需要的是怎麼樣的國家呢？不錯，國家是由契約而產生，但契約的內容不同，就造就不同的政體。霍布斯的契約將人民所有自然權利轉讓給國家，使國家的權力不受限制，人民一旦交出了權力，就不可以收回，那當然就是極權專制的國家。

盧梭思考的問題是，交出了自由之後，我們需要服從國家，又如何確保人民的自由受到保障？答案是，國家的主權是由人民的意志所組成，此為公共意志，我們服從國家，也即是服從自己，所以也是自由的。主權最重要的是立法的權力，我們服從自己所訂立的法律，所以立法必須大家一起參與。成立國家需要全體成員一致同意，至於立法，則是少數服從多數。

盧梭認為意志是不能代表的，所以反對代議政制，主張直接民主，這是盧梭所講的主權在民，也是有別於洛克的地方。

但我們如何知道某個決定是符合公共意志呢？盧梭解釋，公共意志是根據公共利益而作決定，公共利益也正是當初我們為什麼由自然狀態進入國家的原因，但公共意志不一定等同於眾人的意志，眾人意志不過是個別意志相加的結果，個人的決定往往是根據自己的利益。盧梭也反對政黨政治，因為政黨只為個別團體的利益，團體之間也常出現利益上的衝突，這樣會妨礙公共意志的形成。為了達致公共意志，盧梭也主張消除階級的差別，特別是貧富的差距，因為階級差別愈大，階級之間的利益衝突也愈大，也愈難產生公共意志。

未作表決之前，我們需要對有關事項作出商議，並且要從公共利益的角度來考慮，也需要立法者的引導。在討論的時候，我們可以先將對立的主張拿掉，尋找大家的共識。當然，到最後都要採用多數決，即少數服從多數的方法。假如議決的問題只是立法與否，又假設只有一個符合公共利益；那麼，就有二分之一機會得到正確的決定，加上資訊流通和理性議論，又有大量人數參與決定的話，那表決的結果就有多過二分一機會得到正確的決定。

公共意志具有強制力，不贊成的人也得服從，此所謂強迫的自由，這也是盧梭思想中常遭人詬病的地方，為了達成公共利益而犧牲少數人的自由和權利。

3　國家的體制

盧梭認為立法必須全民參與，這才確保法律是由自己訂立，也是主權在民的真諦。由於需要全民參與，所國家不能太大，必須是小國寡民，但在今天資訊發達及擁有互聯網的社會，大大增加了全民參與的可能性。雖然人民擁有立法權，但在實際立法時候，卻又需要立法者的指導，立法者近乎完人，他具備相干的學識，了解人的內心和性格，關心人民的福祉，不會結黨營私，並能洞悉未來的方向。盧梭的立法者會令人想起柏拉圖《法律》一書所講的法律制定者，但立法者只是引導的角色，負責起草法案，並不具有實權或投票權。

由於主權不可分割，所以盧梭反對三權分立，主張立法權凌駕於其他權力。立法是國家的意志，這屬於人民，但執行則需要委託一個組織，那就是政府，這才是國家的力量。但政府不是由契約而成，而是根據人民所制訂的法律所組成，政府官員，即使是首長，也不過是人民的公僕，如果政府辦事不力，人民有權罷免官員。所以，人民必須定期集會，檢討現存的政府有何問題，又是否繼續委託行政權給此政府。

政府如何組織，才是政體區分的標準。如果行政權委託給一個人，那就是君主政體（非世襲）；如果是少部分人，那就是貴族政體；若是多數人或所有人，那就是民主政體（這接近古希臘所講的民主政體，由人民輪流執政）。盧梭認為，沒有所謂最理想的政體，採用哪種政體要視乎領土的大小和人口的多寡，大國適宜用君主政體，中國則用貴族政體，小國就用民主政體。盧梭將主權者與政體分開而論有其獨到之處，但卻潛在一個矛盾，一方面盧梭說主權者是人民，而主權不可分割，必須全民參與立法，但另一方面又說全民大會只適用於小國；那麼，是否表示主權在民就不適用於大國呢？

但其實盧梭是傾向於貴族政體，由人民投票選出少部分精英來執政，這又跟柏拉圖的哲王有相似之處，就是由最有資格的人來治理國家。除此之外，盧梭又建議設立監察官，作用是審視反社會行為，這令人想起審查制度。為了使人民從公共利益的角度來思考和行動，盧梭主張公民教育，培養人民的道德情操；又提倡公民宗教，每一個公民都要信奉宗教，利用宗教提高公民的道德。雖然盧梭主張宗教寬容，但不容忍不寬容的宗教。

4　盧梭的影響及評價

拿坡倫說：「沒有盧梭，就沒有法國大革命」，雖然有點言過其實，盧梭死後11年法國大革命才出現，但盧梭的思想的確對法國大革命有催生的作用，盧梭認為主權在民，政府不過是人民委託來保障我們的自由及各種權利，提升公共利益，如果政府辨不到，人民有權罷免政府，這樣思想當然可以為革命提供理據，《社會契約論》也正是法國大革命的聖經。

但法國大革命之後的政治改革並不是完全依照盧梭的思想進行，也許這是盧梭思想中不能應用的地方，例如盧梭認為意志不能代表，所以反對代議政制，但在法國大革命的〈人權及公民權宣言〉中，人民是可以透過代表來立法；又例如盧梭認為主權不可以分割，所以反對三權分立，而〈人權及公民權宣言〉則將主權界定為制定憲法的權力，屬於人民，而立法，行政和司法三權則是憲法所設置的權力，分別屬於議會、君主及法官，由人民委任，制定憲法的權力與三權處於不同的層次。

盧梭理論最大的爭議就是其公共意志，我們真的可以確定這是公共意志嗎？極權國家也是用所謂公共意志或國家利益來壓制人民，例如希特勒的納粹黨和史太林的共產黨。但我並不是說公共意志毫無意義，現代民主國家遇上有重大爭議性的問題，亦會用公投來決定，這正是公共意志的表達。不過，現代社會是一個多元社會，差異性更受關注，跟盧梭同質性強的社會似乎格格不入。當然，公共利益是存在的，例如香港近年飽受垃圾問題的困擾，興建焚化爐或堆填區就符合公共利益，可是誰也不想焚化爐和堆填區建在自己居住的地方附近，這正是公共利益和個人利益之間的衝突。有時公共利益也是難以判定，例如發展經濟和環境保護，兩者經常出現衝突。

盧梭認為人在自然狀態是自由的，進入國家之後，我們服從自己所訂立的法律，所以也是自由；但兩個自由的意思卻不同，前者是指沒有任何人為限制的自由，但後者則是指人過着理智的生活，不受慾望的束縛，可稱為自主的自由。為了事事從公共利益的角度來考慮，盧梭認為應該透過教育來培養人民的愛國心，甚至提倡公民宗教，借宗教來團結人民，但國家一旦這樣做，就等於倡議某種理想的生活方式，並強迫人民接受，這跟洛克開創的自由主義不同，為了整體而犧牲個人的自由（消極），而盧梭所強調的自由（積極），則容易導致極權專制的政府。為了達致公共意志而消滅階級的差距，看來盧梭是重視平等多過自由。