精彩看点

欧洲历史一致性的丧失——“因信称义”学说——戴蒂尼会——依纳爵·罗耀拉——第三次特伦特宗教会议——保罗四世、庇护五世和西克斯图斯五世——反对宗教改革的政治势力

随着神圣罗马帝国皇帝查理五世的退位和驾崩，欧洲历史失去了一致性。这种一致性来自查理五世的政策和他与众不同的个性。尽管如此，宗教改革运动成了利益博弈的焦点，影响了整个欧洲，并成为今后三十年或者更长时间政治运动的起点。宗教改革的起因是人们对教会状况的强烈不满，而新教本身正是这种不满的产物。就像13世纪出现的多明我会和方济会一样，宗教改革运动也兴起于西班牙和意大利。在教皇亚历山大六世时代，当教皇亚历山大六世面对世俗利益患得患失时，当教皇亚历山大六世丧失来自信徒的尊重时，阿拉贡国王斐迪南二世和卡斯蒂尔女王伊莎贝拉一世在西班牙开启了彻底的教会改革。枢机主教西门乃斯·德·西斯内罗斯全心投入，积极推进改革。一个新的神学学派应运而生，复兴了13世纪多明我会伟大领袖托马斯·阿奎那的教义，并以纯洁和热情的生活理念统一认识。宗教改革运动起初没有得到教皇亚历山大六世的支持。阿拉贡国王斐迪南二世决心在宗教事务上保持独立，甚至经常违背教皇亚历山大六世的意愿行事。然而，宗教改革的精神很快传到了意大利。教皇阿德里安六世曾经担任过西班牙摄政，受宗教运动的影响较深。1523年到1534年，担任教皇期间，他试图将改革扩展到整个教会，但徒劳无功。1559年到1565年，在教皇庇护四世与耶稣会创始人依纳爵·罗耀拉、伊阿古·莱内斯和方济·沙勿略的领导下，宗教改革运动得到了教会的大力支持。

意大利从来没有陷入由路德派引发的思想困境。毫无疑问，一小群以加斯帕罗·孔塔里尼为首的文人学者接受了“因信称义”学说，但他们的人数较少，不代表意大利的主流。有些人对神学问题的探讨越来越深入，或质疑基督教真理，或讨论灵魂的不朽。与此同时，大多数虔诚的信徒对教会感到满意，并深受来自西班牙改革精神的影响，这些改革的目的就像季罗拉莫·萨沃纳罗拉倡导的那样，旨在使教义影响人们的生活和行为。

16世纪初，意大利成立了许多修会。其中，戴蒂尼会最令人感兴趣。在戴蒂尼会的成员中，卡拉法——后来的教皇保罗四世，是创始人之一。戴蒂尼会成员不是修士，而是世俗神父。他们致力于布道，管理圣礼，照顾病人，一心一意地关注贫穷。历史悠久的方济会甚至派生出了主张改革的嘉布遣修会。

然而，一个由西班牙人创立的修会，在即将到来的宗教改革运动中扮演最重要的角色。修会创始人是依纳爵·罗耀拉。1491年，依纳爵·罗耀拉出生于一个显赫的贵族家庭，早年从军，为人侠义。1521年，潘普洛纳战役期间，他受重伤，终身残废。依纳爵·罗耀拉放弃了从军的梦想，经历了与马丁·路德同样的精神危机之后，转而致力于服务圣母玛利亚和圣婴基督。1523年，依纳爵·罗耀拉前往耶路撒冷朝圣，然后返回西班牙。他第一次尝试布道就被怀疑是异端，被责令在继续传教前学习神学。1528年，依纳爵·罗耀拉来到巴黎继续学习。在巴黎，他结识了三个对自己影响深远的人：彼得·费伯，萨沃德的一个牧羊人的儿子；方济·沙勿略和伊阿古·莱内斯。方济·沙勿略和伊阿古·莱内斯是他的西班牙同胞。1534年8月，四人组成了一个修会，彼得·费伯是四人中唯一的神职人员，他们发誓要虔诚。完成学业后，四人打算结伴前往耶路撒冷，过贫穷的生活，致力于照顾天主教教徒或使异教徒皈依天主教。如果理想不能实现，四人愿意到教皇指定的任何地方去服务。1537年，修会增至十人。他们肩负着使命，开始了前往耶路撒冷的朝圣之旅。然而，威尼斯和土耳其之间的战争阻止了他们的步伐。依纳爵·罗耀拉和他的兄弟们开始了解卡拉法和戴蒂尼会。很快，他们的目标改变了。他们决心把精力投入到天主教世界。即使在这时，四人的磨难也没有结束。他们被指控为异端，虽然后来被宣告无罪，但直到1540年才被教皇保罗三世确认为“耶稣之友”。依纳爵·罗耀拉当选为耶稣会第一任会长，该修会由六个级别的人员组成：初学修士、学者、管理耶稣会收入的世俗助理（他们有助于减轻修会其他会员的工作）、精神生活方面的助理、信奉三个誓约者及信奉四个誓约者。其中，精神生活方面的助理是修会的普通积极分子，根据他们的人数选出教区神父。信奉三个誓约者都是男性。由于特殊原因，他们不经低层次选拔，并且其职位类似于精神生活方面的助理。信奉四个誓约者享有圣职的所有特权，会长由他们推选。耶稣会会长指定省一级的教区会长。信奉四个誓约者除了坚持“服从、虔诚、清贫”的誓言，还必须绝对效忠教皇，尽管教皇的权威有限。派遣传教士和召回传教士的权力由会长掌握。要达到最高等级——会长级，除非已经被定为信奉三个誓约者，否则必须逐级修炼，但世俗助理这个级别除外。世俗助理的修炼期长达三十一年。直到成为精神生活方面的助理，接下来他才可能成为信奉四个誓约者。会长从各省信奉四个誓约者中选出，每个省有两名成员。耶稣会的行为准则把绝对服从的原则与最大的行动自由完美地结合起来。耶稣会的观点虽然效仿了戴蒂尼会，但更激进。耶稣会摒弃了修士的习惯，摆脱了繁琐的宗教习俗，不再禁欲。耶稣会放弃了摧残身体的禁食礼和守夜礼，并且废除了繁琐的宗教仪式，也不把自己限制在任何特殊的职责上，从而获得了其他教团成员没有的自由。耶稣会的最终决策权由会长掌握。未经会长特别许可，耶稣会成员不得在教廷任职，不得拥有财产，必须与亲朋好友断绝关系，毫无保留地服从上级和会长的命令，即使这违背自身的理智和良知。依纳爵·罗耀拉说：“你有责任立刻服从上级的召唤，即使你只差一个字母也要放下笔来奉命行动。如果我的良心不允许我服从，我至少应该将我的判断向一个上级或多个上级汇报。否则，我做得远远不够好。”对于耶稣会成员而言，他们没有任何秘密可言。任何人不能脱离上级的监管去写信或读信。每个忏悔者和每个耶稣会成员都有义务向会长汇报他想知道的一切，包括任何与行为或思想有关的事情。在耶稣会规定范围内，会长本人虽然有绝对权威，有权提名和罢免高官，但不能在没有咨询最高宗教会议的情况下去改变耶稣会的基本规则。总会长经常受到被选出来的助理监督，可以被普通的忠实信徒罢免。因此，所有个体都融入了耶稣会，服从高于理智、感情和冲动。服从如同束缚的铁链，被监视系统强化。耶稣会不遗余力地宣讲、布道，引导和控制人的思想。耶稣会通过教育影响年轻人，通过传教和忏悔影响老年人。耶稣会相信，只要获得年轻人就会拥有未来，耶稣会建立学校。学校里的教育，如同其他工作一样，都是无偿的。人们静静地走进学校，坐在听课的椅子上。为了使忏悔成为指导人们获得良知的有效工具，耶稣会很快建立了一套诡辩制度。于是，人们的罪过能得到很好的解释。有了这些解释，道德行为的原则性就削弱了，只要目标正确，可以不择手段。然而，耶稣会并不局限于教育或精神方面。耶稣会中的一些人成了国王的忏悔神父，一些人投身于社会和政治活动。他们在欧洲的每个法庭上都支持正统教义，并设法清除不喜欢的人。耶稣会的发展和它的神圣原则一样很了不起。1556年，也就是耶稣会成立十六年，依纳爵·罗耀拉去世时，耶稣会已经有两千名普通成员和四十五名发誓成员，遍及十二个教省，分布在一百多所教会学校和教区。在伊阿古·莱内斯接替依纳爵·罗耀拉担任总会长后，耶稣会已经很完善，会员的增长速度很快，尤其是在意大利和西班牙。不久，不仅在欧洲，而且在印度和美洲，人们都接受了耶稣会的传教士。正如人们预料的那样，耶稣会一开始就遭到了许多非议，尤其是来自资深修道院和修士的敌意。后来，耶稣会行事独立，与教皇产生了严重的分歧。因为教皇拥有一支恪尽职守的部队，所以罗马教会仍有实力决定教派冲突的走向。召开特伦特宗教会议是罗马教会采取的第一步行动，宗教裁判所则是最终有效的斗争武器。

1552年，第二次特伦特宗教会议解散，原因是萨克森公爵莫里斯率部向因斯布鲁克挺进，造成了混乱。1562年1月，教皇庇护四世召开了第三次特伦特宗教会议，也是最后一次宗教会议。这次会议对接纳新教徒代表已经没有争议。然而，对天主教国家而言，特伦特宗教会议举足轻重，任重道远。它必须确定教皇与教会之间的关系，解决仍然存在争议的宗教信仰问题，并进行各方都认可的、必要的内部改革。神圣罗马帝国皇帝斐迪南一世和法兰西国王查理九世都希望教会改革能带来和睦，或者至少能与新教徒和解。因此，他们要求允许神职人员结婚，两种类型的圣餐仪式都应赋予世俗人员，教会的礼拜仪式应使用当地的语言。法兰西人在洛林枢机主教夏尔·德·洛林的带领下，提出更激进的建议，认为最高宗教会议的决策权优于教皇。这个提议曾在1414年到1418年历届康斯坦茨宗教会议上和1431年到1443年的巴塞尔宗教会议上提出过。西班牙人虽然反对德意志人和法兰西人提出的许多要求，但急于阻止对教义的任何改变，反对教皇庇护四世的提议，并希望把大主教视作神职机构精神方面的权威代表，而不仅仅是教皇庇护四世的代表。相反，教皇庇护四世方面则渴望确认教皇至高无上的地位，然后尽快解散最高宗教会议。如果教皇庇护四世的对手联合起来，如果德意志代表和法兰西代表人数更多一些，特伦特宗教会议就可能取得积极成果，因为所有人都决心维护最高宗教会议的独立性，不受教皇庇护四世的控制。特伦特宗教会议代表还希望限制教皇庇护四世的权威，并改革滥用宗教特权的行为，尤其是罗马教廷在金钱方面的敲诈行为。不幸的是，特伦特宗教会议代表的分裂给了教皇庇护四世一个迫切想抓住的机会。法兰西代表和西班牙代表之间有关优先权的争执被1563年任命为最高宗教会议主席的枢机主教乔瓦尼·莫罗内利用。枢机主教乔瓦尼·莫罗内警告斐迪南一世和查理九世，主教势力太强大会带来危险，并提醒他们，天主教徒之间的持续争吵只会让异端渔翁得利。斐迪南一世和查理九世被敦促向教皇庇护四世而不是向最高宗教会议寻求改革支持。因为最高宗教会议宣布向世俗人士授予圣杯的事宜将由教皇庇护四世决定，所以斐迪南一世便承诺，在特伦特宗教会议结束后，将做出让步，并确认教皇庇护四世的儿子马克西米利安当选为罗马国王的事宜。洛林枢机主教夏尔·德·洛林是法兰西教会在特伦特宗教会议中的首席代表。他得到了法兰西王国的授权，甚至可能被选为下届教皇。出于对家族利益的考虑，洛林枢机主教夏尔·德·洛林加入了教皇庇护四世的阵营，此举影响了法兰西宫廷的态度。为了进一步安抚欧洲主权国家，特伦特宗教会议将以往已经通过的、以不恰当的方式触及世俗权力的条款统统撤销；同时部分地取消了针对法兰西国王和神圣罗马帝国皇帝的条款，从而确保教皇庇护四世政策的胜利。意大利代表的人数最多，一致站在教皇庇护四世一边，得到了耶稣会总会长伊阿古·莱内斯和米兰大主教卡洛·博罗梅奥的大力支持。在迄今为止一直拥护他们的西班牙代表的帮助下，意大利人成功地按照自己的意愿确定了一些重要的教义，并成功地抵制了宗教改革，但涉及内部改革的一些细小问题除外。

现在，教皇庇护四世获得了期望获得的一切，于是急切地想要结束特伦特宗教会议。对此，只有西班牙人表示反对。腓力二世担心如果特伦特宗教会议不能继续举行，直到所有争议得到解决，教会和教廷的改革就不会彻底实施。教皇庇护四世方面拿出一份教皇重病的报告，最终战胜了腓力二世的反对意见，因为在特伦特宗教会议延续时，如果有代表缺席，将导致严重问题发生。1563年12月3日，特伦特宗教会议终于结束。虽然有些教义还没有确定，但赎罪券、炼狱、圣礼和圣徒祷告等得到崭新的阐释。新的信条取代了有争议的问题，取代了有疑问的传统，在迄今未知的信仰问题上，建立了统一认识。在宗教改革问题上，特伦特宗教会议决定对下级神职人员实行更严格的纪律，并制止他们滥用职权，但唯独没有采取任何行动触及教皇与枢机主教的特权。因此，特伦特宗教会议可以说已经确定了反对宗教改革的条款。西方天主教会从此开始了分裂。

特伦特宗教会议决议被意大利、葡萄牙和波兰等主要国家毫无保留地接受。在德意志，在1566年奥格斯堡帝国议会上，特伦特宗教会议决议得到了天主教诸侯的批准。腓力二世也确认了特伦特宗教会议决议中“保留皇室特权”的条款。法兰西对特伦特宗教会议决议做出区别对待：承认有关信条的教令。事实上，特伦特宗教会议后来宣布，凡涉及宗教的条款，不需要世俗权力的确认。然而，一些涉及教会纪律和干涉法兰西天主教会的教令遭到“最高法院”和一些下级神职人员的反对。在实践中，特伦特宗教会议决议虽然逐渐被接受，甚至被1615年三级会议中的神职人员承认，但从来没有被法兰西王室正式批准。

为了执行特伦特宗教会议已经确定的教会原则，1542年7月21日，教皇保罗三世根据枢机主教卡拉法——后来的教皇保罗四世——的建议，发布敕令，授权成立了宗教裁判所最高法庭。宗教裁判所最高法庭以1483年阿拉贡国王斐迪南二世和卡斯蒂尔女王伊莎贝拉一世在西班牙建立的法庭为基础。六名枢机主教被任命为阿尔卑斯山脉南北各地的审判员，并有权将权力下放给其他神职人员。他们管辖从等级最高到等级最低的所有神职人员；未经宗教裁判所最高法庭许可，任何书都不能印刷；宗教裁判所最高法庭有权使用监禁、没收财产和宣判死刑等惩罚手段。对于宗教裁判所最高法庭的判决，除了向教皇提出上诉，无处可以上诉。欧洲各国实行宗教裁判所的程度无疑取决于该国世俗君主的态度，但在意大利，实行宗教裁判所没有什么困难。西班牙宗教法庭也愿意合作。于是，宗教裁判所的宗旨毫无例外地被严格执行了。

从对宗教的虔诚和对传教的狂热中，我们能觉察到反对宗教改革运动的影响。这种影响也体现在庇护四世的外甥米兰大主教卡洛·博罗梅奥及思想观念发生变化的其他教皇身上。在这些人中，保罗四世、庇护五世和西克斯图斯五世都是时代的代表，而庇护四世和格列高利十三世虽然不是狂热之徒，但无法阻挡时代的潮流。因此，教皇的政策基本上是一致的：教皇放弃了有害无益的裙带制，其中，庇护五世最终禁止了所有教会财产的转让；教皇改革了罗马法庭；加强了教会纪律，改善了教堂服务。教皇的政策维护枢机主教的圣职，坚持主教住在教区，另外，给教皇国建立起了行政体系和财政体系，这是教皇国迄今一直缺乏的制度。同时，教皇放弃了在意大利扩张的想法，不再与西班牙统治者斗争。尽管和欧洲的世俗君主打交道有困难，教皇还是支持君主的权威和正统事业。教皇与正统君主、诸侯结盟，授予正统君主年幼的子嗣主教权限，并使用教会收入拨款给他们。从此，罗马教会确定了自己的教义，杜绝了臭名昭著的滥用宗教特权的行为，在内部组建了一支忠诚的服务队伍，并以宗教裁判所的恐怖“武装”教会。通过这种方式，罗马教会增强了实力。罗马教会又通过复兴教会以前的教团组织和宗教热情，与欧洲君主结成同盟，进一步阻止异端的发展。在可能的情况下，罗马教会试图夺回因失误而失去的地盘。

在反对宗教改革的过程中，世俗政治领域的最重要倡导者是西班牙的腓力二世和法兰西的吉斯家族。腓力二世的目标一直是实施父亲查理五世的战略，并随机应变。神圣罗马帝国和德意志的丧失，迫使他更多地依靠西班牙。新教在德意志和英格兰的胜利摧毁了他所有的希望，除非使用武力，但这是不可能的。在一个强大而被广泛接受的君主政体支持下，腓力二世从未放弃重塑天主教权威的努力。吉斯家族的政治野心及其试图把苏格兰玛丽女王推上英格兰王位上的企图，引起了腓力二世的担忧。腓力二世希望自己能得到英格兰。因此，第一步就应防止英格兰人与吉斯家族友好合作使吉斯家族控制法兰西。但不久，疑虑消除了。最终，腓力二世与吉斯家族成了盟友，一起对欧洲施加影响。由此，尼德兰革命与法兰西内战之间的联系形成了，这使人们对本世纪结束前的欧洲历史有了进一步认识。