第1章 序言一：为什么说阳明学是医治灵魂的良方？
（一）
古往今来，大凡医者，可分为五个层次：
大医治神！
上医治心！
中医治身！
下医治病！
下下医治症！
阳明学是治心之学，更是治神之学，是医治灵魂之学！
心与神是什么关系呢？
心为神府！
府，就是住宅也；神府，就是神明（灵魂）寄居的地方。
故，心宅越宽敞，灵魂越自由；
心宅越温凉，灵魂越自适；
心宅越素朴，灵魂越自在。
反之，心宅越狭窄，灵魂越局促；
心宅越燥热，灵魂越烦躁；
心宅越奢靡，灵魂越堕落。
故，修习圣人之学，实乃修建心宅之学，安置灵魂之学！
一个人，要修建好自己的心宅，装饰好自己的神府，应当注意些什么呢？应当遵循些什么呢？
阳明先生传授给我们三个字的秘方：循天则！
什么叫天则？
就是天道的自然法则。
什么叫循天则？
就是人的思维、理念、言行能遵循天道的法则。
天则这个概念，尽管并不像“心即理”“知行合一”“致良知”出现得那么频繁，但在阳明心学里，却是一个极核心的概念。如果把心即理、知行合一、致良知比作星星，那么，“天则”就是阳明心学天空里的太阳！
在《传习录》中，阳明先生三次提到“天则”：
一次是，黄以方问他：“声色货利，恐良知亦不能无？”先生回答：“当然，这就像最干净的地板上面也会有灰尘一样。但是，对于圣学上的初步用功者，千万要扫荡干净，别让灰尘在上面留积。这样，即便是遇到声色货利的诱惑，也不会成为负担，顺其自然地就应对了。净化自己的良知，一定要在扫除心宅里的声、色、货、利等灰尘上用功。一个人，如果能够把自己的良知净化得精精明明，没有丝毫的遮蔽，即便有声、色、货、利等私欲的侵蚀，也无非是循着天道的‘法则’流去了，不会有一点留积在心！”
一次是，有个朋友问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”先生回答说：“我儒家养心，从来没有离开过具体的实践和事物，只是顺着‘天则’自然去修为就行了。佛教却要抛弃世间一切事物，把心看作幻相的本源，渐渐地流入了虚无空寂之中，与世事仿佛没有丝毫的关系，既如此，也就无法治理天下之世事了。”
还有一次，阳明先生在给学生讲中庸时，举了孔子的例子：“孔子面对乡野村夫们的提问，也并不是事先准备了多少知识来应答，孔子的内心也是空无一物的，但是他根据内心明白的是非，帮他们客观地剖析判断，村夫们也便了然于心了。村夫们心中这种自知的是非标准，便是他们的本来‘天则’。圣人虽然聪明，也难以帮他们增减一分一毫。”
细细揣摩上述三段话的真髓，可以看出，阳明先生所谓的“天则”，乃天地间最大的法则，具有三个鲜明的特征：
一是本来的原生性；
二是绝对的规律性；
三是无限的外延性。
面对这种崇高的天地大法则，任何力量都是难以撼动和改变的，任何力量在它面前，除了“遵循”，别无选择！
（二）
一个人，怎样才能修炼到“循天则”的灵魂自由境界呢？
阳明先生开出了“四随”的药方！
其一，随遇而安。无论是身处顺境还是逆境，无论是遇到险境还是窘境，无论是踏上终南捷径还是陷入烂泥之途，都能保持一颗安然、安定之心，既不妄喜，也不惶惧；都能做到“险夷原不滞胸中”。
其二，随地而乐。就像阳明先生一样，漫步于湖光山色之中，能享受自然之乐；拘禁于阴暗牢房之中，能找到义理之乐；忙碌于官衙案牍之中，能享受亲民之乐；独处于龙场蛮荒绝境之地，能找到悟道之乐……也就是说，无论处于何地，都能做到“常快乐”！
其三，随感而应。世间万物有万变，但万变不离其心。如何以一心应万物，以一心应万事，以一心应万变？阳明先生告诉你，“跟着感觉走”！当一个人修炼到“致良知”“循天则”的境界时，他的“天感”也就被激发出来了。这种天感，像一面放大镜，更像一面显微镜，能将一切世事、一切人心，洞察得清清楚楚、明明白白，并让你在最短的时间内做出最真切的反应。
其四，随机而动。万化生于机。机者，机遇也，机变也，机会也。阳明先生一生，无论是处理政务难题，还是处置军事险情，从不给自己先画框框，搞“画地为牢”，而是具体事物具体分析，并根据具体分析再制定具体行动方案。如同样是处理土匪头子，在面对良知泯灭、不思悔改的浰头大贼首池仲容时，阳明先生就用了一个“诈”字，干净利落地除掉了他；而在面对良知犹存、一心归顺的广西大贼首卢苏、王受时，阳明先生就用了一个“诚”字，恩威并施降伏了他们。
（三）
世人都晓神仙好！
当一个人能够修行到“四随”之境时，那他即便不是神仙，也好过神仙了。
何为神？就是你心中的那一点灵明，就是你的灵魂。
何为仙？就是在“山”中修行之“人”。
两个字合起来，所谓的“神仙”，就是灵魂极度自由、内心极度自在之人！
一个人，如何才能拥有一个自由、自在的灵魂呢？
阳明先生又开出了一剂良方。这个方子，由三味药组成：
第一味，“君子穷达、一听于天”，破“执”念。有执念之人，往往是一条道走到黑，不撞南墙不回头。特别是对孟子所讲的功、名、利、禄等“求在外”的东西，一片痴心不改，一味痴迷不醒，最终是自己把自己关进了声、色、货、利之牢笼。反之，无执念之人，则“人生达命自洒落”，其心就像广阔无垠的天空，其灵魂就像天空中飘着的白云，去留无意，舒卷自如。
第二味，“顺其自然”，破“逆”念。有逆念之人，往往喜欢较劲、较真儿，明明知道逆水行舟难上加难，可偏偏就是要顶着上、逆着进。就像1506年时的阳明先生，明明知道荒唐的正德皇帝和一手遮天的刘瑾不可能听得进逆耳忠言，当时的天下大势已经是“黑云压城”，可他还是逆势上了一道劝谏之书，结果呢？被打了个半死，发配到龙场绝境之地。龙场悟道，对阳明先生而言，不仅仅是悟到了“心即理”，更重要的是破了“执”念，破了“逆”念，凡事讲究物来顺应，凡事讲究顺势而为。正因为破了“逆”念，当1515年正德皇帝大搞劳民伤财的迎佛活动时，阳明先生虽然写了一道《谏迎佛疏》，却始终没有发出去。因为，他已经消除了当年的“逆”念了！
第三味，“勿以妄想灭真知”，破“妄”念。妄者，通“亡”也。古往今来，有多少帝国、多少组织、多少雄君、多少英杰、多少巨商、多少大贾，皆因一个“妄”字，而走向覆亡之途。龙场悟道，阳明先生之所以能在绝境之中浴火重生，一个重要的因素，是他破除了妄念，破除了自己“致君尧舜上”的妄念。因为无论是当时的正德皇帝，还是后来的嘉靖皇帝，根本不具备尧舜的胸怀，又如何做得了尧舜事业？妄念灭，真知出。正是破除了对昏庸之君的妄念，阳明先生才找到了自己内心真正的良知，才获得了灵魂真正的自由和自在！