第2章 《孟子》的思想内涵

跟至圣先师孔子一样，孟子一生培育英才甚多，中年以后周游列国，游说诸侯，批判农家与墨家学者，也都与他的学生同行。《孟子》这部书也是孟子去世之后，他的学生如万章、公孙丑等人追述孟子生前的行谊与言谈，所遗留下来的宝贵记录。这一部心灵对话的记录共计7篇，261章，34685字，其中充满了一个伟大心灵思索所得的智能言语，使得我们尽管于2000多年之后阅读其书，仍然为这部书中所呈现的心灵深度所深深折服。

孟子有渊博的知识和很高的道德修养，其精神境界之崇高在我国学术史上影响至深。他的思想对我国政治思想的发展、民族道德观的形成都产生了深远影响。因此，历代政治家、思想家都很推崇他的学说。唐代思想家韩愈，宋代理学家张载、程颐、程颢、朱熹、陆九渊，清代王夫之、戴震等都非常推崇孟子，这表明孟子的学说中确实含有精湛的内容，具有充沛的生命力。有的至今仍具有不可低估的现实意义，现简要归纳如下：

一、政治思想

孟子继承了孔子“仁”的思想，特别是劝告统治阶级对人民群众要施“仁政”。孟子认为，这是一种最理想的政治，如果统治者实行仁政，可以得到人民的衷心拥护；反之，如果不顾人民死活，推行虐政，将会失去民心而变成独夫民贼，被人民推翻。仁政的具体内容很广泛，包括经济、政治、教育以及统一天下的途径等，其中贯穿着一条民本思想的线索。这种思想是从春秋时期重民轻神的思想发展而来的。

孟子根据战国时期的经验，总结各国治乱兴亡的规律，提出了一个富有民主性精华的著名命题：“民为贵，社稷次之，君为轻。”把人民群众摆在皇帝老子之上，在封建专制时代能提出这样的观点，是非常难能可贵的。孟子十分重视民心的作用，通过大量历史事例反复阐述这是关乎得天下与失天下的关键问题。

孟子认为，“民之为道也，有恒产者有恒心，无恒产者无恒心”，只有使人民拥有“恒产”，固定在土地上，安居乐业，他们才不去触犯刑律，为非作歹。孟子认为，人民的物质生活有了保障，统治者再兴办学校，用孝悌的道理进行教化，引导他们向善，这就可以造成一种“亲亲”“长长”的良好道德风尚，即“人人亲其亲、长其长，而天下平”。孟子认为统治者实行仁政，可以得到天下人民的衷心拥护，这样便可以无敌于天下。孟子所说的仁政要建立在统治者的“不忍人之心”的基础上。“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。”“不忍人之心”是一种同情仁爱之心。但是，这种同情仁爱之心不同于墨子的“兼爱”，而是从血缘的感情出发的。

孟子主张，“亲亲而仁民”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。仁政就是这种不忍人之心在政治上的体现。孟子的这种“仁政”学说和“民本主义”思想，尽管未被历代统治阶级所采纳，但它却构成了封建社会中儒家思想的理论基础，概括了封建制度下政治、经济、思想、伦理、道德诸方面统一的社会模式。首先，从社会分工的角度，他认识到了人民的作用，重视保护人民的生命财产安全，包含有重民、爱民、保民及“忧民之忧”“乐民之乐”“解民倒悬”的闪光思想。其次，仁政包含着按客观规律发展生产，保护生产力，安定人民生活的思想。第三，从经济的角度上说，“仁政”能保证人民起码的生活条件，安定社会。

二、伦理观念

孟子把伦理和政治紧密结合起来，强调道德修养是搞好政治的根本。孟子的性善说是一种道德先验论。宋代以后，为理学家们普遍接受，成为正统的人性论思想，影响深远。

他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”后来《大学》提出的“修齐治平”就是根据孟子的这种思想发展而来的。

孟子一生具有远大志向，他说：“夫当今之世，欲平治天下，舍我其谁也！”并终生为此而努力，在这方面他堪称中国封建士大夫之楷模。孟子还有一套完整的自我修养方法，他说“吾善养吾浩然之气”，“巍巍然”。孟子这种“巍巍然”的“浩然之气”，表现了他严于律己，宽以待人，品行端正，志行高洁的思想品格。孟子还主张，一个人活在世上应当“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”。他的这顶天立地大丈夫气概曾为多少志士仁人所景仰，哺育出多少中华民族的英雄豪杰！

孟子一生十分孝敬自己的母亲，同时，他还提倡“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”这种尊老爱幼的孝德善行，不但几千年来为人们所尊奉，而且对今天处理家族邻里关系，以及现代人的为人处世也具有指导意义。孟子的“穷则独善其身，达则兼善天下”的思想，固然是封建士大夫的处世哲学，但今天看来，也具有不少合理的正确的内核。

孟子的“何必曰利，亦有仁义而已矣”，这种重义轻利的利义观，提醒人们做任何事都不可见利忘义。在推行市场经济的今天，面对一些拜金主义者和职业道德败坏的人，它似乎更具有现实意义。为了说明这些道德规范的起源，孟子提出了人性本善的思想。他认为，尽管各个社会成员之间有分工的不同和阶级的差别，但是他们的人性却是同一的。他说：“故凡同类者，举相似也，何独至于人而疑之？圣人与我同类者。”这里，孟子把统治者和被统治者摆在平等的地位，探讨他们所具有的普遍的人性。这种探讨适应于当时奴隶解放和社会变革的历史潮流，标志着人类认识的深化，对伦理思想的发展是一个巨大的推进。

三、教育思想

孟子还是一位伟大的教育家，一生总结了丰富的教育理论和教学方法。他重视思想教育，反对摧残人才；他主张老师要身体力行，反对只说不做。他乐为天下育英才，反对贵族垄断教育，主张大力开办学校，培养更多的知识分子；他主张教育的形式多种多样；他重视教育与政治的关系，认为教育的作用就是争取民心而行仁政、王天下；他重视人的个性，主张因材施教，强调外在的条件对于人的后天教育成长的影响。在学习上，孟子也有许多有益的见解，如刻苦思虑、深切体会、融会贯通、求自得、循序渐进、持之以恒、专心致志、博而约等，今天仍有指导意义。

四、哲学思想

孟子哲学思想的最高范畴是天。孟子继承了孔子的天命思想，剔除了其中残留的人格神的含义，把天想象成为具有道德属性的精神实体。他说：“诚者，天之道也。”孟子把诚这个道德概念规定为天的本质属性，认为天是人性固有的道德观念的本原。孟子的思想体系，都是以天这个范畴为基石的。

1．仁者无敌：孟子的人生哲学

孟子在中国，是个家喻户晓的人。作为儒家思想的重要传承和发扬者，他被尊为亚圣，而“孔孟之道”亦被当作儒学的代名词。孟子对如何做人有着充满智慧和哲理的论述与阐释，今天读来仍能给我们很多启迪。

孟子主张人无分贵贱，在人格上都是平等的。他喊出一句响亮的口号：“圣人，与我同类者。”（《告子上》）孟子这种思想的理论基础是“性善论”。他认为：“人皆有不忍人之心”，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”而这些基本的人性其实就是人类社会道德的基础，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。

在天性和人格上，圣人和凡夫俗子是生而相等的，他说：“麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也。圣人之于民，亦类也。”（《公孙丑上》）正因为每个人都具备善良天性和良好品德，如果人们不断发展自己的“四端”，也就是善性和道德，那么“人皆可为尧舜”。

钱穆先生指出，孟子的性善论包含两层意义：一是启迪人们向上的自信；二是鞭促人们向上的努力（《孟子要略》）。而孟子提倡学做圣人不仅有益于挽救社会风气，更为重要也更积极的意义则在于肯定众生人格平等。每个人经过努力都能够成为圣人的命题，从终极目标上激励人们后天的努力和奋斗，同时表明国君、大臣和庶民在人格上并没有高下之分。在等级分明的古代社会，这一思想无疑是大胆而带有进步意义的。

在孟子看来，要想成为圣人就必须“保养本心”、善养“浩然之气”。孟子说这种“浩然之气”“至大至刚”，能够“塞于天地之间”，听起来似乎充满故弄玄虚的神秘色彩，实则仍以保养本性和加强仁义道德修养为旨归：“其为气也，配义与道矣。”（《公孙丑上》）纷繁世间，酒色才气，人生总是充满了欲望和诱惑，要想学做圣人就必须摆脱这些外在干扰。

孟子认为，人们的差别不在于富贵贫贱，而在于能否保持高尚的道德，即做“仁人”。君子“以德服人”，“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心”（《离娄下》）。抵御外在物欲干扰，保养良好天性，既需要好的环境，更需要个人持之以恒的努力。因此，孟子更强调个人的立志和坚持，强调君子必须“穷不失义，达不离道”。

孟子虽然说过“养心莫善于寡欲”（《尽心上》），但其出发点是在强调人们尤其是君子应该注重道德修养，因而并不是反对人们追求物质利益。孟子成名后，每次周游列国，车马随从甚众，场面非常气派，所到之处，诸侯贵戚盛情款待。他的弟子对此不理解，怀疑这不符合儒家所讲的君子不言利的精神。孟子则坦然处之，他解释说：“非其道，则一箪食不可受于人；如其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”（《滕文公下》）也就是说，问题的关键是要看是否违背道义，有道，利再大也不为过；无道，利再小也不能受。

孟子反对的是大家都将“仁义”抛诸脑后而把眼睛紧盯在“利”上，反对“见利忘义”和“后义而先利”。他认为，如果人人都“怀利以相接”，“为人臣者怀利以事其君，为人子者怀利以事其父，为人弟者怀利以事其兄”（《告子下》），那就会导致人们不顾廉耻，互相倾轧，天下大乱。因此他提倡君子应该做到“仁民而爱物”（《尽心上》），在“鱼和熊掌不可得兼”的情况下，要舍利取义、“舍生取义”。

与老子的清静无为不同，孟子奉行积极入世的人生观，有一种“当今之世，舍我其谁”的轩昂霸气（《公孙丑下》），这比孔子的“道不行，乘桴浮于海”的无可奈何更为坚毅和充满斗争意志。他相信即使暂时遇到挫折和困难，那不过是一些必经的考验，人要想成功，必须经风雨、见世面。

孟子认为人只有在逆境中奋斗，才能激发出强烈的进取精神：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”“生于忧患、死于安乐”，人只有在忧患中才能生存，贪图安乐就必然会导致灭亡。在面对困境时，“君子不怨天，不尤人”“自任以天下之重”（《万章上》），以实现自我人生价值。

“仁人无敌于天下”，有了这样的修养和“浩然之气”，就能够无所畏惧。孟子在与诸侯王公交往中不卑不亢，表现出高度的原则性和气节。当弟子问孟子，齐宣王对他很尊敬，为什么孟子对齐宣王反而不那么尊敬时，孟子用曾子的话说“彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义，吾何慊乎哉？”（《公孙丑下》）他还说：“说大人，则藐之。勿视其巍巍然……在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉！”（《尽心下》）孟子多次与诸侯论治，坚持仁政主张，言辞犀利，敢撄逆鳞，经常使国君们“勃然变乎色”（《万章下》），或者无言以对，只好“顾左右而言他”（《梁惠王下》）。

正是在这种自信和人格平等的基础上，孟子提出“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇雠”这一令专制君主很恐惧不已的著名思想。这种平等的君臣观无疑比所谓“君君臣臣父父子子”要进步得多，它引起专制帝王和奴仆们的恐惧和指责，说它使人忘却“君臣大义”:“孔子之道，君君臣臣，孟子之道，人皆可以为君也。”1500多年后，明太祖朱元璋读到这些“大逆不道”的话语，仍咬牙切齿地说：“使此老在今日，宁得免乎？”（《明史·太祖纪》）他下令将孟子的牌位逐出孔庙，又大肆删削《孟子》一书，但是孟子的观念早已深入人心，这些不过是徒劳罢了。

2．孟子的“大丈夫”精神

“大丈夫”这个词，据史书记载，孟子为最先使用者。当然，孟子所谓的大丈夫有特定的含义，不能照现在世俗的意思来理解成大男子主义等。《说文解字》“夫”字条下说：“周制以八寸为尺，十尺为丈。人长八尺，故曰丈夫。”

孟子所讲的“大丈夫”则与身体条件无关，不是指“身长八尺”之人。孟子的“大丈夫”与性别也无关，不是指男性之人，不是说大男子主义就是大丈夫精神。与权势无关、与财富无关，与能说会道的才能无关，与博学多才无关，甚至与雄才大略也无关（仲尼之徒无道桓文之事者）。

（1）居仁由义

那么孟子讲的大丈夫与什么有内在关联呢？与道德、操守、人之价值、人之尊严有关。一个人若能不失其赤子之心，坚信人之道德良知千古不灭，并在立身行事时不灭本心之良，杀一不辜得天下而不为；杀身成仁，舍生取义，宁为玉碎，不为瓦全；能伸能屈，能上能下，得志掌权时为民族国家天下尽心尽力，廉洁奉公，不得志处于贫贱地位时能抱定固穷之节，乐天知命，自得其乐，独善其身；不枉道事人，不曲学阿世；活得清清白白、坦坦荡荡，仰不愧于天，俯不怍于地，道德光辉畅于四肢，睟然见于面，盎于背——这就是孟子心目中的大丈夫。这种大丈夫孟子也称之为“大人”，也即孔子所讲的“君子”。他的反面当然是“小人”“贱丈夫”。孟子在好多地方都谈到了“大丈夫”，比如：

“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志，与民由之；不得志，独行其道（即‘穷则独善其身，达则兼济天下’之义）”。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《滕文公下》）

“大人者，不失其赤子之心者也。”（《离娄下》）

“杀一无罪，非仁也，非其有而取之，非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备矣。”（《尽心上》）

《孟子》书中相关言论很多，不一一列举。总之，孟子所讲“大丈夫”，使以仁义为基础的。这可谓“大丈夫”的第一特点。

（2）发强刚毅

“大丈夫”的第二特点是“刚”——发强刚毅，壁立万刃。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”是典型代表，相关言论不胜枚举：

“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。堂高数仞，榱题数尺，我得志，弗为也。食前方丈，侍妾数百人，我得志，弗为也。般乐饮酒，驱骋田猎，后车千乘，我得志，弗为也。在彼者，皆我所不为也；在我者，皆古之制也，吾何畏彼哉？”（《尽心下》）

儒家所谓“刚”有坚韧不拔的精神，但是没有盛气凌人的习气，非人格，是“克己”型的。

《论语·公冶长》子曰：“吾未见刚者。”

或对曰：“申枨。”

子曰：“枨也欲，焉得刚？”

孟子的“大丈夫”就有这种“克己”的精神：

“养心莫善于寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（《尽心下》）

“爱人不亲，反其仁；治人不治，反其智；礼人不答，反其敬。行有不得者皆反求诸己，其身正而天下归之。诗云：‘永言配命，自求多福。’”（《离娄上》）

（3）乐天知命

孟子所讲的“大丈夫”非常“刚毅”，但自己并不觉得活得很“累”，虽然“克己”，也不觉得活得很“苦”，而是很从容，很快乐。胸次有洒然之“乐”，这是“大丈夫”的第三特点。

“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。至于心，独无所同然乎？心之所同然者何也？谓理也，义也。圣人先得我心之所同然耳。故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”（《告子上》）

“君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。”（《尽心上》）

“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”（《尽心上》）

宋代大儒程颢《秋日偶成》一诗，很能表现孟子“大丈夫”的“乐”的境界：“闲来无事不从容，睡觉东窗日已红。万物静观皆自得，四时佳兴与人同。道通天地有形外，思入风云变态中。富贵不淫贫贱乐，男儿到此是豪雄。”

中国台湾的傅佩荣先生有很好的解释：程颢与弟弟程颐并称“二程”，都是宋代哲学家。程颢性格宽厚从容，与人无争，颇能体会大自然大不已的气象。这首诗虽说是秋天偶然写成，细细分辨却可看出他的人生态度：最近心境悠闲，做什么事都不慌不忙，丝毫不觉得任何压力。一觉醒来，看看东边的窗子透着红光，原来太阳已经升得很高了。睡眠充分，精神充足，走出户外，放眼望去。以平静的心情去欣赏万物时，发现无一不具特色，各有其存在的道理，颇具自得的神情。春夏秋冬四时，也都有各自的美好风光与特殊胜景，这些都要靠人去品味。我们何不随着四季的变化而享受自然的乐趣呢？

沉思宇宙的奥妙时，有形的天地还不足以穷尽道的神奇力量。道是万物的来源，却不随着万物而增减，实在是玄之又玄。思绪随着风起云涌，幻化为各种奇情想象，简直是无所不能，极尽逍遥之能事。既然如此，还有什么不满足呢？

孔子主张“贫而乐”，孟子宣称“富贵不能淫”。合而观之，就是“富贵不淫贫能乐”，在富贵时不致流连忘返、迷失本性，在贫困时却能不改其乐。能抵达这种境界，不就是“豪雄”了吗？何必一定要功成名就，或者叱咤风云呢？