第13章

［普及经文］“宠辱若缨，贵大患若身。”

［直译经文］有句古语：“宠辱若缨，贵大患若身。”

如是我文：为官之人，如何“治身”？愿为国家服务的人，既要“无心”，不能唯“上”所适，患得患失，为“外惑”所累；更要“忘身”，要有忘我精神。“宠辱若缨，贵大患若身”，就是“要重视‘宠辱若惊’、‘大患若身’这句警世危言”。贵：重也。重视。

本章是全书中最费解、歧义最多的篇章之一，需多费一些笔墨。

［百家争鸣］

河上：“身宠亦惊，身辱亦惊。贵，畏也。若，至也。畏大患至身，故皆惊。”河上将两句理解为完整的一句，将“贵”字理解为“畏”，读音与“畏”相同，认为两句互为因果。为什么“宠”也惊、“辱”也惊，这也惊、那也惊呢？是因为害怕“大患至身”。“贵”是否当作“畏”的假借，暂且不论，至少证明，河上已经意识到此句费解之处，试图以新义调和之。若：至也。惹祸上身。

严遵：“修心道德，记志神明；和为中主，澹若不生。无计之计，经营天地；无虑之虑，翱翔混冥；存忘变化，不以为异；尊宠卑贱，无所少多。贵大亡于身，故大患不能得，天网不能取也。”严遵一番议论，还是紧扣“道德”二字。所谓“贵大亡于身”，证明严遵也看到经文的费解之处。但他的做法又不同，利用后面经文自解的“忘身（亡身）”之义，认为要有所“存忘”，强调“‘和’为中主”。至于“存忘变化”“尊宠卑贱”，则“不以为异”“无所少多”。

想尔：“道不喜强求尊贵，有宠辄有辱。若，如也。得之，当如惊，不喜也。若者，谓彼人也。必违道求荣，患归若身矣。”两个“若”字，两种理解。想尔的目的，还是力求把道理讲通。“彼人”之说，暗合人有“两身”之解。一字两用的现象，经文中多见。

王弼：“宠必有辱，荣必有患。宠、辱等，荣、患同也。”王弼以“二而一”作解。似乎训“贵”为“荣”，“宠”与“辱”，“荣”与“患”等同。不过，这里没有明提“贵”字，又似乎另有所用。宠：荣也。

唐玄宗：“操之则慄，舍之则悲，未忘宠辱，故皆惊也。身为患本，矜贵其身，即如贵大患矣。此合云贵身如贵大患，而乃云贵大患如身者，欲明起心贵身，即是大患。有贵即身是大患，故云贵大患如身。若，如也。此上两句正标。”一个“忘”字，说明玄宗已窥到门径，只是未能进一步深究而已。所谓“贵身如贵大患”，据《老子翼》考证：“倒而言之，古语类如此。”

［普及经文］何谓“宠辱若缨”？宠之为下，得之若缨，失之若缨；是谓“宠辱若缨”。

［直译经文］什么叫“宠辱若缨”？“宠”与“辱”对于为“臣下者”而言，或“得”或“失”，都会使其身心为忧患所“系”所“乱”，都应像婴儿一样，待之以“无心”。这就叫“宠辱若缨”。

如是我文：“治心”的最高境界，就是“无心”。“上”择“下”，“下”亦择“上”。施宠施辱之人，君上也；受宠受辱之人，臣下也。如果君非圣主，颐指气使，随心所欲，随意而行，或宠、或辱，或赏、或罚，以轻贱之举颐使臣下，宠之则赏之，辱之则罚之，臣下又当如何？“身”若有所“系”，“心”必有所“忧”。于臣下而言，如果一心承上，过分看重君王的随意赏罚之举，必然“身”有所“系”，患得患失，“心”乱如麻，进退失据。“宠”与“辱”，本质上都是轻贱之举，无论得到它们、还是失去它们，都会使受宠受辱之人的心灵，为这些外患所束缚、所困扰。缨：系也。惊：乱貌。

［百家争鸣］

河上：“问何谓宠，何谓辱？宠者尊荣，辱者耻辱。及身还自问者，以晓人也。辱为下贱。得宠荣惊者，处高位如临深危也。贵不敢骄，富不敢奢。失者，失宠处辱也。惊者，恐祸重来也。解上得之若惊，失之若惊。”经文有所改动，理解自然不同。河上所引经文是“辱为下”，认为意思是“辱为下贱”。

想尔：“为下者，贪宠之人，计之下者耳，非道所贵也。”想尔认为，“下”字两用，“为下”指的就是贪宠下贱之人的最下层面的算计，所以不值得重视。

王弼：“为下得宠辱、荣患若惊，则不足以乱天下也。”王弼将“宠为下”断为“宠：为下……”，认为“为下者”要对宠辱荣患，持忧患意识，否则只能徒乱自己，却乱不了天下。“为下”即“为下者”，指“人”。

唐玄宗：“前标宠辱如惊，恐人不了，故问何谓宠辱？夫得宠骄盈，无不生祸，是知宠为辱本，故答云宠为下矣。宠辱循环，宠为辱本。凡情惑滞，惊辱而不惊宠，故圣人戒云：汝之得宠，当如汝得辱而惊，则汝之失宠得辱，亦如吾戒，汝得宠而惊惧也。故结云是谓宠辱若惊。”唐玄宗认为，“下”就是“根本”的意思。

［普及经文］何谓“贵大患若身”？吾所以有大患者，为吾有身；及吾忘身，又何患？

［直译经文］什么叫“贵大患若身”？我之所以患得患失，是因为我总是从“身”的角度来考虑“得”与“失”；一旦我能够忘掉“身”，天下为公，荣辱得失之患，又何所系著？

如是我文：“治身”的最高境界，就是“忘身”。人有二身，“公身”与“私身”；“忘身”，就是要做到两个“身”都忘，只留“公私”二字。公则公处，私则私处，公私皆不入于“身”，忧患自然与“身”无关。最大的忧患，来自“内”而不是“外”。“皮之不存，毛将焉附？”一旦“我”重视了对身心的修养，忘掉“自我”，又会有什么大小忧患，能够困扰于“我”？“大患若身”的意思，就是“大患如影随形，与身同在”，又怎么能不重视呢？为：因也。

［百家争鸣］

河上：“复还自问：何故畏大患至身？吾所以有大患者，为吾有身。有身则忧其勤劳，念其饥寒，触情纵欲，则遇祸患也。使吾无有身体，得道自然，轻举升云，出入无间，与道通神，当有何患？”河上继续紧扣“畏”“至”做文章，又将“无身”发挥成“无有身体”，甚至“轻举升云”，“与道通神”，已经成了神仙术了。

想尔：“如前说。吾，道也。我者，吾同。道至尊，常畏患，不敢求荣。思欲损身，彼贪宠之人，身岂能胜道乎！为身而违诫，非也。吾、我，道也。志欲无身，但欲养神耳。欲令人自法，故云之。”想尔认为，“贵患”即是“畏患”，“无身”即是“养神”。

王弼：“大患，荣宠之属也。生之厚必入死之地，故谓之大患也。人迷之于荣宠，返之于身，故曰大患若身也。由有其身也。归之自然也。”王弼认为，“大患”指“荣辱”之属，使两句古语前后呼应，合为一句。更重要的是，王弼将“贵”字与“大患若身”分开，如此一来，对本章首句经文的理解，有拨云见日之感。“贵”的不是“大患”，“贵”的是“大患若身”以及“宠辱若惊”这句警世危言。

唐玄宗：“恐人不晓即身是患本，故问之。身相虚幻，本无真实，为患本者，以吾执有其身，痛瘥寒温，故为身患。能知天地委和，皆非我有，离形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？”唐玄宗认为，“无身”就是“了身”“非身”。

［普及经文］故贵为身于为天下，则可以托天下；爱以身为天下，则可以去天下。

［直译经文］“治身”与“治天下”相较：以天下为己任，为了“治天下”而更重视“治身”的人，可以担当国家的公职；“自身”与“天下”相较，更珍爱“自身”“自我”的人，就不要担当国家的公职。

如是我文：“忘身者”可“托”；“爱身者”可“去”。从“为官者”的角度，理顺“身”与“天下”，“治身”与“治天下”的关系。有人说，《老子》是讲“出世的”。也对，也不对。老子既讲要在什么条件下，“贵公身”而“寄天下（入世）”；又讲要在什么条件下，“爱私身”而“去天下（出世）”。为：治也。

［百家争鸣］

《文子》：《上仁》：“能尊生，虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。今受先祖之遗爵，必重失之。生之所由来久矣，而轻失之，岂不惑哉？‘贵以身治天下，可以寄天下；爱以身治天下，所以託天下。’”《文子》所引经文稍有出入。《文子》的理解是，要“能尊生”，也就是说，首先要能够珍惜自己的生命。只要以“生”为“贵”，就能处理好公私二身，如：富贵之身和贫贱之身。一个“爵”字，说出“二身”之别；“公身”有公职，似指“上士”。

《庄子》：《在宥》：“故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情，故‘贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天下。’……吾又何暇治天下哉！”《让王》：“唯无以天下为者，可以托天下也。”“道之真以治身，其绪余以为国家，其土苴以治天下。由此观之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身养生也。”《庄子》认为，君王于“公身”要“无为”，于“私身”要“养生”。“治身”重于“治天下”，“身”重而“天下”轻。

河上：“言人君贵其身而贱人，欲为天下主者，则可寄立，不可以久也。言人君能爱其身，非为己也，乃欲为万民之父母。以此得为天下主者，乃可以托其身于万民之上，长无咎也。”河上的理解很有特色，也是正反两说：人主如果“贵”己身而“贱”人，则不可以久；如果“爱”己身而“非为己”，则无咎。

《淮南子》：《道应训》：“大王亶父居邠，翟人攻之，事之以皮帛珠玉而弗受，曰：‘翟人之所求者，地，无以财物为也。’大王亶父曰：‘与人之兄居而杀其弟，与人之父处而杀其子，吾弗为。皆勉处矣，为吾臣与翟人奚以异？且吾闻之也：不以其所以养，害其所养。’杖策而去。民相连而从之，遂成国于岐山之下。大王亶父可谓能保生矣。虽富贵，不以养伤身；虽贫贱，不以利累形。今受其先人之爵禄，则必重失之。生之所自来者，久矣，而轻失之，岂不惑哉？故《老子》曰：‘贵以身为天下，焉可以托天下；爱以身为天下，焉可以寄天下矣。’”《诠言训》：“能不以天下伤其国，而不以国害其身，焉可以托天下也。”《泰族训》：“使人左据天下之图而右刎其喉，愚者不为也，身贵于天下也。死君亲之难，视死若归，义重于身也。天下，大利也，比之身则小；身所重也，比之义则轻。义所全也。诗曰：‘恺悌君子，求福不回。’言以信义为准绳也。”喻说解经。《淮南子》用“大王亶父保生去国”的故事诠释这段话，同时也佐证了“去”的说法，自有其出处。

严遵：在第55章中，有“含德之士，重身而轻天下”之论。

想尔：“若者，谓彼有身贪宠之人，若以贪宠有身，不可托天下之号也。所以者，此人但知贪宠有身，必欲好衣美食，广宫室，髙台榭，积珍宝，则有为。令百姓劳弊，故不可令为天子也。设如道意，有身不爱，不求荣好，不奢侈饮食，常弊薄羸行，有天下，必无为。守朴素，合道意矣。人但当保身，不当爱身，何谓也？奉道诫，积善成功，积精成神，神成仙寿，以此为身宝矣。贪荣宠，劳精思，以求财，美食以恣身，此为爱身者也，不合于道也。与上同义。”经文、注文似有误。体会想尔其义：贪宠之人不可令为天子。人当保身，不当爱身。理解也是一反一正，只是顺序不同。

王弼：“无物可以易其身，故曰贵也。如此乃可以托天下也。无物可以损其身，故曰爱也。如此乃可以寄天下也。不以宠辱荣患损易其身，然后乃可以天下付之也。”“贵”与“爱”，又是一解。王弼认为，可以把天下交给贵身、爱身的人。

唐玄宗：“此章首标宠辱之戒，後以寄托结成者，宠辱若惊，未忘宠辱贵爱。以为未忘贵爱，故以辱校宠，则辱不如宠。以贵方爱，则贵不如爱。惊宠辱者，尚有宠辱介怀，存贵爱者，未为谦忘天下。故初则使惊宠如辱，後欲令宠辱俱忘，假寄托之近名，辩兼忘之极致。忘宠辱则无所复惊，忘身则无为患本，忘天下则无寄托之近名。”唐玄宗认为，通篇浑为一体，首尾相呼应，最后总结到一个“忘”字上。

［版本对照］

（1）　　（2）　　（3）　　（4）

（5）

（6）　　（7）

如是我文：

（1）普及本为何舍用“人”？简本的断句符号在“人”之前，读作“”，从而引出“人”字的归属问题。或认为属本句，读作“人：……”，如“道：……”“水：……”等，是关于“人”的立论。或认为简本断句有误，“人”字当属第20章尾，帛乙本、汉竹本之“人之所畏，亦不可以不畏人”，可为佐证。帛本、竹本及传世诸本，均无“人”字。本章似言“为官者如何修身”，句首用“人”，宽泛了些。

（2）普及本为何选用“宠辱若缨”？究竟何解？众说纷纭。其一，“”“儱”“龍”“寵”，四字声形同源，与“弄”同音。宠：爱也，荣也。无论这几个字有什么不同之处、传承如何，既然下段的经文自解里，已经用“为下”二字作了界定和限制，肯定都与“下”有关。辱：耻辱，侮辱，屈辱。《说文》：“宠，尊居也。”一般认为这是“宠”字的本义，引申为尊荣、恩宠、爱宠。由“宠”而得到的“荣”只是虚荣、“爱”只是偏爱。

其二，缨：系也，有所系著也。“缨”与“婴”“撄”通，与“惊”同音。撄：乱也。惊：乱貌。

“惊”字究竟作何解？对“惊”的理解，切勿陷入惯性思惟的盲点。有一点首先要说明，“惊”字用作“驚”的简化字，完全是望文生义。“驚”与本字“惊”的字义、字音，风马牛不相及。《集韵·阳韵》：“惊，悲也。”读音如“谅”或“凉”，或写作“悢”。现在“惊”的本义、本音已不再用，只是借其形，用为“驚”的简化字；研读古文时，遇到此类情况要格外小心。《说文·马部》：“驚，马骇也。”马受到非正常外力刺激后所呈现出来的狂奔怒嘶、不受控制的动乱之貌，一般认为这是“惊”字的初始义。《辞海·马部》、《辞源·马部》都记载了“驚，乱貌”之义，也都引用了同一个例证，即《吕氏春秋·慎大》：“众庶泯泯，皆有远志，莫敢直言，其生若惊。”夏桀无道，社会动乱，百姓不得安生，对国家失去信心，嘴上不说，心里却各有盘算，准备逃难。这里的“惊”，主要训作“纷乱”。“其生若惊”与“宠辱若惊”句式相同，“惊”的字义用法也一样。支撑这种理解的最强有力的证据，就是在简本《老子》中，“惊”写作“缨”。

《说文》：“缨，冠系也。”本义是古代帽子上系在颔下的带子，也泛指绳带或系佩之物，进而引申为此类动作，如：有所系著、有所束缚。系：维系，约束。《礼记·曲礼》：“女子许嫁，缨。”古代女子订婚之后，就要系上五彩缨带，明示该女子已是有所系属的待嫁之人。这里的“缨”，用的既是本义，又是引申义；既用作名词，又用作动词，一字两用。另外，“缨”与“撄”古字相通，与“驚”古音相同。撄：乱也。《庄子·在宥》：“老聃曰：‘女慎无撄人心。……偾骄而不可系者，其唯人心乎！……昔者黄帝始以仁义撄人之心，……天下脊脊大乱，罪在撄人心。’”《淮南子·俶真训》：“夫忧患之来，撄人心也。”以上两段文字，都与人心有关，是对“宠辱若惊”的最好注解。追求身心健康的人都懂得，“心”的健康要比“身”的健康更重要，“惊则气乱”（见《黄帝内经·素问·举痛论》）。“惊”字有多种引申义，如：震惊、惊动、惊吓、惊惧。从“缨”到“惊”，经文用字的演变一脉相承，内涵更丰富。后人改“缨”为“驚”，既承继了束缚、困扰、纷乱等义涵，又强调了受到宠辱之类的非正常外力刺激后，“心乱”的感受与作用，是对经文有了准确理解之后的改动，同时，却也给后人之后人的理解，制造了歧途和纷扰。时代越久远，资料越真实。就版本而言，先有的“宠辱若缨”，后有的“宠辱若驚”；在文脉的考证上，我们不应该“以后证前”，而是要“以前证后”。了解了这些论证，经文作“宠辱若惊”，亦可。

其三，多本作“宠辱若惊”，简、帛、竹本出土，为学老者提供了新思路。“缨”的本字，也可能是“婴”。有的版本中，“婴”就写为“孾”“”，等等。孾：孩也。“婴（缨）”与“弄”的先后出现，绝非偶然，因为“弄”与“婴”有着直接关联。弄：玩也。从“（）”持玉。《诗》：“载弄之璋。”“载弄之瓦。”生了儿子，就让男婴手中抓持一块璋玉；生了女儿，就让女婴手中抓持一块瓦玉。所谓“弄辱若婴”，就是荣辱之于修身养性者，就像璋、瓦之于初生婴儿，既不知璋、瓦的价值，也不知璋、瓦的内涵，只是无心而“弄”的玩物；这也就是《列子·天瑞》所说：“其在婴孩，气专志一，和之至也；物不伤焉，德莫加焉。”

其四，《礼记·曲礼》：“女子许嫁，缨；非有大故，不入其门。”《墨子·兼爱下》：“被甲婴胄，将往战。”《庄子·大宗师》：“其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”《庄子·庚桑楚》：“不以人物利害相撄。”“吾固告汝曰：‘能儿子乎？’儿子动不知所为，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，祸亦不至，福亦不来，祸福无有，恶有人灾也！”《国语·楚语·蓝尹亹论吴将毙》：“闻一善若惊，得一士若赏，有过必悛，有不善必惧，是故得民以济其志。”《吕氏春秋·慎大》：“（桀为无道，）众庶泯泯，皆有远志；莫敢直言，其生若惊。大臣同患，弗周而畔。”《韩非子·解老》：“以詹子之术，婴众人之心，华焉殆矣！故曰：‘道之华也。’”《韩非子·说难》：“夫龙之为虫也，柔可狎而骑也；然其喉下有逆鳞径尺，若人有婴之者，则必杀人。”《韩非子·外储说左上》：“婴儿非有知也，待父母而学者也，听父母之教。”《荀子·仲尼》：“是以位尊则必危，任重则必废，擅宠则必辱，可立而待也，可炊而竟也。”可作参考。

（3）普及本为何选用“贵大患若身”？两种理解。断句不同，理解也就不同。其一，贵：重也。重视。患：忧也，祸也。前、后两句，“患”字两用。“梡”与“患”，同音假借。“贵”什么？“贵”的不是“患”“大患”或“身”，“贵”的是“大患若身”这个道理。“大患”就是“宠辱”，如影随形，缠系于“身”，怎么能不重视呢？于是才有了从“有身”到“亡身”的修为需求。“及吾亡身，又何患”的进一步论述，正是形象地诠释了“贵”字的“重视”之义涵，以及具体作为所产生的具体结果。“宠辱若惊”与“大患若身”相互对应，都应该重视。“［贵］‘宠辱若惊’”，“贵‘大患若身’”，上句讲外患，下句讲内患；上句讲心烦意乱的“心”患，下句讲如影随形的“身”患。总体讲的就是要强化忧患意识，重视身心修养。或前后各为一句，或前后合为一句，均可。其二，“贵”为“遗”的省笔。遗：亡也，忘也。“有身”则有患，“忘身”则无患；所以后句经文进一步明释：“及吾忘身，又何患？”值得注意的是，河上与想尔都认为，此处“贵”的字义应该是“畏”，而“畏”恰恰与“遗”同音。

（4）普及本为何选用“宠之为下”？本句说的是“臣下”与“君上”的利害关系。有的版本又作“寵為上，辱為下”，或“辱為下”，或“寵辱為下”。诸本相较可知，本章有乱经多处，导致诸家理解分歧过大，或加字，或改义，用心良苦。两个系统。其一，“宠为下也”，“为下”，指“宠辱”均为轻贱之举。“宠”：爱之下者，是“宠辱”的省说。汉竹本认为，“为下”就是“辱”，“宠为下”就是“宠辱”。如何理解“宠为下”？在经文自解中，“为下”“得之”“失之”是理解的要点。“得之”与“失之”的“之”，主要指的就是“宠辱”之类的外惑、外患。总之，“宠”与“辱”本质上没有什么不同，“为下者”无论“得之”还是“失之”，都不是件好事。

其二，“宠之为下”，即“宠辱”对于“为臣下者”而言。“为下”即“为下者”，指“人”。君上以轻贱之举对待臣下，必然会随意施赏、施罚，也就是第17章所说的“侮之”。想尔删“宠”字，将“为下”与后半句直接挂钩。“下”既指“臣下”，又指“下贱之举”，并不矛盾。

其三，作为文言虚字，“为”的字义很宽泛，有“谓”“于”“治”等多种意思，这些字义，在本篇中均出现使用。此处既可以理解为“‘谓’下”（又见第52章），是对主语的定义，认为“宠”就是“下道”（见《老子吕惠卿注》）；又可以理解为“‘对于’下”，就是“‘宠’对于‘下’而言”的意思，是一字两用的典型例证。古文字中，一字多义、一字多音、一字多用的现象很普遍，这是文字发展初期的必然过程；这一特点在《老子》经文中尤为突出，更被运用得出神入化，往往越简单的字句，内涵就越丰富，所以在解析时一定要注意。

其四，什么属于“下”的范畴？下：贱也。按照人们的通常认知，“辱”属于“下”；地位低下的人属于“下”；至于“宠”所表达出来的“爱”，是浅层次的爱、是偏爱，所以也应该属于“下”的范畴，似“上”而实“下”。这里不用“爱”而用“宠”，可见两个字在内涵与用法上，还是有所区别的，如“不宜爱而受宠”（见王充·《论衡·幸偶篇》）。宠爱之“爱”的特定内涵，就是尊者对贱者、上者对下者、地位高的人对地位低的人的偏爱，是下等之“爱”。既然下面紧接着说到“得之”与“失之”，可见“为”字的“‘宠’对于‘下’而言”的义涵，所占的比重更大一些。

（5）普及本为何选用“忘身”？其一，“”是“及”的增笔。简本中，很多字都增加“辵”旁，或“心”旁，是地区习惯，还是有意强调，抑或就是其本字？都不重要，知道现在是什么字就可以了。其二，“亡”是“忘”的省笔。“物理之身”不可无，“社会（公私）之身”则可忘。现在也常说“忘我”。《吕氏春秋》：“伯禽将行，请所以治鲁，周公曰：‘利而勿利也。’荆人有遗弓者，而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之曰：‘去其荆而可矣。’老聃闻之曰：‘去其人而可矣。’故老聃则至公矣。”可作参考。

（6）普及本为何选用“故贵为身于为天下”？两个系统。其一，为：治也。“治身”与“治天下”相比较，身治则天下治。所以《文子》直引“治天下”，《庄子》直言“治身”。其二，传世诸本多引经文为“以身为（于）天下”，与下句相同，所以对上下两句的理解也多相近。第三段上句的“为身”与“以身”有区别吗？“贵以身为天下，若可以托天下；爱以身为天下，若可以寄天下。”本段经文在传世诸本中，上下两句除了“贵”与“爱”之外，句式、用字基本相同（其中“寄”与“托”同义），一般学老者多认为，这两句的内涵一样，是意思相同的并列句。然而，在两种帛本中，上句都写作“故贵为身于为天下”，这应该是经文的本来面目。在帛本、简本《老子》出土以前，很少有人意识到，本篇多年来最大误读的竟是这一段落，正是由于传承有误，直接导致理解上的偏差。问题出在“于”与“为”这两个文言虚字的使用上。上句是“为身”与“为天下”相对应，说明“治身”与“治天下”的关系；下句“爱以身为天下”，帛本、简本与传世诸本经文相同，也是“身”与“天下”相对应，说明“身”与“天下”的关系。不同的关系，直接导致士人对“贵”与“爱”的不同选择。上句“为身”“为天下”的“为”，读第二声，修为、修治的意思。下句“为天下”的“为”，与上句的“于”相互对应，是“身”与“天下”作比较的意思。其三，《吕氏春秋·务本》：“尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。……三王之佐，皆能以公及其私也。……皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也；此所以欲荣而愈辱，欲安而愈危。安危荣辱之本在于主。”此段可作本章之注脚。以此观之，本章似言“上士”，即圣人之佐。

（7）普及本为何选用“托……去……”？简、帛本出土后，可知此两句的“寄”“托”二字，原作“托”“去”，正反相对。最后一句更加证实，简、帛本的经文之义相近，而其他诸本则大相径庭。这也正是需要重新探讨经文内涵的动因之一。

其一，託：委也。或作“托”。“寄”与“托”同义。“托”与“侂”同，“㡯”是“侂”的省笔字。“托”与“拓”同，“”是“拓”的异体字。“槖”的古文为“”，这里可以看作同音假借。“自爱不自贵”，所以两句中，“寄”“托”二字只用其一，并非二字全用。上句言“入世”，下句言“出世”。参见第2章之“弗居”，“不去”。参见第52章之“来”。

其二，女：如也。“如”的省笔。第三段下句是“托（寄）天下”，还是“去天下”？帛甲本写作“爱以身为天下，女何以寄天下？”该句式是设问句，“何以”的否定意涵显而易见。简本出土后，更可知这两句的“寄”“托”二字，原本写作“托”与“去”，意思截然相反。简本写作“囗囗囗囗囗为天下，若可以㡯（托）天下矣；㤅以身为天下，若可以迲天下矣”。《说文》：“去，人相违也。”原来，上下两句经文的意思截然不同，上句言“入世”，下句言“出世”，所表达的并不是同义，而是互为反义。帛甲本“何以寄天下”的反说之设问句，与简本“可以去天下”的正说之陈述句，互为佐证，表达的意思完全相同，都是与上句“相违”之义。正因为本段经文的上下两句，有了上半句“为身”与“以身”的区别，自然就有了下半句或“托天下”、或“去天下”的不同选择。上下两句正反对应表述，同样符合老子之“道”的“二而一”原理。

其三，“迲”是“去”的增笔。据考证，战国姓名私玺中，“去”多刻为“迲”，如，宋迲疾、王迲病，等等。

其四，“去之”“去天下”的用法，诸书多见，除第2章“不去”外，再如：《易·系辞下》：“弗去也。”《孙子兵法·计篇》：“将听吾计，用之必胜，留之；将不听吾计，用之必败，去之。”《列子·说符》：“汤、武爱天下，故王；桀、纣恶天下，故亡。”“詹何对曰：‘臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也。故本在身，不敢对以末。’楚王曰：‘善。’”《吕氏春秋·贵生》：“惟不以天下害其生者也，可以託天下。”《吕氏春秋·先己》：“汤问于伊尹曰：‘欲取天下若何？’伊尹对曰：‘欲取天下，于天下不可取。可取，身将先取。’凡事之本，必先治身，啬其大宝。”《吕氏春秋·先识》：“凡国之亡也，有道者必先去，古今一也。”《荀子·王霸》：“……得百姓之誉者荣。……天下归之之谓王，天下去之之谓亡。”《韩诗外传》：“（尊之，安之，亲之，乐之，）四统者具，而天下往之。四统无一，而天下去之。往之谓之王，去之谓之亡。”可作参考。

［意犹未尽］

唐代，卢承庆曾经担任考功员外郎，负责定期考核地方官员的政绩与德行，决定职务的升降。有一位负责漕运的官员，押运粮船，突然遇到大风，船只颠簸不止，很多粮包落入水中，造成损失，记录在案。

卢承庆粗看了一下案卷的相关事由，认为国家财产受到损失，作为主官，这位官员要负主要责任，只能评为“中下”。

这位官员默默坐在一旁，静静听着，神态自若，没有一点儿愤愤不平的样子。

卢承庆进一步翻看相关案卷，了解事件的经过，得知那天刮的风太大，几年一遇，是“不可抗力”，非人力所能及，属天灾。

于是，卢承庆对这位官员说：“你怎么不辩驳呢？不过，虽说是天灾，按例可以免责，但是，毕竟国家财产受到损失。所以，给你评为‘中中’罢。”

这位官员依然静静听着，神态自若，没有一点儿洋洋自得的样子。

最后，卢承庆看完所有卷宗，对这位官员的政绩、德行，全部了解清楚。仅就这件事来说，无论是面对风灾，还是面对考评，这位官员都有一种遇事不慌、冷静应对的定力。卢承庆很欣赏，高兴地对他说：“你能做到‘宠辱不惊’，正是一位合格官员应该具备的好品质，值得鼓励。”这位官员最终被评为“中上”。

从此，“宠辱不惊”就成了一句成语，一直流传到今天。