卷一
睦亲

1.1 性不可以强合

人之至亲，莫过于父子兄弟。而父子兄弟有不和者，父子或因于责善，兄弟或因于争财。有不因责善、争财而不和者，世人见其不和，或就其中分别是非而莫明其由。

盖人之性，或宽缓、或褊急^①，或刚暴、或柔懦，或严重、或轻薄，或持检、或放纵，或喜闲静、或喜纷挐，或所见者小、或所见者大，所禀自是不同。父必欲子之性合于己，子之性未必然；兄必欲弟之性合于己，弟之性未必然。其性不可得而合，则其言行亦不可得而合。此父子兄弟不和之根源也。况凡临事之际，一以为是、一以为非，一以为当先、一以为当后，一以为宜急、一以为宜缓，其不齐如此。若互欲同于己，必致于争论。争论不胜，至于再三，至于十数，则不和之情自兹而启，或至于终身失欢。

若悉悟此理，为父兄者，通情^②于子弟，而不责子弟之同于己；为子弟者，仰承^③于父兄，而不望父兄惟己之听，则处事之际，必相和协，无乖争之患。孔子曰：“事父母几^④谏，见志不从，又敬不违，劳^⑤而不怨。”此圣人教人和家之要术也，宜熟思之。

今译

每个人最亲的，莫过于父子兄弟。然而，父子兄弟之间却有不和睦的。其原因或是因为父亲勉强儿子改过为为善，或是因为兄弟之间相互争夺财产。有的父子兄弟之间并不因为劝勉为善、争夺财产而导致不和，世人见到他们不和，就从中分辨是非曲直，但却始终搞不明白不和的缘由。

人的性情，有的宽容和缓，有的脾气急躁；有的刚猛暴戾，有的柔顺软弱；有的严肃厚重，有的轻佻浮薄；有的矜持检点，有的放任不拘；有的喜欢闲适安静，有的喜欢纷繁热闹；有的见识短小，有的见识广博，禀性气质各各不同。父亲一定要子女的性情跟自己相合，而子女的性情却未必如此；兄长一定要弟弟的性情跟自己相合，而弟弟的性情却未必如此。性情不相合，那么他们的言行也不可能相合。这就是父子兄弟不和睦的根源。何况大凡在面临事情的时候，一个认为对，另一个认为错；一个认为应该在先，另一个认为应该在后；一个认为应该急些，另一个认为应该缓些，两方的观点是如此不同。如果相互都想要对方和自己想的一样，必定会导致争吵辩论。争吵辩论不分胜负，至于三番五次，甚至十几次，那么不和的情感就从此开启，甚或导致终生不相亲和。

如果大家都领悟到这个道理，那么做父亲、兄长的，就跟子女、弟弟沟通情感和想法，而不苛责子女、弟弟要跟自己保持一致；做子女、弟弟的，就会尽量依照父亲、兄长的意见行事，而不奢望父亲、兄长一定要听从自己，那么处理事情之时，必定会相互和睦协调，而没有乖违相争的患害。孔子说：“侍奉父母，若父母有过，应婉转劝止，看到自己的心意没有被父母听从，还应照常恭敬，不要违逆，虽然心中忧愁，也不对父母怨恨。”这是圣人教给人们家庭和睦的关键方法，应该好好思量。

简注

①褊（biǎn）急：度量狭小，性情急躁。

②通情：互相沟通情况或情感。

③仰承：此指按对方意见办事。

④几（jī）：几微，轻微，婉转。

⑤劳：忧愁。

实践要点

这是开卷第一章，用意极深。如我们在导读中所说，《袁氏世范》共三卷，先讲和睦家庭，再讲立身处己，最后讲治家理财。而从这第一章来看，家庭和睦的“要术”，却仍然不是向外求，而是回到各人自身，从每个人自身的性情出发，发现人的性情各各有别，不可强求一致，从而学会理解、学会包容、学会沟通。也就是说，“家庭和睦”的诀窍仍在于“自我修养”。

此章可与后面 2.10 章对照来读。那里也说到人的性情各有所偏，应该善于救其偏失。确实，每个人应当严格要求自己，力求“变化气质”，矫正自己性情的偏颇。但是对于他人，尤其是亲人，却不能以这种方式过分苛责，更不能强求家人务必跟自己保持一致。“其性不可得而合，则其言行亦不可得而合。”强求一致，正是“父子兄弟不和之根源”。明白了这一点，与家人相处时自己就会换一种心态，不是埋怨或苛责，而是理解和包容，很多事情也就能够释然。有时候，强求性情一致，看起来是为了纠正家人的不良性情，实则不过是成全自己的任性和强横。当然，这也不是说要对家人不闻不问，该劝说阻止时还是要劝说阻止，但即使这样，也还是出于理解和包容的心态，而不是怨恨，更不是以暴力解决。