第二节 自然之观念

庄子既主张因任自然，然其对自然观念究为如何乎？此吾人所欲知也。《马蹄》篇曰：

……纯朴不残，孰为牺尊？白玉不毁，孰为珪璋？道德不废，安取仁义？性情不离，安用礼乐？五色不乱，孰为文采？五声不乱，孰应六律？夫残朴以为器，工匠之罪也；毁道德以为仁义，圣人之过也。

世间所谓知识文明，所谓仁义，皆戕贼人性、违反自然者，故极力掊击之。又曰：

绝圣弃智，大盗乃止；擿玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五彩，胶离朱之目，而天下始人含其明矣；毁绝钩绳，而弃规矩，攦工倕之指，而天下始人含其巧矣。故曰“大巧若拙”。削曾、史之行，钳杨、墨之口，攘弃仁义，而天下之德始玄同矣。彼人含其明，则天下不铄矣；人含其聪，则天下不累矣；人含其知，则天下不惑矣；人含其德，则天下不僻矣。彼曾、史、杨、墨、师旷、工倕、离朱，皆外立其德，而以爚乱天下者也。《胠箧》

是世乱在于窃仁义者之好知，书中反复论之。其复古之情，于斯可见。庄子又以为自然为至高无上之能力，一切万物均受其支配，不能违抗。如曰：

物不胜天久矣。《大宗师》

荀子之“制天命而用之”，培根（Francis Bacon）之“控制自然”，然在庄子目光观之，不啻痴人说梦、于事无济也。又曰：

计人之所知，不若其所不知；其生之时，不若其未生之时。以其至小求穷其至大之域，是故迷乱

而不能自得也。《秋水》

人之生存于大宇宙间，不过稊米之在太仓、豪末之在马体耳。假若对自然加以控制，则势非至迷乱颠倒不止也。故叹曰：

知其不可奈何而安之若命，德之至也。《人间世》

彼非徒以不可奈何而安之若命，且更进一步而主张命的真实，盖举凡一切自然变化俱归诸命，

死生命也，其有（同犹）旦夜之常，天也。《大宗师》

且亦无可逃于天地间者，

天下有大戒二，其一命也，其一义也……《人间世》

故止可顺从，不可反抗。

性不可易，命不可变，时不可止，道不可雍。《知北游》

由此以观，庄子对于自然主顺从，而不主反抗；主因任，而不主人为。故其对于人生政治各方面之态度，亦莫不作如是观也。