第一章 卦象与繇辞：《易林》的文本结构

第一节 《易林》卦象与繇辞的关系

《易林》四千多则林辞相似度很高，阅读这些林辞，往往给人以重复感。卦象与繇辞之间的关系如何呢？这始终很让人困惑不已。时至今日，《易林》的这一问题仍是一桩学术悬案，“这些断语与卦的关系究竟何在？焦延寿何所依据而创作了这几千首占断诗？却是后世易家无法得知的谜”[1]。本节试从林辞中的物象（本节简称象或辞）与变动经卦的关系入手，作为这方面研究的一个尝试。

一 繇辞对卦象的游离

卦形代表的象多种多样，象与象之间有时畛域比较模糊，并不明显。《说卦》称：“乾为良马。”同时还写道：“震，其于马也，为作足，为的颡。”作足和的颡都是形容善跑之马，与《乾》卦所辖的良马相通，区分不明显。象在后代的演变中同样如此，《九家逸象》曰：“乾为龙，离为牝牛。”[2] 与《说卦》所言“震为龙，坤为子母牛”重合。由此可见，卦形代表的象具有相通性。这种相通性为卦象与辞的关系提供了自由的可能。事实也确实如此，从《易林》中能得到很好的验证。《易林》一组变卦分为本卦和之卦[3]，包含四个经卦。先秦时期，互卦已经得到应用，《左传》庄公二十二年：“遇《观》之《否》……风为天于土上。山也，有山之材而照之以天光，于是乎居土上。”杨伯峻先生注：“自《否》卦之第二爻至第四爻，古所谓互体，为《艮》卦，《艮》为山，故云山也。”[4] 杨先生的解释是可信的，《易林》变卦计算互卦在内，辞所对应的经卦数量可以达到八个（含重复），如此一来，就产生了部分自由之象，表现卦象的辞因而也不再受某一具体变卦限制，试以日、龙、马、水为例。

《说卦》称：“离为日，乾为君。”荀爽曰：“日以喻君。”《乾》可引申有日象。“震为动，为耕作，引申出早晨，日出”[5]，早晨，耕作之象和日有很大关联，《击壤歌》曰“日出而作”，故《震》也可引申出日象。《说卦》又称：“坎为轮。”轮是圆形，“坎为轮，故为日，因为日形如轮。《考工记·辀人》：‘轮辐三十，以象日，月也。’”[6]《坎》为日运用的是形象思维，据此，《乾》为日，《震》为日，《离》为日，《坎》为日，四个卦形代表同一象，这样，除了《坤》之《坤》外，日象能在所有变动卦形中畅行无阻，成为自由之象。事实也确实如此，《易林》取象于日共计约279 次，无一例外，都有与之匹配的卦象存在。

象征阳刚的龙，《说卦》称：“震为龙。”《九家逸象》曰：“乾为龙。”龙常生活于水中，《说文》写道：“（龙）春分而登天，秋分而潜渊。”《周易》有“龙跃于渊”。故《坎》亦可引申为龙。除《坤》之《坤》、《兑》之《兑》外，龙可以出现在其他任何变卦中。统计数据表明，龙出现约121次，同样，所有出现的情形都有与之相应的卦象。

《说卦》称：“乾为良马，为老马；震，其于马也为善鸣；坎，其于马也为美脊。”《左传》闵公元年记载：“初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之，曰：‘吉。《屯》固、《比》入，吉孰大焉？其必蕃昌。《震》为土，车从马。'”[7]《震》为车，可推知马所对应的是《坤》。《易林》中的马分属《乾》《坤》《震》《坎》四个卦象，除了《巽》之《巽》、《离》之《离》、《兑》之《兑》外，可以畅行于所有变卦中。林辞中马出现约126次，都有上述卦象与之对应。

《说卦》记载：“坎为水，兑为泽。”《兑》为泽，可引申有水象。《坤》的单卦卦形，取象于巛，以川为原型，故《坤》亦可为水。《说卦》又称：“乾为冰。”冰乃水为之，《说文》曰：“冰，水坚也。”水是冰的母体，故《乾》也可引申指水。故此，水可以在任何林辞中出现，《易林》林辞中水共计出现约165次，卦象或有《坤》《乾》，或有《坎》《兑》，无一例外。

常见象和卦形的联系紧密，它们的出现和卦象能够形成一一对应关系，象一旦分属于三个或四个以上经卦，则无论出现在何种变卦中，大都有能对应的卦形出现，不受单一卦象的限制。象通过辞表达，卦象与具体物象的关系换句话说是卦象与辞的关系，上述结论可以概括为，单个卦象与辞不是支配与被支配的关系，而是相对自由的关系，辞的出现不是机械的，而是灵活多变的。

部分常见象外，大量生僻之象和卦象并不具备对应关系，它们和卦象的关系呈现疏离状，其中的原因多种多样，择其要者有三。

第一，编撰材料本来如此，和卦象的关系比较松散，并不依傍卦象的存在而存在。“雄狐绥绥”（《既济》之《咸》），语出《诗经·齐风》，绥绥指追求匹偶而相随的样子；“并坐鼓簧”（《咸》之《震》），见于《诗经·秦风》；“在师中吉”（《师》之《坤》），出自《师》卦六二爻辞，它们的组合搭配已经趋于固定化，出现在组合之中的词语无须字字对应卦象。有时这种组合的词语字数还会更多，成串联式出现，“男女媾精，万物化生”（《乾》之《井》），源于《系辞》。“嗈嗈喈喈，唪唪萋萋”（《观》之《谦》），出自《诗经·大雅·卷阿》，四个重言词都是拟声词，与卦象的关系不是紧密，而是疏远。“中田有庐，疆埸有瓜。献进皇祖，曾孙寿考”（《小过》之《渐》），其中前两句“中田有庐，疆埸有瓜”和第四句“曾孙寿考”均出自《诗经·小雅·信南山》的原文。类似的引用很多，一首林辞可以尽情地使用各种典语，典语本身是一个有机的整体，无法加以分割，这些典语并不是常见象，字字对应卦象是很难做到的，那么合理的解释只有一个，即辞与卦形不是一一对应的关系，而是疏离的，只有疏离，才会获得相对自由的发挥空间。

第二，有时物象的出现属于起兴手法的运用，和卦象的联系也不紧密。《东观汉记》记载：“永平五年秋，京师少雨，上御云台，召尚席取卦具为卦，以《周易易林》卜之，其繇云：‘蚁封穴户，大雨将集。’……辅上书曰：‘案《易》卦《震》之《蹇》：蚁封穴户，大雨将集。《蹇》，《艮》下《坎》上，《艮》为山，《坎》为水，山出云为雨，蚁穴居而知雨，将云雨，蚁封穴，故以蚁为兴文。’”[8]《东观汉记》是去焦氏未远的刘珍等人所著，对于部分林辞之象从兴文的角度认知，这是很正确的，兴文可视为占断语的发兴，和后面内容融为一体，无须对应卦象，是人们对生活认知的惯性表达。和蚁相类似的象很多，如，鹜、蜩、 、鷖、猾、貐、豹、蚯蚓、窃脂、貉、螽、鹑、蜉蝣、狟、虱子、虿、鹢、蜂、猕猴、蚕、鸠、黄鸟、猥、鸱、鲂、鹤、驴、熊罴、蜘蛛、虻、螳螂等，这类象的出现与卦旨走向关系不大，类似于一个符号存在而已，象分属于何种卦象不易明确规定，以鹢为例，鹢是一种水鸟，生活于水中，似可归属于《坎》、《兑》卦象之下；鹢属于鸟类，能高飞，古人常将鹢的图案画在旗幡之上，司马相如《子虚赋》写道：“浮文鹢，扬旌栧。”[9]《说卦》称：“艮为黔喙之属。”故鹢似又可归入《艮》卦之下。可见，从人们的认知入手，只能做大致推断。因此，卦象与辞之间的关系与其说是对应，不如说是疏离与自由。

第三，部分象的出现根据上下文引申所致，和卦象本不存在对应关系。《说卦》称“坤为母”，《易林逸象》“巽为母”，母仅和《坤》卦、《巽》卦相联，这是象数易学家比较一致的看法，然而《易林》取象于“母”的林辞出现频繁，其中有数处均没法得到落实。如下：

一巢九子，同公共母。柔顺利贞，出入不殆，福禄所在。（《需》之《归妹》）

金牙铁齿，西王母子。无有患殆，涉道大利。（《大有》之《蹇》）

清人高子，久屯外野。逍遥不归，思我慈母。（《贲》之《艮》）

太子扶苏，出于远郊。佞幸成邪，改命生忧。慈母之恩，无路致之。（《大畜》之《夬》）

符左契右，相与合齿。乾坤利贞，出生六子。长大成就，风言如母。（《大畜》之《未济》）

两足四翼，飞入嘉国。宁我伯姊，与母相得。（《坎》之《蹇》）

戴尧扶禹，松乔彭祖。西遇王母，道路夷易，无敢难者。（《夬》之《夬》）

皇母多恩，字养孝孙。脱于襁褓，成就为君。（《节》之《解》）

弱水之右，有西王母。生不知老，与天相保。不利行旅。（《既济》之《大畜》）

上述卦形中没有《坤》象和《巽》象，为什么还会出现“母”呢？象数易学家尚秉和先生的注解并没有给出合理解释，要回答这个问题，还得从引申入手。如，“思我慈母”顺承“久屯外野”而引申发挥，念叨慈母之恩也属于出行久远的思念行为，是漂流在外而想家的思维定势使然。“风言如母”是对“出生六子”期待的顺势表达，“与母相得”和“宁我伯姊”是相伴随而出现，王母和赤松子、王子乔等则属于传说中的同一系列人物，几则林辞中“母”之象都出现在后半部分，是在相应情境下的引申发挥，不具有和卦形对应的特征。另外几则林辞中的“同公共母”和“皇母多恩”是习惯语的表达，西王母是固有的人物称呼，同样不宜拆分开来对应卦象。这种无须字字落实的方式，王弼在《明象》篇中写道：“义苟在健，何必马乎？类苟在顺，何必牛乎？爻苟合顺，何必坤乃为牛？义苟应健，何必乾乃为马。”[10] 尽管王弼的论断本身针对的是汉代象数易学的弊病，但从《易林》繇辞与卦象关系来看，西汉末年产生的《易林》并不严格遵循象与卦象必须一一对应的规律。林辞运用的象与卦象不寻求一一对应，在后代对卜筮占辞的注解中也能得到印证。郭璞的《易洞林》和焦氏《易林》相仿，在一次遇险途中，郭璞自占一卦，所得变卦为《随》之《升》，系辞为：

虎在山石，马过其左（原注：兑虎震马，互艮山石）。驳为功曹，猾为主者（原注：驳猾能伏虎）。垂耳而潜，不敢来下。爰升虚邑，遂释魏野（原注：随时制行，卦义也。升贼不来，知无寇当。魏则河北亦荒败）。[11]

从后人的注解方式中可以看出，并不是所有象和卦象都有对应关系，方位词左、动物名称驳、猾等均未系于一定卦象之下。有的占辞更是从卦义入手，与卦象的象征物无涉。

林辞中卦象与辞的关系具有灵活性，这种特征在重复林辞中体现的也同样明显而突出。卦象对于具体辞的限制作用就显得较小，辞的灵活性可以充分体现出来。既然卦象对辞不具有严格的支配力，二者没有一一对应关系，那么同一则林辞或相似度很高的林辞就可以反复出现多次，这是《易林》全书出现了1700多则相似林辞的一个重要原因。

二 卦象对繇辞的限制

卦象与辞的关系十分灵活，那么卦象对辞是否就没有了影响呢？通过比对相似卦象所系的林辞后，会发现情况并非如此，相似的卦象常有相似的取象出现，卦象又是具体取象的激发因子，如，以与《泰》之《丰》具有相似卦形的一爻变林辞为例，如下图所示：

图中选取的卦形对应的林辞分别是这样的：

龙蛇所聚，大水来处。滑滑沛沛，使我无赖。（《泰》之《丰》）

日月之涂，所行必到。无凶无咎，安宁不殆。（《明夷》之《丰》）

顾念所生，隔在东平。遭离满沸，河川决溃。幸得无恙，复归相室。（《大壮》之《丰》）

水流趋下，远至东海。求我所有，买鲔与鲤。（《泰》之《大壮》）

求兔得獐，过其所望。欢以相迎，高位夷伤。（《泰》之《明夷》）

在这组林辞里，《泰》之《丰》的取象与一爻变的《大壮》之《丰》和《泰》之《大壮》相同，都有“水”之象，“河川决溃”和“大水来处。滑滑沛沛，使我无赖”描写的都是水所造成的灾害场景，卦旨呈凶。《泰》卦上《坤》下《乾》，《丰》卦上《震》下《离》，《泰》之《丰》是《坤》变而为《震》与《乾》变而为《离》的结合，《大壮》卦上《震》下《乾》，之卦是《丰》，《大壮》之《丰》和《泰》之《丰》的区别仅是本卦上卦不同，其余卦象完全一致，故均选取了“水涝”之象，象征着阴柔过盛。

这种明显的关联在其他的林辞中不乏其例，一爻变林辞《师》之《蒙》“三足孤乌，远其元夫”，选用“乌”为象，相应的二爻变林辞《坤》之《蒙》则曰“城上有乌，自名破家”；一爻变林辞《大有》之《鼎》“履泥污足，名困身辱”，相应的两爻变林辞《乾》之《鼎》则有“弱足刖跟，不利出门”，同样出现“足”物象；一爻变林辞《比》之《蹇》有“长股善走，趋步千里”，相应的二爻变林辞《坤》之《蹇》为“爱亡善走，多获鹿子”。有时二爻变林辞除了和单则一爻变林辞在象上对应明显外，还会和多则卦形相似的林辞有重合，如：《坤》之《解》曰“含和建德，常受天福”，描写的是建德获取天福之象，同样以获福之象为编撰素材的还见于《师》之《解》、《豫》之《解》和《解》之《豫》，分别为“三德五才，和合四时。阴阳顺序，国无咎灾”，“周德既成，杼轴不倾。太宰东西，夏国康宁”和“高飞有得，君子获福”。由此不难推测，卦象相同或相似，取象趋势往往也具有相同或相似之处。

如果说上述的关系明显，那么有的林辞取象相通性则比较隐晦，需要找寻相应的象征含义。《中孚》之《小畜》“尨降庭坚，为陶叔后。封于英六，福履绥厚”，描写的是尨降、庭坚受封故实，卦形相似的《乾》之《中孚》写道：“舜升大禹，石夷之野。征诣王庭，拜治水土”，选取的是大禹受封治水的传说，二者是题材相同。《同人》之《家人》“讼争相背，和气不处。阴阳俱否，谷风无子”，相似林辞《乾》之《家人》为“三女求夫，伺候山隅，不见复关，长思忧叹”，在这里，标示的都是阴阳相背相离之象。《剥》之《颐》“危坐至暮，请求不得。膏泽不降，政戾民忒”，相似的《坤》之《颐》为“自卫返鲁，时不我与。冰炭异室，仁道隔塞”，描写的都是“求而不得之象”。

由此可见，相似卦形选用相似辞的情形也是普遍的，联系的方式也多种多样。这种现象在以组为单位的林辞中也有体现。如，以《坎》易《巽》的一爻变林辞，属于第六爻或第三爻变动，卦旨凶多于吉，《说卦》：“巽为木，坎为水。”以《坎》易《巽》和以《巽》易《坎》，乃水、木结合，这样的场所适宜动物栖居，故多有鸟、兽、虫、鱼之象。第三或第六爻变动的林辞卦旨虽多为凶，但对动物意象的密集摄取，让人很少再直接闻到战火硝烟的味道了，相关林辞是这样的：

鸡鸣失时，民侨劳苦。厖吠有威，行者留止。（《姤》之《讼》）

鸢生会稽，稍巨能飞。翺翔桂林，为众鸟雄。（《升》之《师》）

鸟飞无翼，兔走折足。虽不会同，未得医工。（《恒》之《解》）

画龙头颈，文章未成。甘言美语，诡辞无名。（《巽》之《涣》）

炙鱼棝斗，张伺夜鼠。不忍香味，机发为祟，笮不得去。（《井》之《坎》）

螟虫为贼，害我稼穑。尽禾殚麦，秋无所得。（《鼎》之《未济》）

大步上车，南到喜家。送我貂裘，与福载来。（《大过》之《困》）

麟趾龙身，日驭三千。南上苍梧，与福为婚。道里夷易，安全无患（《观》之《比》）

敏捷亟疾，如猿集木。彤弓虽调，终不能获。（《渐》之《蹇》）

出门蹉跌，看道后旅。买羊逸亡，取物逃走。空手握拳，坐恨为咎。（《中孚》之《节》）

上述多则林辞都以动物意象起兴，有厖、鸢、龙这类飞兽猛禽，更有螟虫、鱼、老鼠、鸡等这类普通生灵，取象纷繁而广泛，以《坎》易《巽》共计使用动物意象11种分布于10则林辞中。相比之下，以《坎》易《坤》的16 则一爻变林辞，动物意象为貆、麟、凤、狸、虎、牛、马7种，仅分布在4则中；以《坎》易《兑》的16则一爻变林辞，动物意象为鸿鹄、虎、狼、牛、羊（羟）6 种，仅分布于3 则中。总之，同样是与《坎》相易的卦象，以《坎》易《巽》远比以《坎》易《坤》、以《坎》易《兑》摄取的动物之象多，由此可见，于动物意象的选用不是偶然的，而是受到卦象的制约，有某种内在的必然联系。

将这种组卦中卦象对辞的制约现象从更大范围上审视，情形也是如此，《乾》卦卦象全部由阳爻组成，“劲健”是它的基本象征义。这一象征意义投射到人类社会中常常借助于上层阶级来表现，《说卦》称“乾为君”，即本于此，遍检一爻变与《乾》相易的48 则林辞[12]，据笔者统计，出现的历史人物甚夥：尧、公刘、姬伯、司马迁、李陵、齐侯、彭生、跖、郑昭、穆王、造父、伯夙、晋献公、赵衰、晋文公、子般（2次）、齐襄公、伍子胥（2 次）、阖闾、楚平王、姜太公、周文王、陶叔，计23 人之多，与这些有名有姓的历史人物相比，还有像王侯、君臣、上卿、祈父这样的爵位尊称。历史人物上至远古帝王，下到西汉李陵、司马迁，形形色色穿插于其间，旁及13则林辞[13]。王侯将相的取象如此密集，分布如此广泛，是其他组别无可媲美的。相比之下，这一取象特征在变动的经卦为《震》、为《坎》、为《艮》中呈明显下降趋势。以《震》易《坤》、以《震》易《离》、以《震》易《兑》的48 则一爻变林辞一共仅涉及舜、卫侯、申生、骊姬、晋文公、涉伯、成子7位历史人物，分布在4 则林辞中[14]。以《坎》易的一爻变48 首林辞更少，仅涉及百里奚、宁戚、伯虎、仲熊4位历史人物，分布在《否》之《讼》、《益》之《屯》中。以《艮》易的一爻变48则林辞略多，共描写了文姜、舜、蔡侯、禹、王良、陈灵公、夏征舒、古公亶父、晋平公9 人，分布在8 则林辞里[15]。比较这四大组192 首林辞，从总体上看，无论是历史人物数量还是涉及的林辞数量，与《乾》相易的林辞取象的指向是较为清晰的，对历史故实的运用比例最大，带有明显的倾向性。

总起来说，相似卦象的林辞有许多相通性，林辞的编撰有一定规律可循，具体取象和卦形有联系，但又不拘泥于卦形，是自由与限制的结合。卦象与辞的关系可概括为：一方面是自由的，因而各种典语、习语可以不失真实地选入，增添了林辞的文学色彩；另一方面卦象对辞又有影响，使辞不至于完全杂乱无章，呈现出相似性的取象趋势。