蒙
蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。
義曰：蒙，即蒙昧之稱也。凡義理有未通，性識有未明，皆謂之蒙。所以次于屯者，按序卦云「屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙」，又曰「蒙者，物之稚也」，言若人之幼穉，其心未有所知，故曰「蒙」也。「蒙，亨」者，言蒙昧之人其性不通，其志不明，必得賢明之人舉其大端以開發之，則其心稍通，通而不已，遂至大通。亦若民之生，雖懵然无所知，冥然无所明，必得在上賢明之君善教化之，教化之不已，則知禮義而至于大通，故曰「蒙，亨」也。「匪我求童蒙，童蒙求我」者，我，謂賢明老成之人也。言非是賢明老成之人往求童蒙者而告之，蓋是童蒙之人其性不明，其志不通，思其開釋而來求于我，我則告之。亦若賢明之君非是己欲自求于民而治之，蓋其民无知，不能自治，思欲開發暗昧之心以求于己，則己然後居其位，明教化以導之。是以古之聖賢在上者，其處心積慮，非樂居于權位，好處于富貴，蓋民來求治于我，我當治之。亦以天之生民，蚩蚩者衆，无所知識，須得聖賢之人以治之。以堯、舜居之而不爲樂者，是聖人之本心也。「初筮告，再三瀆，瀆則不告」者，筮，所以决疑也。言童蒙之人不能自明，志有所疑，來决于己，則己舉其大端一理以明告之。而蒙者必當精思其可否，深慮其善惡，然後可以大通其志。若或不思不慮而其性不達，以至于再于三求告于老成之人，則其事煩而瀆亂矣。既已瀆亂，則老成之人不復告之矣。故仲尼曰：「舉一隅不以三隅反，則吾不復之矣。」故古之時有朴作教刑，以至蒙昧之人諭之而不思，告之而不慮，則有鞭朴夏楚之刑以戒之。亦如蒙昧之民求治于在位者也，聖賢之人在上，則道之以教化，漸之以禮義。有或不能以自通，以至反善趨惡，瀆上之化。故古之時有明于五刑，以弼五教以正之。是言再三瀆亂，則不復告之，而有懲戒之刑也。「利貞」者，此言亨蒙之道，當利以正也。故先聖曰「子帥以正，孰敢不正」，言必以正道開發于人也。
彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨以亨，行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。
義曰：艮爲止爲山，坎爲險爲水。山之下有險，窒塞而不通，則是蒙之象也。夫水之性无不下，導之則爲江爲海，止之則爲潢爲汙。今止而未决，是其有蒙之義也。「蒙亨以亨，行時中也」者，言蒙昧之人智性既未明，而賢明老成之人必以一理而决之，使其由稍通以至于大通。如此是以亨通，而行皆得時之中也。「匪我求童蒙，童蒙求我，志應也」者，言非賢明老成之人求于童蒙之人，蓋童蒙之人來求决于賢明老成之人也。既來求决，則賢明老成之人當告以善道，是上下之志相爲合應也。「再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也」者，言蒙昧之人既來求决于賢明之人，賢明者但開發一隅而告之。其蒙者既得賢明之告，必當思慮之，自一隅以至于三隅，然後可通也。今若不思不慮，以至于再于三而瀆問于賢明之人，則賢明之人不復告之，以其不能思慮而自瀆亂于蒙者也。孔子曰「學而不思則罔」是也。「初筮告，以剛中也」者，剛中謂九二也。言九二以剛明之德而居中，是能以剛中之德而發其蒙昧者也。「蒙以養正，聖功也」者，此言聖賢外能蒙晦其德而内養其正[4]性，至誠不息以育其德，是其聖賢之功也。此正合潛龍之義，始卷懷其才德，而終存心于天下。後世怪民不知蒙晦養正之意，乃退身于山林，是豈聖賢之功乎？
象曰：山下出泉，蒙，君子以果行育德。
義曰：言泉之始發于山下，未有所之，則必待決導之，然後流注而至爲江爲海。于未决之前，雖出于山之下，而未有所適，是蒙之象也。「君子以果行育德」者，言君子之人則當果决其行，而力學審思，强問篤行，使其性明志通，又且養育其德以脩其志，使其道之大成，至于聖賢而後已。然後發其所畜，以教化于人也。
初六，發蒙，利用刑人，用説桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。
義曰：據此一爻注疏之解，以爲初六在屯難之後，居蒙昧之初，不能自明，而上得九二之陽以照于己，遂發其蒙。蒙昧既發，則志遂明于事而无所疑，可以用刑于人，或説其罪，无所不當也，今則不取。蓋此一爻乃亨蒙之法也。初六居蒙之初，久在蒙昧，不能通明，必得在上聖賢之君申嚴其號令，設張其教化以開示之，使得其曉悟，故曰「發蒙」也。若其性識至昧，雖得號令教化開發之，而尚不通曉于心，反善趨惡，犯君之教化，則賢明之君當用刑罰以决正之，故曰「利用刑人」也。然又其間久在蒙昧之時，不知禮義，不知教化，過而爲之，以至遭桎梏之苦，始曉悟而自悔，則聖賢之君又當肆赦之，書曰「舊染污俗，咸與維新」是也，故曰「用説桎梏」也。「以往吝」者，言凡刑法者，小懲而大戒，刑一而勸百，使天下之人皆遷善而遠罪，是不得已而用之也。語曰：「上失其道，民散久矣。雖得其情，則哀矜而勿喜也。」不可恃己之勢，肆己之威，快己之欲，用之以往，无有休已，則自取悔吝也。
九二，包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。
義曰：初六發蒙，蒙之小者也。上九擊蒙，蒙之大者也。而餘四爻皆陰柔之質，惟此九二以剛明之德居下卦之中，是居得其中者也。夫剛則能斷天下之事，明則能察天下之微，有剛明中正之德，則天下之賢不肖者皆從而歸之，天下之蒙昧之人皆樂而求之，而己能包容，无所不納，故曰「包蒙吉」。「納婦吉」者，婦，所以助己而成治也。以上下三爻皆陰柔之質，故稱婦也。然其中必有賢者能者，而九二又能納之以助于己。蓋言九二居人臣之位，正應于五。五爲至尊，而以柔順之質專委于二。荷天子之重任，掌天下之繁務，其責至重，雖有剛明之德，亦不能獨當之，必在廣納天下之賢才以相輔助，然後可以成治也，故云「納婦吉」也。「子克家」者，言有包蒙、納婦之吉，施之人子，則可以幹父之事而克集一家之治；施之人臣，則可以幹君之命而克成天下之治也，故曰「子克家」。象曰「子克家，剛柔接也」者，言六五與九二爲正應，上以柔順而接于下，父之慈也；下以剛明而奉于上，子之孝也。父子之義相交則家道成也，君臣之義相交則天下治也。是六五之君，能以柔順之道下委于九二之臣；九二之臣，能以剛明之德上奉其六五之君，是則剛柔相接而克成其治也。
六三，勿用取女，見金夫，不有躬，无攸利。象曰：勿用取女，行不順也。
義曰：金夫者，剛陽之人也。六三以陰柔而居陽位，本不正也。以不正之女，不能順守婦道，比近九二剛陽之人，故起躁求之心而欲遽從之。是不有其躬，非清潔之行，故聖人戒之，曰勿用取此六三不正之女也。「无攸利」者，言六三之女，以不正之質而從于剛夫，則必蠱其一家之事。亦猶不正之臣以此道而事君，必害其天下之治，復何有所利哉？象曰「勿用取女，行不順也」者，先聖所以言勿用取此女者，以其不正之質而又躁求于金夫，不待夫見求而自遽應之，是行不順也。
六四，困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。
義曰：六四以陰柔之質居蒙昧之世，又處陰之位，上既遠上九之陽，下又遠九二之陽，在二陰之間，无陽以發明于己，困于蒙暗，不得通達，故有悔吝。是以自古聖賢，未有不自擇師取友、親仁善鄰以成者也。故子貢問爲仁于仲尼，仲尼答曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」夫賢者事之，仁者友之，以相訓導，以相琢磨，未有不成其道業者。果能此道，則雖愚必明，雖弱必强，則自小賢以至于大賢，自大賢以至于聖人也。故孔子又曰：「里仁爲美。擇不處仁，焉得智？」言人之所居，必擇仁者之里而處之，觀其動作必中于道，觀其言語必中于義，出入游處，日漸月摩，雖有凶子頑弟，未有不率而至于善者。又若孟子之母三徙其居，而卒使其子爲萬世之大賢，是由母能親仁善鄰之力也。今六四不能親仁善鄰，故至于困窮而有悔吝也明矣。象曰「困蒙之吝，獨遠實也」者，夫陽主生物，故爲實。今六四既遠上下之剛陽，至于困窮而有悔吝，是遠于陽實，故曰「獨遠實也」。
六五，童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。
義曰：六五陰柔之質而居陽位，至尊之極也。内有剛德，可以通天下之志；外示柔順，足以專任臣之道，故獲童蒙之吉。非六五柔順之德，无以委任九二剛明之臣；非九二剛明之才，无以當六五委任之重。故此能專權委寄，所謂勞于求賢，逸于任使，不勞聰明，垂拱而自治者也。象曰「童蒙之吉，順以巽也」者，以陰柔居至尊，是順也；能專任于賢而以柔接之，是巽也。
上九，擊蒙，不利爲寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。
義曰：據初九是蒙之小者，故曰「利用刑人」。凡昧于理者皆謂之蒙。若爲臣不盡臣之忠；爲子不盡子之孝；爲弟者當奉于兄，而反爲輕侮之事；爲兄者所以友于弟，而反爲傷虐之行；爲士者所以守義明先王法則，以正流俗，而反爲偷薄之行；爲農者所以力穡務本，而反爲怠惰之事；爲工者所以作器用以利于人，而反爲彫巧之弊；爲商者所以通濟有无，而反爲侈靡之異。是皆反于常理而蒙昧之小者，故用刑法以正之。今上九乃是蒙之大者，若諸侯羣臣，所以佐天子，而反爲叛逆之醜；若夷狄所以柔服于中國，而反爲叛亂之孽，罪深惡大，非五刑所能制，必在興師動衆以征伐之，故曰「擊蒙」也。「不利爲寇」者，夫兵，凶器也；戰，危事也。若逞其凶器、肆其危事以自寇于人，往必不利。故秦之始皇、漢之孝武、隋之煬帝，皆貪一時之欲，恃一己之威，窮兵黷武，長征遠伐，使天下之男死不得緣南畝，天下之女罷不得就蠶室，而勞于餽餉，流離四郊，以至老母弔其子，幼婦哭其夫，怨毒之氣徹于骨髓，愁痛之聲淪于腸胃。此皆爲寇不利之明效也。言「利禦寇」者，言征伐之事非務乎窮兵黷武，蓋在于禦難備害而已。若三苗之民反道敗德，而舜征之；葛伯有先祖之奉而不祀，有千乘之富而奪人之餽餉，湯始征之；昆夷、玁狁爲華夏之難，而文王討之；三監叛周，而周公誅之；四夷交侵，宣王伐之。此皆利于禦寇之明效也。象曰「利用禦寇，上下順也」者，言諸侯之叛逆、四夷之不賓服，人神之所共怒也。故聖人選兵簡將以擊之，則上下之心无不承順也。中庸曰：「喜怒哀樂發而皆中節，謂之和。」若此可謂怒中其節也，上下安得不順承之哉？