比
比，吉，原筮，元永貞，无咎。不寧方來，後夫凶。
義曰：比者，相親比之義也。「比，吉」者，言所以得吉，蓋上下順從，衆心和睦，衆心和睦則禍害不生，故由此而得吉也。「原筮，元永貞，无咎」者，原，究也；筮者，决疑之物也；元，善之長也；貞，正也。言人之所相親比，不可不慎也。若所比之人善，則爲吉爲美也；若所比之人惡，則爲凶爲禍也。故當原究其情性，筮决其善惡，必須有元善之德，永常而不變，守正而不回。有此三德，故可親附之，獲其吉而得无咎也。苟三德不備者，未盡所以相親附之道也，則凶咎將至焉。是以君子之人居官則親其同僚，爲士則親其朋友，以至閭里則親其賢善之人，如此則可以獲其无咎也。「不寧方來」者，寧，安也；方，將也。言有此元永貞三德之人爲比之主，則人將親比之，然後獲其安也。是以天下之人其有不安者，有不得所者，率將輔從于賢善之人，則此相親比者无不獲其利，而无不得其所從也。「後夫凶」者，言在上爲比之主，能使天下之人皆悦而來親比。然天下之人既至親比，其有後至而不從者，則必爲居上之人所誅戮也，是終自取其凶咎也。故昔夏禹會于塗山，執玉帛者，萬國獨防風恃强而後至，爲夏禹之所戮，此其後夫凶之驗也。
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，无咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
義曰：「比，吉」者，此統明比卦之義。言人之所以相附近，由其志意符契而无所相違，以是爲比，故獲其吉也。「比，輔也」者，言人之所來比于上，由其有元永貞三德之人爲比之主，以是天下之人皆悦隨依輔之也。「下順從也」者，言此比之卦，惟九五一爻以剛陽之德而居尊位，爲比之主，使下之衆陰皆來親附而順從，是蓋居上者有德以率服之然也。「原筮，元永貞，无咎，以剛中也」者，言九五所以爲天下之人來比附而无咎者，蓋其以剛陽之德居上卦之中故也。「不寧方來，上下應也」者，言九五以剛陽之德居于尊位，上下衆陰皆親附于己，至于不寧之人罔不來應也。「後夫凶，其道窮也」者，親比之時，己獨後人，是比道已窮，其凶也不亦宜乎？
象曰：地上有水，比，先王以建萬國，親諸侯。
義曰：坤下，地也；坎上，水也。且地得水則潤澤，水得地則安流。今地上有水，乃合和親比之象也。「先王以建萬國，親諸侯」者，言比之大，莫大于建國親侯。是以先王法此象，建萬國使相親附，其諸侯使之和協，然後天下四方皆可以使之親比也。且諸卦言君子，而此獨言先王者，蓋建國親侯，莫非天子之事也，故止言先王。凡能君臨天下，愛萬民，通謂之君子。又諸卦或言「后」者，天子、諸侯之通稱也。
初六，有孚，比之无咎。有孚盈缶，終來有它，吉。象曰：比之初六，有它吉也。
義曰：凡親比之道，貴心无係應，光大其志，來者見納，則得爲比之道也。今初六處比卦之初，以柔順之質而上无專應，是有由中之信，行親比之道，自然不蹈于咎過者也。「有孚盈缶」者，缶，即素質之器也。凡親比之人苟无由中之信，雖豐其禮、盛其器以接于物，終无有信之者。今以至約之禮、至儉之器也，然此初六本有至信發之于中以接于物，雖此質素之器，以其信而盈溢之，則合于親比之道，所以獲吉也。故左傳曰：「苟有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥錡釜之器，潢汙行潦之水，可以羞于王公，可以薦于鬼神。」夫以鬼神之尊、王公之貴，以此微薄之物尚可爲薦羞，蓋以至誠爲之本而物爲之末也。「終來有它，吉」者，蓋此初六本負廣大之德，无專應之私，又以其至信盈溢于素質之器，故于終久之道，有它來比輔而得其吉也。若西漢鄭當時待四方賢士，以延時髦而輔己之不逮，然奉養不過一盤餐而已。蓋本以至信接物，當世賢士英傑莫不歸心，以是盡所以比附之道也。
六二，比之自内，貞吉。象曰：比之自内，不自失也。
義曰：六二止與九五相應，是不若初六之廣大其道，恢宏其志，廣比于人，但偏私以應于五，故于卦言之，是自内而比于上也。然得其貞吉者，以六二志偏專應，苟更不以正道處之，則淫邪佞媚，无所不至也，故當大正，乃得吉也。
六三，比之匪人。象曰：比之匪人，不亦傷乎？
義曰：六三過二，不得中也；以陰居陽，不得正也。夫以不中不正之人當親比之世，則所行皆非人之常道也。夫以是，雖有中正之人，必不相輔。故孔子于衛主顔讐由，彌子之妻與子路之妻兄弟也。彌子謂子路曰：「孔子主我，衛卿可得也。」子路以告，孔子曰：「有命。」孔子進以禮，退以義，得之不得曰「有命」。是聖賢之人雖欲假位行道，汲汲于救時，然非人則不主也。又若魯桓公以不正之人，于家則殺兄，于國則弑君，嘗欲求會于衛，至桃丘之地，而衛侯以其弑逆不正之君，則弗與之見，故仲尼于春秋但書「公會衞侯于桃丘，弗遇」。是由持不正之道欲求比于人，則人莫之于輔。以人莫有與之者，誠可悼也，故象曰「不亦傷乎」，是可傷也。
六四，外比之，貞吉。象曰：外比于賢，以從上也。
義曰：二言「比之自内」者，以其上係于九五，一志而專應之，是自内而比者也。此六四「外比之，貞吉」者，蓋初六有由中之信而能比天下之賢，故不專于一應，而天下之人皆比之，故有它來之吉。此六四既非初之專應，必須外比于九五之賢也。然以陰居陰，履得其正。九五以陽居陽，亦得其正。故九五之爻以一陽居至尊，衆陰之所歸也。此則往而親比之，是能外附于賢而不失其正道，所以獲吉也。
九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
義曰：「九五，顯比」者，言此九五以剛明居至尊，爲比之主者也，必須虚心廣志以待天下之賢，以比天下之人，故于比道光大也。今反一志專應，其道褊隘而私係于物，是止能顯然明比于六二也。「王用三驅，失前禽」者，三驅，田獵之禮，欲左者左，欲右者右，不用命者入吾網，此三驅之禮也。然用此三驅者，蓋從田獵之時，禽有逆之而去者則棄而殺之，其有順而來者則愛而活之。田獵之禮，常失前往之禽也。今九五不能恢洪廣大其道而止應于二，是應于己者則比之，不應于己者則棄之，是常失于不應己者也。「邑人不誡，吉」者，言九五其志既狹，但顯然明比于二，是不能親天下之賢，而賢者亦不來附于上，故止于己邑之人，不爲誡令而歸附于己，故得其吉也。象曰「顯比之吉，位正中也」者，五處至尊，不能廣遠其志而苐顯然比于六二。然本不得吉，此所以獲吉者，蓋以其居中得正也。「邑人不誡，上使中也」者，言此比道雖不廣，而能于己邑之間不須誡令而得吉者，蓋由居上者使以中道之故也。
上六，比之无首，凶。象曰：比之无首，无所終也。
義曰：比言无首凶，而乾言无首吉者，何也？蓋乾之爲道，至剛至健，若爲事物之先，必至玩威而暴物，是必待物之來犯，然後從而加之，所以得吉也。此親比之道，必先往比于人，如在下者比于上，卑者比于尊，愚者比于賢，又原究其情性，筮决其善惡，觀其有元永貞三德之人，從而附之，如是卑可升于尊，愚可至于賢。是必先往而比，則可獲其吉也。是故聖人一起，天下之人畢來附之，其有不從而逆之者，則爲聖人之所誅戮也，故有後夫之凶。今上六以陰柔之質居比卦之終，是不能率先親比于賢者，所以致其凶咎，信无所終也。
[1] 各本誤作「拆」。
[2] 白石山房本、四庫薈要本作「必」。按前文云「勾萌皆達，枯槁畢榮」，故當依文淵閣本作「畢」。
[3] 而，繫辭作「則」。
[4] 文淵閣本作「至」。按此釋「養正」之義，故當從白石山房本、四庫薈要本作「正」。
[5] 白石山房本及四庫薈要本皆作「辨」，而文淵閣本作「辯」，與小象相合，取之。下同。
[6] 此非周禮本文，而是鄭注所引司馬法，且「二十人」本作「士十人」，或爲流傳所致的訛誤。
[7] 四庫薈要本作「對」。根據胡瑗的表達習慣，當從白石山房本、文淵閣本作「據」。
[8] 四庫薈要本作「儀」，當從白石山房本、文淵閣本作「嚴」。
[9] 四庫薈要本作「喪」，而白石山房本、文淵閣本作「亂」，合于小象，取之。