臨

臨者，大也

易之卦義不專取字訓，但因事立義耳。人之所需者以飲食爲急，故需爲飲食，需不訓食也。人之所行以禮爲重，故履爲禮，履不訓禮也。治蠱者必有事，故曰：「蠱者，事也」，蠱自訓壞，不訓事也。能臨物者必大，故曰：「臨者，大也」，臨自訓涖，不訓大也。

彖

「元亨利貞」，指六陽之卦也。「八月有凶」，指二陰之卦也。二陽方長，雖未成乾，而已有乾之德。亦未至成遯，而已有遯之禍。聖人豈好爲是豫言哉？二陽之長，必至於乾者，天道之當然也。其長如此，其消亦如此者，亦天道之當然也。故曰：「大亨以正，天之道也。八月有凶，消不久也」，皆以天言之。然則撫消息盈虚之運者，其可不勉其所必至而防其所將反^[14]哉？雖以天言，而人事之當謹者固在其中矣。

彖象

彖言以剛臨柔，自下而長，以臨上之四陰也。象言以高臨深，自上之坤，以臨下之兑也。象取物象與爻象不同，皆此類也。

大象

「澤上於地」，人所防之澤，陂堰是也，澤有時而决，其所容亦有限。「地中有澤」，自然之澤，鉅野、洞庭是也，澤無時而窮，其所容亦無限，臨下之道莫善於此矣。以政臨民猶堤中之水，以教臨民猶地中之澤，教民之念既無時而窮，則所容保之民豈復有限哉？放勲曰：「勞之來之，匡之直之，輔之翼之，使自得之，又從而振德之」，禹曰：「戒之用休，董之用威，勸之以九歌，俾勿壞」，所謂「教思無窮」者，此之謂也。以字義言之，「教思无窮」屬兑，「容保民无疆」屬坤。

初九 九二

初九、九二皆臨陰者也，以陽臨陰，反在陰下，有「男下女」之象，故皆爲「咸」，夫之臨婦，其道如此。初者臨之始也，以九居初既正，而所感六四又正，固守其正者也，雖其志可尚，然不周於用，吉在自守而已。九二不主於貞而主於中，則善用其臨者也，此以中感，彼以中應，君安之，衆信之，故不獨其身之吉，而行之於世亦「无不利」也。蓋二陽初長，四陰方盛，猶未肯順聽其命，必用中而後爲利。若直行吾志，必不利於行也，故象於初九則曰「志行正也」，於九二則曰「未順命也」，於六五則曰「大君之宜，行中之謂也」。聖人當剛長之時，其爲君子慮可謂深矣！陽進至三爲泰，則外順矣，九二、六五猶以「中行」爲福，而况於未順命之時乎？

九二 六三

九二剛長而得中，故「无不利」；六三陰消而不中，故「无攸利」。二以心感人，三以口説人，此君子小人之所以分也。

六三

六三以甘媚臨而「无攸利」，見君子之難説也。「既憂之，无咎」，又見君子之易事也。其處已也嚴，故不受不正之媚。其與人也寛，故不治既憂之人。爻辭雖爲六三言之，然可以見二陽之用心矣。餘見大壯上六。

六四

六五以應九二而得吉，上六以「志在内」而得吉，六四與初九正應，獨不得吉。五爲大君，四爲大臣，五方用九二以臨衆陰，三、四不中，首當斥去，四得「无咎」，已爲幸矣，此保位之臣，非大臣也，故曰「位當」而已。

六三 六四

三與四皆以陰柔而在高位，三以説媚陽，故雖「咎」而「不長」。四以順應陽，故得「无咎」。其所以勝於三者，三不當位，四當位也。

臨六五 家人上九

臨六五曰：「知臨，大君之宜」，後世必有以苛察爲「知」者矣，故曰：「大君之宜，行中之謂也」，言「知」在知人，使中正之賢得行其道，不在徧知也。家人上九曰：「威如，吉」，後世必有^[15]以刻下爲「威」者矣，故曰：「威如之吉，反身之謂也」，言「威」在自畏，不在威人也。夫子贊易大抵如此，故謂之贊、謂之翼也。

三四 五上

臨卦陰爻皆以當位爲喜，四當位故「无咎」，上當位亦「无咎」，三不當位故「无攸利」，獨五不當位而反「吉」者，五，君也，二陽之所恃，非二陽之所臨也，陽來臨陰，凡陰類皆當用柔，惟大君爲宜用剛，何則？自下臨上，暗君之所疑也，君剛則與陽相知，不疑其臨己，故曰「知臨」。五能知二則二之中道得行於上，故曰「行中之謂也」。舜之所以爲大知者，以其能用中也，擇乎中庸而不能守則謂之不知，孔子以「行中」解「大君之宜」，而「知」字之義亦因以明矣。

上三爻

臨以下臨上^[16]，四最在先，與下卦至相逼，故爲「至臨」。上最在後，與下卦隔四陰，故爲「敦臨」。「敦」者，積厚之名也。五不先不後，獨當其中，與二相知，故爲「知臨」，相知者宜於得「吉」，相逼者僅以位當而得「无咎」。上與二无交，若從當位之例，无咎可也，而又得「吉」，何哉？蓋臨之上、二有相交之理，非他卦比也。臨與頤互相易，頤之上、二相交而成臨，臨之上、二亦相交而成頤，以交二而言，則可以得五之「吉」，以當位而言，則可以得四之「无咎」，是以爲「吉，无咎」也。雖然，其「无咎」易見，其「吉」難知，故夫子獨解「吉」字曰：「敦臨之吉，志在内也」，「内」即九二，「敦」即頤之上艮也，明與二合志則上化爲艮，遂成「由頤」之主，此其所以兼四五之德而有之也。