一引言

近来，许多基尔克果的研究者特别关注“作者”这一文学形式的种种方面，比如基尔克果在各式笔名下写作的意义。在他们看来，“形式”与“内容”同等重要；基尔克果“如何”写与他写了“什么”一样要紧。在此语境下，康内特（James Conant）在一系列文章中坚持认为，《非科学的最后附言》（Concluding Unscientific Postscript，以下仅称《附言》，英文缩写为CUP，基尔克果以克里马库斯［Johannes Climacus］为笔名所作）与维特根斯坦（Wittgenstein）的《逻辑哲学论》（Tractatus）之间存在重要的对应关系。^[6]然而，康内特认为，以往的评论家误解了这种对应关系。他认为，应当把《附言》看作一本内含“无稽之谈（nonsense）……简单、老旧、平凡的无稽之谈”的书来读（MWS，页253）。拙文的主要目的是质疑这一观点。我们会看到，康内特的想法依赖于对克里马库斯文本“召回”（revocation）之意义所持的特定观点。^[7]按康内特的说法，他所批评的那些批评家们认为，《逻辑哲学论》与《附言》为表明那些真正重要的问题——特别是伦理和宗教的问题——是不能言说的这点，给出了“本质而初步的意见”（MWS，页249）。在康内特看来，这些评论家坚持认为存在“缺乏意义却仍然能够传达意思”的言论（MWS，页249）。

据说，《附言》证明了以下言论：语言难以表达伦理与宗教的“主观真理”，它只能在个体生命的“存在”语境中得到澄清。此外，基督教区别于它者的最重要特征——道成肉身——不仅不能在语言上得到表达，而且这一点

与能够以理性理解之物形成了最鲜明的对照。它向我们展示了无稽之谈最极端的形式。注意到……将无稽之谈所构成的层级系统这一根本观念归因于……的重要性……我们之所以恰好可以将（道成肉身）这一绝对悖论看作悖论，正因为这一观念是绝对不可理解的。这种悖论是终极信仰之刺的体现，因为理解力在任何试图抚平悖论的尝试中都将备受煎熬，顷刻之间，它便将我们从它对我们与上帝之间关系的干涉中解放出来。（MWS，页249）

虽然我们不能直接表述这一绝对悖论，但“通过为理解与勾画这一悖论的终极限制划定范围”，我们得以指向其可能之存在（MWS，页249）。没有一位作者能“在有意义的宗教方面对我们直接说点什么”；因此才有克里马库斯召回（revoke）文本的必要。通过这一做法，他“弃自己业已建立的整体结构于不顾，独留我们于一片静默之中。在他看来，从他对基督教真理性质的迂回表达的策略中，我们当能辨识出这些遴选出来的内容”（MWS，页249）。

相反，康内特认为，这种“缺乏意义却仍然能够传达意思”的言论不可能存在。在他看来，克里马库斯与维特根斯坦所以在各自著作结尾处声称，他们的著作不过是无稽之谈（据他分析，克里马库斯通过“附录”的文本的“召回”，表达了这层意思），他们的意思不过是说，他们之前在书中说的纯粹是无稽之谈，而非如许多评论者所设想，是某种意蕴深远的无稽之谈。