第二节 卦象与爻象
经卦的被设计出来，意味着《易经》预测模式基本构建已经产生，可要进行预测，必须深入理解“卦象”与“爻象”。“卦象”与“爻象”是《易经》预测的一套符号结构体系，正因为这套符号体系的简洁性、概括性和科学性，使得这套符号系统能够发挥预测的作用。这套符号体系的整体表现就是六十四卦，而这六十四卦则由爻象、卦象及其之间的各种关系而发挥着预测的作用。
01.卦象与经卦和重卦
“卦”是《易经》预测的基本单位，离开了“卦”谈不上预测，不了解“卦”的各种复杂关系，谈不上准确地预测。什么是“卦”？孔颖达《周易正义》认为；“卦者，挂也。言悬挂物象以示人，故谓之卦。但二画之体虽象，阴阳之气未成，万物之象未得，成卦必三画以象三才，写天地雷风水火山泽之象，乃谓之卦也。故《系辞》云：‘八卦成列，象在其中矣’是也。”《易纬乾凿度》认为，八卦的符号就是八卦所代表的事物的古代文字字形。现代著名学者高亨曾经推测说：“八卦是伏羲时代八个官的标志。伏羲时代有八个官，也有朝官执圭的制度。天官所执的圭上刻乾卦，所以乾为天。地官所执的圭上刻坤卦，所以坤为地。火官所执的圭上刻离卦，所以离为火。水官所执的圭上刻坎卦，所以坎为水。木官（或风官）所执的圭上刻巽卦，所以巽为木（或风）。雷官所执的圭上刻震卦，所以震为雷。山官所执的圭上刻艮卦，所以艮为山。泽官所执的圭上刻兑卦，所以兑为泽……最古的圭是用土作的，所以圭字从土。周代的圭是用玉作的，所以其字作珪，加个玉旁。八卦原名八圭，后来用于占筮，所以其字作卦，加个卜旁。”我们认为，所谓“卦”是《易经》预测符号体系中一个完整的预测模式，可分为经卦“三画八卦”和重卦“六十四卦”——这是《易经》预测系统的基本模式。
“卦”的内容很多，主要包括以下几个方面：
（1）经卦和重卦：经卦指三画八卦，包括坤地（000）、艮山（001）、坎水（010）、巽风（011）、震雷（100）、离火（101）、兑泽（110）、乾天（111）；重卦指六画八卦，包括坤卦（000·000）、剥卦（000·001）到乾卦（111·111）等六十四卦。
经卦（三画卦）有阴（0）阳（1）的划分，其基本规则有两条：第一，以每个经卦（三画卦）阴（0）阳（1）数量的多少来确定。按照这个标准可以分为两种情况：全是阴爻或阳爻的经卦就是阴卦或阳卦，如坤地（000）即为阴卦，乾天（111）为阳卦。其余六卦，要么阴爻多，要么阳爻多，按照《易经》的规则，阴爻多的是阳卦，阳爻多的是阴卦，或者说，“多数服从少数”，谁少就谁做主，这被后人戏称为“精英政治”。根据这个规则：艮山（001）、坎水（010）、震雷（100）都是两个阴爻，一个阳爻，所以是阳卦；巽风（011）、离火（101）、兑泽（110）都是两个阳爻，一个阴爻，所以是阴卦。要特别提醒的是，三画卦的阴（0）阳（1），不是按照所象征的事物属性来决定，而是由阴（0）阳（1）化合而成三画卦所决定的。比如坎水（010）和离火（101），按照一般的理解，水为阴，火为阳，可《易经》的归类正好相反。阴卦的代表是象征母亲的坤地（000），下辖象征长女的巽风（011），象征中女的离火（101），象征少女的兑泽（110）；阳卦的代表是象征父亲的乾天（111），下辖象征少男的艮山（001）、象征中男的坎水（010），象征长男的震雷（100）。
第二，经卦（三画卦）的阴（0）阳（1）属性，还可以按照初爻的阴（0）阳（1）来决定，这就是古人所说的“先到为君，后到为臣”：初爻是阴爻的就是阴卦，包括坤地（000）、艮山（001）、坎水（010）、巽风（011）；初爻是阳爻的就是阳卦，包括乾天（111）、兑泽（110）、离火（101）、震雷（100）。按照这种区分，坤地（000）带着少男艮山（001）、中男坎水（010）、长女巽风（011），有男有女；乾天（111）带着少女兑泽（110）、中女离火（101）、长男震雷（100），也是有男有女。
用这两种方法来分析经卦（三画卦）就可以发现，有的经卦（三画卦）是“纯阴”，有的经卦（三画卦）是“纯阳”，有的“混阴”或“混阳”。两种规则都认为是阴卦的就是“纯阴”，包括象征母亲的坤地（000）和象征长女的巽风（011）；是阳卦的就是“纯阳”，包括象征父亲的乾天（111）和象征长男的震雷（100）。“阴爻”少而初爻是“阳”的经卦（三画卦）叫做“混阴”，包括象征中女的离火（101）和象征少女的兑泽（110）；“阳爻”少而初爻是“阴”的经卦（三画卦）叫做“混阳”，包括象征少男的艮山（001）和象征中男的坎水（010）。“混阴”是“阴中有阳”，阴（0）是主要因素，“混阳”是阳中有阴，阳（1）是主要因素，各自的侧重点有所不同。为了不增加读者的负担，我们在解读卦象的时候，把“混阴”称为“阴卦”，把“混阳”称为“阳卦”。可读者在分析卦象的时候，这一点还是不能忘记的。
（2）上卦和下卦：一个重卦（六画卦）是由两个经卦（三画卦）化合而成的。在下面的一个经卦（三画卦）叫下卦或内卦，在上面的经卦（三画卦）叫上卦或外卦。一个重卦（六画卦）的上下卦有阴（0）阳（1）之分，有序数之分，不同的内容象征不同的事物或含义。由经卦（三画卦）化合而成的六画卦，因为经卦的阴阳属性，所以重卦的上下卦也带有阴（0）阳（1）的属性，这种属性在重卦中有着重要的作用。我们经常说到一个成语“否极泰来”。“否pǐ”和“泰”是六十四卦中的卦名，两者的上下卦正好相反。否pǐ卦（000·111）的下卦是坤地（000），属于纯阴之卦，上卦是乾天（111），属于纯阳之卦，而否pǐ卦（000·111）象征一种很不好的时期。为什么呢？因为坤地（000）是纯阴之卦，阴气下降，而乾天（111）是纯阳之卦，阳气上升。阴气下降，阳气上升，阴阳不能交汇，所以象征的是不好的时期。泰卦（111·000）的下卦是乾天（111），上卦是坤地（000），象征大好时期。这又是因为什么呢？乾天（111）是纯阳之卦，阳气上升，坤地（000）是纯阴之卦，阴气下降。阳气上升，阴气下降，阴阳交汇，所以象征大好时机。
按照一般的理解，否pǐ卦（000·111）的坤地（000）在下卦，乾天（111）在上卦，这不是正好吗？同样的道理，泰卦（111·000）的乾天（111）在下卦，坤地（000）在上卦，这不是反了吗？这主要一是由《易经》经卦的阴阳属性所决定的，二是由重卦的化合顺序所决定的。阴阳属性认为，阳气上升，阴气下降，阴气阳气相合则吉利，相离则凶险；重卦的化合顺序是先下卦而后上卦，有时间上的先、后和位置上的高低。比如咸卦（001·110）的下卦是艮山（001），属于“混阳”之卦，象征少男，上卦是兑泽（110），属于“混阴”之卦，象征少女。艮山（001）是“混阳”之卦，阳气上升，兑泽（110）是“混阴”之卦，阴气下降，阴（0）阳（1）相合，所以象征感人至深——少男少女才能感人至深啊！应该指出的是，上下卦的阴阳配合，不是阳卦在下、阴卦在上就象征好的时机，要看所象征的事物和所象征的含义。
（3）互卦：互卦是重卦（六画卦）中的专用名词，主要用来分析一卦中所隐含的各种经卦及由这些经卦所化合而成的各种重卦。在一个重卦中，去掉初爻和上爻，取二爻、三爻、四爻和五爻，即每个重卦中间四爻，把这四爻重新组合，形成新的经卦（下互卦和上互卦）和重卦（下重卦、中重卦和上重卦）。按照一般易学规则，互卦可以取两个经卦作为互卦，也可以取三个重卦作为互卦。在易学著作中，经常可以看到“互卦”这个名称。比如谦卦（001·000），下卦是艮山（001），上卦是坤地（000）；谦卦（001·000）六二、九三、六四是下互卦坎水（010），谦卦（001·000）的九三、六四、六五是上互卦震雷（100）；谦卦（001·000）的下卦艮山（001）与下互卦坎水（010）生成下互卦蹇卦（001·010），谦卦（001·000）的下互卦坎水（010）与上互卦震雷（100）生成中互卦解卦（010·100）；谦卦（001·000）的上互卦震雷（100）与上卦坤地（000）生成上互卦复卦（100·00）。也就是说，谦卦（001·000）可以分解为下卦是艮山（001）、下互卦坎水（010）、上互卦震雷（100）和上卦坤地（000）等四个经卦；还可以分解为下互卦蹇卦（001·010）、中互卦解卦（010·100）和上互卦复卦（100·00）等三个重卦。把这些经卦和重卦的基本含义按照从下到上的顺序加以有机组合，就可以获得最基本的信息。再简单点说，比如咸卦（001·110），下卦是艮山（001），上卦是兑泽（110），现在去掉初六和上六，取六二、九三、九四、九五四爻，六二、九三、九四化成一个新的三画卦，即下互卦巽风（011）；九三、九四、九五化成一个新的三画卦，即上互卦乾天（111）。用巽风（011）和乾天（111）所象征的事物及有关象征意义来解释咸卦（001·110）的卦名、卦辞、爻辞，便能弄清楚古人何以如此解读卦名、卦辞、爻辞。比如咸卦（001·110）九三：咸其股，执其随，往吝。咸卦（001·110）的六三、九四、九五是巽风（011），是咸卦（001·110）的下互卦，象征股（足肚）；上有九四、九五，所谓“阳遇阴则窒”，难以与上六相应，且与六二相承、相类，原地坚守即可，不必向前，向前则吝。据此爻辞说：“咸其股，执其随，往吝。”感于股（足肚），不宜动，咸卦（001·110）的九三、九四、九五是上互卦乾天（111），象征人；咸卦（001·110）的下互卦巽风（011）象征志向。据此《象辞》说：“咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。”由此可见，互卦在解读重卦的过程中有很强的实用价值。
（4）反卦：反卦是用来解读经卦或重卦中的卦名、卦辞、爻辞的一种卦象，指的是任意取重卦之中的三个爻或六个爻，由此生化出一个阴爻或阳爻完全相反的经卦或重卦。比如升卦（011·000）的爻象是初六、九二、九三、六四、六五，上六。现在取一个与下卦初六、九二、九三相对的经卦，即初九、六二、六三，即经卦的反卦震雷（100）；再取与六四、六五，上六相对的经卦，即九四、九五、上九，即经卦反卦乾天（111）。以经卦反卦震雷（100）为下卦，以经卦反卦乾天（111）为上卦生成一个新的重卦即无妄（100·111）。其作用跟“互卦”一样，对解读卦象有很大的帮助。
（5）对卦：对卦主要用来说明两个重卦之间的关系，目的在于揭示其对立面的深刻含义。比如节卦（110·010），下卦是兑泽（110），上卦是坎水（010）。将节卦（110·010）的下卦兑泽（110）变为上卦，上卦坎水（010）变为下卦，就生成一个新卦困卦（010·110）。其象征意义是：处在节卦（110·010）时期，如果处理不当，就可能出现困卦（010·110）。节卦（110·010）的卦辞说：“节：亨，苦节不可贞。”“节：亨”阐述的是节卦（110·010）的好处，而“苦节不可贞”阐述的就是节卦（110·010）应该预防的后果。如果预防不当，就可能出现困卦（010·110）的情况。
（6）逆卦：逆卦主要用来说明经卦（三画卦）和重卦（六画卦）的逆向组合，目的在于揭示其对立面的深刻含义。正常的卦象是顺卦，反常的卦象就是逆卦。比如大有（111·101）的下卦是乾天（111），上卦是离火（101），其正常的爻象排列是初九、九二、九三、九四、六五、上九，而反常的卦象排列则是初九、六二、九三、九四、九五、上九，即倒着数为同人（101·111）。
（7）之卦：之卦的特殊含义是一个重卦跟这个重卦和其他六十三个重卦加以组合，形成一个新的十二画卦，其解读能力大大增强。
02.爻象与爻位和阴阳
卦象是《易经》中一个最重要的预测单位。全面地认识卦象的丰富内涵，对正确地认识“易理”，解读《易经》具有重大的理论价值和实践作用。其关键点就是有关爻象的“易理之数”。
《系辞上》里有这样一段话，这是理解《易经》“易理之数”的基本线索：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。大tái衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，卦一以象三；揲shé之以四以象四时，归奇于扐lè以象闰；五岁再闰，故再扐lè而后卦。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。
这段话中有两个非常重要的概念：“天地之数”和“大衍之数”。“天地之数”和“大衍之数”是按照严格的逻辑关系推演出来的。前人对此进行过很多分析，可大都不得要领，说了很多话，可对认识“易理”，解读《易经》作用甚小，使“天地之数”和“大衍之数”更加扑朔迷离，陷入了神秘主义的泥沼。
第一，“天数”和“地数”和“天地之数”：“天数”是天一、天三、天五、天七、天九；“地数”地二、地四、地六、地八、地十。什么是“天数”和“地数”？象征“天”的“数”是天数，象征“地”的“数”是“地数”；“天”、“地”是“天数”和“地数”的“质”，“数”是“天数”和“地数”的“量”。“天”和“地”象征的是“质”，其作用是“定性”；一、二、三、四、五、六、七、八、九象征的是“量”，其作用是“定量”。“天”和“地”的深刻含义可以类推，比如阴、阳，上下、左右、前后、男女、老少等，凡是能够纳入“对立统一”、“合二为一”范围内的概念，都可以用来诠释“天”和“地”。
“天数”和“地数”不是自然数——用以计量事物的件数或表示事物次序的数，用0、1、2、3、4……来表示，一个一个又一个，组成无穷的一个数字大家庭，不是“有理数”——正整数、负整数和“0”和正分数、负分数，也是一个无穷的数字大家庭，也不是“序数”——集合论基本概念之一，是日常使用的第一、第二、第三等表示次序的数的推广，具有无限性和次序性。因此“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十”不是一般意义上数字，而是具有“易理”性质的“易理之数”。“天数”和“地数”是用“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十”来表示的，是很有限的，只有10个，不能拆分成“天”和“一”，也不能重新组合为“天二”或“地一”，是有限的一个“十口之家”。与自然数相比，“天数”和“地数”不能相加；与有理数相比，“天数”和“地数”没有负数分数；与序数相比，序数只是简单的数字顺序，而“天数”和“地数”则是含义十分丰富的“易理之数”。与以上最常见的数相比，“天数”和“地数”是有限的，而这些数却是无限的。“天数”和“地数”是“易理之数”的特有概念，只能按照“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十”的说法去理解，且不能有任何改变。“天一”象征开天辟地，核心内涵是“初始”的意思；“地二”是继往开来，核心内涵是“发展”的意思。只有“天一”出现的时候，“天一”是独一无二的“易理之数”，能够象征宇宙中的一切，跟《老子》中“一”一样，什么都是，什么都不是。可是当“地二”出现的时候，“天一”跟“地二”就互相依存，既对立又统一。也就是说，没有“地二”，“天一”没有存在的价值，因此这个时候的“天一”跟“地二”水乳交融，密不可分，可“天一”、“地二”依旧是独一无二的“易理之数”！当“天三”、“地四”出现的时候，“天一”、“地二”独一无二的特征消逝了，成为跟“天三”、“地四”同样性质的“易理之数”。可“天三”是天一的两倍而不是三倍，地二跟地四的情况一样，这一点读者务必牢记！
因此可知，“天数”和“地数”的基本含义是宇宙和万物的序列。“天一”、“地二”有着本质的区别，两者有“质”的不同和“量”的差别，不能混为一谈！可两者密切相关，互相对待，是互为存在的基础和前提。没有“天一”就没有“地二”，反过来没有“地二”也不可能有“天一”，这跟《老子》的宇宙生成论“无中生有、有无相生”异曲同工（读者可以参看杨郁、黎荔著《老子新学大全集》有关内容）。传统的看法是，“天数”和“地数”是奇数和偶数，其实这只是一种表面现象，因为奇数和偶数只是简单的“数”，而不是“质”和“量”化合成一体的“易理之数”。正如前面所说，象征“质”的“天”和“地”跟象征“量”的一、二、三等浑然一体的。
这段话里还有一个新的观念“天地之数”。“天地之数”不能简单地理解为“天数”和“地数”。“天数二十有五”、“地数三十”，这两者具有本质的区别，具有“质量”统一、对立统一的特征，而“天地之数”则只是“数”——当然也是“易理之数”。这是因为，“天数”和“地数”是不同“质量”的“数”，所以不能相加，而之所以相加为“天地之数五十有五”就是抛开了“天数”和“地数”的差异性，只关注同一性的结果。从区别性的角度来说，“天数”、“地数”是对立的，可从同一性的角度来说，两者又是统一的。
“天数”和“地数”具体有多少？《系辞》的答案是：“天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。”这段话分为两个方面的内容：“天数五，地数五，五位相得而各有合”和“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”。“天数五，地数五”的意思是：天数是“一、三、五、七、九”，地数是“二、四、六、八、十”；“五位相得而各有合”的意思是：天数与地数相互对待而各自有一个总数。“天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五”的意思：天数“一、三、五、七、九”加起来是二十五，地数“二、四、六、八、十”加起来是三十，天地之数的总和是五十五。这就是“易理之数”奥秘所在。“天数”之外是“地数”，“地数”之外是“天数”。两者泾渭分明；可“天数”、“地数”都是“易理之数”，所以又是统一的。
“天数”、“地数”的差别，是从太极开始的，太极象征一个“数”，这个就是“0”。这是为什么呢？只要仔细看看就可以发现，“天数”、“地数”都没有“0”。“0”不是没有，“0”所包括的深刻含义，并不比其他自然数更少，甚至可以说更丰富。“易理之数”为什么没有把“0”纳入其中呢？这是因为“0”既不是“天数”，也不是“地数”，可既是“天数”也是“地数”。按照易理，“易”为“无极”，“无极”生“太极”，“太极”生“两仪”——阴阳、天地，等等。没有“太极”，自然没有“两仪”，“天数”、“地数”也就无从谈起了。所以按照“易理”，“天地之数五十有五”，就是天数二十有五、地数三十去掉了本质特征之后的结果。“太极”、“两仪”，两者既有区别，也有联系，只是合为“太极”，分为“两仪”而已！还可以这样理解：“天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十”之间具有时空特点，“天一”到“地二”是一段时空，“地二”到“天三”是一段时空，以此类推。那么“天一”的起点是什么呢？答案自然只能是“0”。也就是说“易理之数”是一条线段，从“0”到“地十”，分为10个等距离的单位，这个单位就是“1”。既然说“天地之数五十有五”，其中“天数二十有五，地数三十”，又说“天数”、“地数”是既对立又统一，“二十有五”怎么跟“三十”既对立又统一呢？这是因为“天数”、“地数”的比值不同造成的。按照“天地之数五十有五、天数二十有五，地数三十”的说法，通过计算知道：1个“天数”等于1.2个“地数”，“天数”：“地数”=1：1.2。读者记清楚，这是“天地之数”在“天数”、“地数”上的比值！正因为天地之数这些特质，所以能够“成变化而行鬼神”。
第二，“大衍之数”——如果只有“天数”、“地数”、“天地之数”这些概念，无论说得怎样天花乱坠，也是没有实践意义的，因为《易经》的根本目标是指导人类怎样最完美地做人、做事和生活，所以必须有实实在在的用途。所以《系辞上》接着这样说：“大tái衍之数五十，其用四十有九。”“天地之数五十有五”，而“大衍之数五十”，这是怎么回事？中国哲学有一个最基本的概念就是“体”和“用”，因为“天地之数”是“体”，“大衍之数”是“用”，所以“天地之数五十有五”，而“大衍之数五十”。这跟《老子》中的“道”和“德”完全一致。也就是说，“大衍之数五十”是“天地之数”的“用”，属于“天地之数”，可不是“天地之数”的全部。这种区分的目的在于把“天地之数”运用到卦象和爻象上，也可以说是“卦爻之数”。《系辞上》的这段话可以证明这种说法：“分而为二以象两，卦一以象三；揲shé之以四以象四时，归奇于扐lè以象闰；五岁再闰，故再扐lè而后卦。乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。”由此可见，“大衍之数”的提出目的在于怎样“排卦”。就是怎样“用”“天地之数”——因为我们从根本上不认同这种排卦方法，所以不在这里谈论，留在了“排卦”部分做一个简单的说明。
“大衍之数”之数之外的数是“一二三四五”，“大衍之数”都是“用数”，而“一二三四五”是纯粹的“体数”，是用来给卦象定位的。无论是卦象还是爻象，都必须占据一定的时空、时间，“天地之数”必须适应时空的变化。“天地之数”不能脱离“大衍之数”而存在，也不能脱离时空而存在。宇宙象征的也是一种时空关系，八卦、六十四卦象征的是一种时空的关系，而每一卦象征的也是一种时空的关系。换句话说，两者都象征时空，不过宇宙的时空是“自然时空”，而卦象、爻象的时空是“易理时空”，两者是统一的也是对立的。
“天地之数”在“自然时空”中是三维空间，“易理时空”也必然是“三维空间”，因此中国古代把时空称为“八荒”、“六合”等。“八荒”在“易理时空”用八卦经卦（三画卦）来象征，也就是时空中的八个点，即坤地（000）、艮山（010）到乾天（111）；“六合”在“易理时空”用六个面来象征，也就是六个面上面分布着六十四重卦。“八荒”、“六合”是“点”、“线”、“面”、“体”的结合——这些内容在“四知堂三维八卦”里面有比较详细的阐述。因此我们说，“无极”象征“无”和“0”，太极象征“有”和“一”，“两仪”象征“阴阳”，“四象”象征“变化”，“五行”象征“生克”，六爻象征“状态”，八卦（经卦）象征“阶段”等。此后的重卦（六画卦）则是由以上《易经》的基本符号构成基本预测模型。
《易经》的这些基本预测模型是一个立体。静态地看，这个立体是一个三维空间，动态地看，这个立体是四维空间。其最显著的是特征是“八个点”、“六个面”，其中最典型的应该是标准的“球体”，其他都是“矩球”（不标准的球）。卦象、爻象的“易数”就按照易理的规则分布在“球面”上。“易数”在“球面”运动，“球体”自身也运动，无时无刻都在变化之中，所以必须对“球面”的情况有一个静态的划分，对“球体”的运动有一个基本的描述。采用坐标系的方法就能很好地解决这个问题。
坐标系的原点就是“0”，相当于上面所说的“无极”的外化“太极”；两仪象征“x”轴和“y”轴，“z”跟“x”轴和“y”轴一起，象征经卦的三爻，经卦的八个点跟“x”轴、“y”轴、“z”轴在空间连接起来就组成了一个“矩球”。具体的情况是：坤地（000）作为“0”且象征“x”，乾天（111）作为“1”且象征“y”，两者跟“z”一起，就标出了“矩球”八个点，从而构成了“矩球”上的六个曲面（具体内容参看“四知堂三维八卦”）。大致明白了这些之后，现在就可以研究“易理之数”在这六个面上的基本分布情况了。“易理之数”在“矩球”上六个曲面的分布情况，不能师心自用，必须合乎“易理”的基本原则，而这些基本原则在古人的研究中已经有所体现。
《系辞上》有这样一段话：“参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之交；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。”其中的“非天下之至变，其孰能与于此”，是《系辞上》作者对“易理之数”的赞美，相当于起强调的作用。而“参伍以变，错综其数：通其变，遂成天地之交；极其数，遂定天下之象”，具有非常重要的理论价值和实用价值。
“参伍以变，错综其数”的基本含义是：“参伍以变”——“参”相当于“三”，其含义是爻数到了“三位”，下卦结束，象征新的变化开始了；伍即“五”，其含义是数到了“五位”，象征事物已经“盈满”，因此在爻辞中经常出现“过五必变”的情况。“错综其数”——“天地之数”的一二三四五与六七八九，其本质是相同的，只是阴阳的差异而且。在《易经》研究史上，一与六、二与七、三与八“相错”是常识，五加一为六，五加二为七，五加三为八，五加四为九，六、七、八、九之所以称为“四象”标识，就是因为其本身是“一二三四五”的其外一种表达方式。“综”就是综合来往上下。易数至三而终，终则复始，所以至三变爻，至五而盈，盈则返初，这就是“错综其数”。“错综”阴数、阳数，就能够相合而相得，“成天地之交”而“循环不穷”。
对“参伍以变，错综其数”这句话，王夫之在《周易稗疏》这样解读：“三、二者，本数（与“用数”相对的天地之数）也，叁两者，叁之两之（用“三”个“两”来概括“天地之数”——本书作者注，下同），从而分析以数之也。天本无三，地亦非二，以形言之，天包地外，天大而地小；以气（阴阳二气）言之，阳盈而阴虚，地得天三分之二，故谓之二，繇（yóu，同“由”，从，自）地之二，而见天之三，此圣人所以以三数天，以二数地，而为九（四象的老阳）、为六（四象的老阴）；为三十六、为二十四；为二百一十六、为百四十四，皆倚此以立也。其画之为象，则阴三分而缺其一，阳则兼有二而实其中，以成乎三，其画——所谓以一函三，亦函地二，而更盈其一也。”
这可以说是“三地二天”和“三天二地”，与下面所说的“五地四天”和“五天四地”的说法类似。“三天二地”和“三地二天”是基于用来定位的“01234”和“12345”而言的，“01234”中的“0、2、4”是三个“地数”，“1、3”是两个“天数”，按照从下开始的顺序，因此说“三地二天”；按照同样的理由，“12345”称为“三天二地”。“易学”的传统研究中有“水一、火二、木三、金四、土五”的说法，这被称为“五行之数”或“五行之生数”，一、三、五、为阳数，“和”为九，所以说“九”是阳极之数，即所谓“老阳”；二、四为阴数，“和”为六，所以说“六”是阴之极数，即所谓“老阴”。此即“12345”的具体解读。
“天地之数五十有五”，这是天地之数的“全数”；我们在前面也说过：“0”既不属于“天数”，也不属于“地数”，可既是“天数”，也是“地数”。可当“0”作为“天数”的时候，天数就变成了“24”；可当“0”作为“地数”的时候，地数就变成了“29”。在这种情况下，“0”作为“太极”的象征，具有消解“天数”或“地数”的基本功能。“大衍之数五十”，“其用四十有九”，说的就是这个意思。“0”不能同时出现在“天数”或“地数”中，而在“天数”、“地数”中却必须有“0”（太极），所以“天地之数”“54”（实际是两个，只是天数、地数不一样），因此“天地之数”有三个。
设定“天数”、“地数”的绝对值是同等的，就出现这样的比值：25：30=1：1.2（全数）；25：29=1：1.16（地数）；24：30=1.1.25（天数）。这三个比值的关系其实是一个正、反、合的关系。“天地之数五十有五”，而每卦有六爻，“太极”无论“阳”还是“阴”都要消解一个“天地之数”，五十四天地之数被分配到六爻上去，即每爻都是用九个天地之数构成的，不多也不少，其基本的构造形式是阴爻“012345678”和阳爻“123456789”。阴爻“012345678”，其中0（太极）、2（地二）、4（地四）、6（地六）、8（地八），共“五”个地数，按照同样的方法，可以获得“四”个天数。按照由下往上的顺序，这可以称为“五地四天”；同样的理由，阳爻“123456789”可以称为“五天四地”。这些问题很复杂，这里就不多说了。
每一卦都象征一个阶段，每一爻象征一种状态。“爻”是《易经》中的一个非常重要的概念。“爻yáo”字除了在与爻象有关地方使用之外，其他地方几乎不会使用，这是《易经》的一个“专用字”。每一卦的爻为什么称“爻”？“爻者，交也。”“爻者，效也。”为什么说“爻”就是“交”？《易经》的意思是宇宙间的万事万物，时时都在交流，不停地发生关系，引起变化，所以“爻”叫“交”。为什么说“爻”就是“效”？《易经》的意思就是宇宙间的万事万物都有其相似性、相通性，通过一个爻，可以仿效（象征）其他很多的事物。从定性的角度说，这是很经典的。如果从定量的角度说，还可以进一步深入。
“爻”是构成经卦和重卦的基本单位，如果“卦”是一个“天网”，“爻”就是“天网”上的“网眼”，三个“网眼”构成一个经卦，六个“网眼”构成一个重卦。“爻”不是一个“元素”，而是一种“化合物”，其内部发挥作用的是“易理之数”。也就是说，“爻”的内部机理是“易数运筹”，所包括的内容有“阴阳互根”（一分为二和合二而一的各种组合）、“四维时空”（时间和空间、位置，势能和动能）、爻象符号（阴阳符号）。也就是常说的“爻”包括“数、位、时、象”。因此说“爻”是一个小群体，是一个自由运用的单位，而不是最小的单位——拼音文字语言对“词”曾经下过这样一个定义：词是语言运用的基本单位，而词素（语素）是语言的最小单位；我们也曾经汉语下过这样的定义：汉字（音节）是汉语运用的基本单位和最小单位——“爻”跟拼音文字对的“词”和汉语的“汉字”解释极为相似：“爻”是卦（经卦、重卦）运用的单位，而不是最小的单位。对位、时、象、数，几千年的研究很深入，尽管众说纷纭，可各有所依，不失为一家之言（包括那些算命的先生），可很少有人从数的角度来阐述“爻”的内部机理，因而对此有待进一步深入。
理解“爻”的特征，必须结合“卦”（三画卦和六画卦）：经卦（三画卦）的三爻分别是下爻、中爻、上爻；重卦的六爻分别是初、二、三、四、五、上。“爻”具备“爻象”一般属性，在不同的卦中，数、时、位、象是不同的。现在先用经卦加以说明：乾天（000），下爻（0）、中爻（0）、上爻（0），可下爻（0）处在初位，是时间的起点，势能最小，位置最低，象征起步、基础；在重卦乾卦（111·111）中，爻辞即“初九：潜龙勿用”。根据这种原理，中爻、上爻及九二、九三就可以做出相应的“定性”的解读。
重卦（六画卦）是《易经》的基本组成部分，包括六十四卦。重卦每卦由六爻构成，每爻分别称为初、二、三、四、五、上。阴（0）为六，阳（1）为九。从下往上，阴（0）称为初六、六二、六三、六四、六五、上六；阳（1）称为初九、九二、九三、九四、九五、上九。在重卦中，“爻”的基本性质获得了更进一步的丰富：重卦中的六爻增加了爻位的阴阳属性：按照“易理”的规定，奇数位象征“阳”，偶数位象征“阴”。爻象有阴阳，爻位有阴阳，爻象必须有爻位，爻位必须有爻象，所以两者具有不同的搭配，不同的搭配在于不同的“易数之理”。
重卦的六爻分为下半部分和上半部分，这就是内外卦或上下卦。初、二、三为下卦或内卦，四、五、上为上卦或外卦。下卦或内卦决定本质，为稳定的部分，上卦或外卦决定变化，为变动的部分。重卦的六爻怎样象征方位，历来没有引起足够的重视，虽然有些不同的说法，可似乎没有什么具体的理论价值和实践作用。我们经过认真分析发现，爻象的“位”不仅具有简单上下位置的关系，更具有非常丰富象征意义，这在后面的“四知堂八卦”可以看到有关内容，这里只就有关爻象方位内容做一个简要的说明。这些内容的基础知识包括下面两个方面的内容：
第一是有关八卦图方位。我们使用的八卦图像是“四知堂八卦”。“四知堂八卦”的具体方位是：坎水（010）在东北（文王八卦在正北，具体推理过程见“四知堂八卦”）、震雷（100）在正东、巽风（011）在东南、离火（101）在正南、坤地（000）在西南、兑泽（110）在正西、乾天（111）在西北、艮山（001）在正北（文王八卦在东北）。
第二是有关爻位的方位推导。《易经·说卦》里有这样八个字：“乾道成男，坤道成女。”这八个字的意思是：乾天（111）的初爻与坤地（000）初爻交换而成为震雷（100），象征为长男；乾天（111）的中爻与坤地（000）中爻交换而成为坎水（010），象征中男；乾天（111）的上爻与坤地（000）上爻交换而成为艮山（001），象征少男，因此说“乾道成男”。坤地（000）的初爻与乾天（111）的初爻交换成为巽风（011），象征长女；坤地（000）的中爻与乾天（111）的中爻交换成为离火（101），象征中女；坤地（000）的上爻与乾天（111）的上爻交换成为兑泽（110），象征少女，所以说“坤道成女”。
从这里所获得的推理结论是：在经卦（三画卦）中，下爻为阳爻的是震雷（100），下爻为阴爻的是（巽风（011）；中爻为阳爻的是坎水（010），中爻为阴爻的是离火（101），上爻为阳爻的是艮山（001），上爻为阴爻的是兑泽（110）。因为经卦是生成重卦的基础，所以把这个推论纳入重卦（六画卦）之中，可以获得一个新的推论：初位是阳爻的是震雷（100），因为当位，象征正常；阴爻的是（巽风（011），因为不当位，象征异常。二位为阳爻的是坎水（010），因为不当位，象征异常；为阴爻的是离火（101），因为当位，象征正常。三位为阳爻的是艮山（001），因为当位，象征正常；为阴爻的是兑泽（110），因为不当位，象征异常；重卦六爻方位的具体含义是：下卦象征立足的基点，上卦象征前进的方向。初位象征站立的地点，相当于“下”；上位象征希望的目标，相当于“上”。二位象征西，相当于“左”；三位象征东，相当于“右”。四位象征“北”，相当于“前”；五位象征“南”，相当于“后”。从卦象、爻象所测出的“爻象方位”称之为“易理方位”，而自然界的实际方位称之为“地理方位”。“易理方位”与“地理方位”一致的，属于正常，象征吉利；“易理方位”与“地球方位”不一致的，属于异常。
根据异常的不同，分别是象征“悔吝厉凶”等。下面以节卦（110·010）为例加以说明。
节卦（110·010）的经文是：节：亨；苦节不可贞。初九：不出户庭，无咎。九二：不出门庭，凶。六三：不节若，则嗟jiē若，无咎。六四：安1节，亨。九五：甘节，吉，往有尚。上六：苦节，贞凶，悔亡。
节卦（110·010）的下卦方位是正西兑泽（110），上卦的方位是东北坎水（010），象征从沿着东西轴线偏北而行，方向没有错乱，所以“亨”；可以因为其所运行的地域不到一半，因此应该注意不可“苦节”，否则就“不可贞”。这里结论还应该结合各爻的情况进一步加以判断。初九阳爻象征正东震雷（100），属于“易理方位”的正常，可初爻在下位，象征刚刚开始，远行的条件不完全具备，“潜龙勿用”，所以“不出户庭”（别轻举妄动）而“无咎”；九二阳爻象征东北坎水（010），目标虽然跟卦象一致，可按照二位象征“西”，而九二象征的是“东北”，因此属于“易理方位”的异常，如果按照初位的指导思想，依旧“不出门庭”，就可能导致“凶”。初九是“不出户庭”，九二是“不出门庭”，初九“无咎”，而九二“凶”。“户庭”的空间要小一些，在房间之内；“门庭”的空间要大一些，在院子之内。因此初九象征不要轻举妄动，而九二象征必须有所行动。六三阴爻象征正西兑泽（110），按照易理，三位的方向是向“右”向“东”，而六三象征的方位却是向“左”向“西”，属于“易理方位”的异常。九二象征必须有所行动，而六三还在下卦的正西兑泽（110）老地方，这象征犹犹豫豫，过分胆小，象征“不节若”，所以“嗟若”。“嗟若”这是一种小小的“忧伤”，所以能够获得“无咎”。六四象征东南的巽风（011），象征“向前”，跟节卦（110·010）目标大致相同，属于“易理方位”的正常，因此属于“安节”而“亨”。九五象征东北坎水（010），跟节卦（110·010）目标一致，因此属于“甘节”而“吉”，并且应该积极行动，因此“往有尚”。上六象征正西兑泽（110），属于“易理方位”的正常，可上位向后，而目标是东北，而最后还从东南往正西走，所以自然有背道而驰的含义，因此属于“苦节”。为了预防“苦”，应该守“贞”防“凶”，可以获得“悔亡”——实现目标。
现在回顾一下节卦（110·010）的路线图：起点是正西兑泽（110），目标是东北坎水（010）；具体的行程：初九正东震雷（100）乛九二东北坎水（010）乛六三正西兑泽（110）乛六四东南巽风（011）乛九五东北坎水（010）乛上六正西兑泽（110）。认真分析可以发现，在实现目标的过程中，节卦（110·010）目标不稳定，与“易理方位”有抵触的地方，所以途中有艰难，结果有凶险。爻象方位的解释功能很强，由此可见一斑。在解读卦象的时候，运用这种解释方法，能够很有效地获得很多启示。
重卦的六个爻象征着无穷无尽的具体物象，至于应该提取哪方面的信息之象，主要看针对什么事，必须提取与针对的事项有关联、符合常理的那一部分信息才能够获得自然的效果。一卦，大则可以代表国家、宇宙之事，小则可代表人体、生活小事，大则无外，小则无内，事有多大卦就包含多大，事有多小卦就有多小。在解读卦象、爻象的时候，可以根据这些提示来确定自己属于哪种情况。
每一爻都有本身的含义和与其他爻的关系，一般分为下面几个方面：
（1）六爻的象征含义：各爻可以代表具体的人、事、物、理，具体简单介绍如下：第一，从地理位置或国家区域看，初爻象征乡村、乡镇、本地；二爻象征大集镇、县城，本县；三爻象征小城市、地级市；四爻象征中等城市、省级市；五爻象征大城市，象征首都；上爻象征远地、远方、外市、外省、外国等。第二，从企业或团队人事上看，初爻象征临时工，象征最低层劳动者，二爻象征职员，象征小组长、班长等；三爻象征中层领导，实际管事的人；四爻象征上层领导，制订规划的人，相当于总经理；五爻象征董事长，象征决策者；上爻象征股东，象征合作者，相当于顾问。第三，从国政关系上看，初爻象征百姓、象征村长；二爻象征乡镇级基层领导；三爻象征地方政府首脑；四爻象征国家的省、部长级官员；五爻象征国家元首、主席、总统等；上爻象征国会、议长等。第四，从家庭关系上看，初爻象征子孙、晚辈；二爻象征男孩、女孩；三爻象征丈夫、象征兄弟；四爻象征妻子，象征母亲，象征长女，象征妇女；五爻象征家长，象征父亲，象征长子；上爻象征祖父、祖母等。第五，从居室分布上看，初爻象征地面，象征地基，象征水井等；二爻象征住宅，象征灶房，象征屋内的空间；三爻象征家门，象征内门，象征房门，象征墙壁，象征床，象征炕，象征灶炉；四爻象征门户，象征大门，象征院门；五爻象征入口，象征过道，象征走廊；上爻象征屋顶，象征瓦梁，象征天棚，象征房盖。第六，从人体部位上看，初爻象征脚，象征腿；二爻象征小腿，象征大腿；三爻象征腰部，象征小腹，象征肚子，象征臀部，象征腹部内脏；四爻象征胸部内脏；五爻象征头部；六爻象征身体外表，象征皮肉。
（2）爻象的贵贱含义：经卦有三爻；重卦有六爻，分为上下两个经卦。在经卦（三画卦）中：下爻是地爻，象征地；中爻是人爻，象征人；上爻是天爻，象征天。在重卦（六画卦）中：初爻、二爻是地爻，象征地；三爻、四爻是人爻，象征人；五爻、六爻是天爻，象征天。因为重卦是由两个经卦化合而成的，所以重卦的二爻和五爻也是人爻。重卦的五爻象征天位，象征高贵，重卦的二爻象征低位，象征卑贱，所以五爻象征贵爻，二爻象征贱爻。
（3）爻象的阴阳属性：重卦有六位、六爻，其中一、三、五爻为奇数位，称为阳位，二、四、六爻为偶数位，称为阴位。爻象的阴（0）阳（1）属性就是爻象的性质。按照《易经》的观点，初、二、三、四、五、上属于爻位的属性，分别是初、三、五为阳，属于阳位；二、四、上为阴，属于阴位。如果处于该位置的爻象性质与爻位一致，该爻就被认为是“当位”，为吉，为得；如果处于该位置的爻象性质与爻位不一致，该爻就被认为是“不当位”，为凶，为失。也就是说，阳爻在阳位上，阴爻在阴位上，叫“当位”，否则叫“不当位”。“当位”象征事物的发展遵循“正道”，符合规律，所以叫“得正”；“不当位”象征事物的发展悖逆“正道”，违反规律，所以叫“失正”。“失正”一般多象征凶险，象征不吉利。“当位”或“不当位”是重卦对爻的第一要求，“在其位谋其政”，是最好的诠释。既济（101·010）的爻象为初九（1）、六二（0）、九三（1）、六四（0）、九五（1）、上六（0），与初、三、五为阳爻（1），二、四、上为阴爻（0），爻位跟爻象完全一致。但不能因为爻象阴阳属性完全相符就认为“吉”，因为《易经》预测符号系统是一个整体，不能单从一个方面来看。完全与爻位、爻象阴阳属性相反的卦象是未济（010·101）——其爻位、爻象为：初六（0）、九二（1）、六三（0）、九四（1）、六五（0）、上九（1），这与初、三、五为阳位、阳爻（1），二、四、上为阴位、阴爻（0）的要求完全相反。同样的道理，不能因为爻象阴（0）阳（1）属性完全相反就认为”凶”。一般说来，当位为吉，不当位为凶，但不能以此为绝对标准，还要考察多种因素，进行综合分析；并且“当位”或“不当位”也是发展变化的，所以，当位时应守正而防凶，不当位时应趋正而求吉。当位与不当位反映出易理的辩证思维方法，也就是一切事物首先考虑自己所处的或应该处的位置，在其位谋其政，不在其位，不谋其政。比如鼎卦（011·101）的《象辞》说：“鼎——君子以正位凝命。”意思是说：君子效法鼎象，确定自己的位置，端正自己的态度，严守使命，以免误入歧途。《系辞传》说：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”由此可见“位”的重要性，因此可见认识爻位的属性，按照易理进行思考，按照易理为人处世，按照易理策划未来，这是何等重要啊。
（4）爻象的中位属性：重卦一卦有六爻，其中一与四爻，二与五爻，三与六爻称为同位，我们在爻象的相应属性中做简单的介绍。一个重卦有六爻，分别为初、二、三、四、五、上。在《易经》重卦中，凡是处于二、五爻的爻象就是“中”或“中位”，凡是处于“中”或“中位”的大都“吉”，反之则“凶”。在《易经》六十四卦中，每一卦都有两个“中”或”中位”。二爻为“臣”的“中”或“中位”，五爻为君的“中”或“中位”。汉语中有“九五之尊”一说，而没有”二五之尊”一说，其源就在《易经》里。在九五爻，不仅合乎爻象阴阳属性之规则，也合乎爻象的位置属性之说，所以才有此说。每一重卦中，凡是六二或九五，都合乎爻象阴阳属性和爻象中位置属性，所以大都“吉”：比如坤卦（000·000）六二：“直、方、大，不习，无不利。”乾卦（111·111）九五：”飞龙在天，利见大人。”
（5）爻象的相应属性：在重卦六十四卦中，爻象初与四，二与五，三与上，如果相异，即阴（0）阳（1）相异，《易经》认为是“应”或“相应”，否则为“逆”或“相逆”。“应”或“相应”象征相互呼应、相互支援，象征“吉”。换句话说，只要下卦、上卦之间的爻象阴（0）阳（1）相应，就“吉”，否则就“凶”。在爻象的相应属性中，特别值得注意的是阴应阳、阳应阴的区别。一般来说，阴应阳为正应，大吉；阳应阴为偏应，一般为“吉”。这是因为，阴应阳是下应上，弱应强，所以“大吉”；而阳应阴是上应下，强应弱，一般为“吉”。在六十四卦中，只有既济（101·010）和未既（010·101）完全合乎这条要求。既济（101·010）：初九与六四相应（阳应阴），六二与九五相应（阴应阳），九三与上六相应（阳应阴），六四与初九相应（阴应阳），九五与六二相应（阳应阴），上六与九三相应（阴应阳）。未济（010·101）：初六与九四相应（阴应阳），九二与六五相应（阳应阴），六三与上九相应（阴应阳），九四与初六相应（阳应阴）。六五与九二相应（阴应阳），上九与六三相应（阳应阴）。未济（010·101）《彖》说：“虽不当位，刚柔应也。”“刚柔应”，指未济（010·101）中阴阳都相应。相应必相求，相求而为朋友，为“类”。比如复卦说：“朋来无咎。”意思是说“阴以阳为朋”；而颐卦六二曰：“行失类也。”意思是说“阴不遇阳”。
（6）爻象的承乘属性：在重卦六十四卦中，每卦都有六爻，临近爻之间的关系分为“承”、“乘”关系。凡是阴爻在下、阳爻之在上的叫“相承”或“承”，一般吉；凡是阳爻在下、阴爻之在上的叫“相乘”或“乘”，一般凶。在一个重卦中，凡下面是阴爻，上面是阳爻的，称为“相承”或“承”，基本上指的是两爻之间的关系。“相承”或“承”，象征承上启下，有下属支撑、支持领导的意思。从历代《易经》的解卦实践中，相承的一般都吉利；在一个重卦六画卦中，凡下面是阳爻，上面是阴爻，称为“相乘”或“乘”，象征凌驾于他人之上，有下属凌居领导头上的意思。从历代《易经》的解卦实践中，相乘一般象征凶。井卦（011·010）：初六：井泥不食，旧井无禽。九二：井谷射鲋，瓮敝漏。九三：井渫不食，为我心恻，可用汲。王明，并受其福。六四：井甃无咎。九五：井洌，寒泉食。上六：井收勿幕，有孚元吉。对初六而言，初六与九二相承，吉；对六四而言，六四与九五相承，吉。对九五而言，九五与上六相乘，凶。这是“承”、“乘”关系在《易经》中的实际运用。
（7）爻象的敌类属性：在重卦六十四卦中，每卦都有六爻，临近爻与爻之间的关系还可以分为“敌”或“相敌”和“类”或“相类”的关系。比如小畜（111·011），爻象是初九、九二、九三、六四、九五、上九，初九、九二、九三和九五、上九的关系分别为“敌”或“相敌”；六四与初九、九二、九三和九五、上九之间的关系分别是“类”或“相类”。对九三而言，与六四的关系是相乘，对九五而言，与六四的关系是相承。根据《易经》重卦六十四卦同类现象的统计表明，凡是相乘一爻的，一般都象征“凶”，而凡是相乘一爻以上的，一般都象征“吉”。“类”或“相类”的关系，在古代很多“易学”著作中也称为“比”，相当于或“比和”、“比邻”等象征相亲近的关系：比如小畜（111·011）：初九：复自道，何其咎，吉。九二：牵复，吉。九三：舆说辐，夫妻反目。六四：有孚，血去惕出，无咎。九五：有孚孪如，富以其邻。上九：既雨既处，尚德载，妇贞厉，月几望，君子征凶。小畜（111·011）的初九与六四相应，因而初九吉利；九二在中位，且因初九与六四相应而吉利。九三当位，因刚强过度，且与六四相乘，所以“舆说辐”而导致“夫妻反目”。六四下乘而上承，且与上下阳爻都能够相类，所以能够“无咎”。九五当位居中且有承有类，所以“有孚孪如，富以其邻”。上九不当位，所以必须守静，否则“妇贞厉”、“君子征凶”。小畜（111·011）的六四与九五相承，即比，所以六四的爻辞说：“有孚，血去惕出，无咎。”《象》曰：“有孚，惕出，上合志也。”九五的爻辞说：“有孚孪如，富以其邻。”《象》曰：“有孚挛如，不独富也。”两者都有互相支持的关系。