第2章 人生有本，立身有根

南怀瑾先生说：“人的一生要有所立，自己能站得起来。现在人无所安身的道理，是心无所安，也就是无所立。”

你的人生方向在哪里？你想要什么，要往何处去？什么样的活法才适合你……这是根本问题，必须思考！否则，人生无本无根，心无所安，身无所立，方向终会迷失。

做人不能没有立脚点

南怀瑾说：“一个人应该知道自己要做个什么样的人。很多人没有人生观，一辈子没站起来过。沉浮于世间，水高了就浮上来，水低了就沉下去。一般人是这样，在人海中沉浮，没有立脚点。”

人这一生，究竟应该怎么过？人生的意义和价值何在？每个人看法不一。人生观，说起来人人有，但并非都认真地思考过，所以说，真正有自己明确人生观的人，实际上并不多。

没有人生观，或者人生观不明确、不能贯穿始终的人，就是一个没有立脚点的人。一个没有立脚点的人，就没有根本。没有根本，当然站不稳，立不起来；立不起来，何以安身立命？做人做事没有根基和方向，当然无法成事。

“一个人应该知道自己要做个什么样的人。”南先生说得多么好！一个对自己的人生有所期待，真诚而活的人，一定会认真思考这个问题：我要做个什么样的人。

小时候，大人们常问我们的一个问题是：“你长大了做什么啊？”回答各种各样：“老师”“科学家”“文学家”……但是，做个什么样的人，不只是说具体做什么职业，而主要是指做一个什么风格的人，以一种什么样的面貌展示自己。在实现自我的同时，如何观照社会。

我国古代，人们十分重视“安身立命”，注重人格道德修养，培养道、德、仁、义、礼、信等品格，而这个，就是强调做人要有方向，要有所本。以此奠基，以此正心，然后才能修身、齐家、治国。说白了，就是做人要有所追求，有自己的方向，先做好人，然后才能有所作为。

今天的经济社会，生活节奏快，物欲横流，人心浮躁，被各种欲望充斥着。人们的脚步总是那么匆匆像终日忙碌的风车，没有时间停下来思考一下。很少有人明白自己为了什么忙碌，要往何方去……社会多元，诱惑太多，眼迷心乱，不知自己作何选择，也不知如何选择，总是处在不断选择的迷茫中；欲望太多，竞争激烈，压力太大，总是感觉心疲神衰，郁闷浮躁，心无所安，不知幸福和快乐何在……为什么生活好了，选择多了，反觉得幸福和快乐的指数降低了呢？究其原因，还是因为人生观不明确，内心没有一份宁信其有的执著和力量，个人根基不坚固，不能做到“以不变应万变”。当然，面对变革时代的大潮，只能随波逐流了。这种生命如一叶浮萍，如一丝柳絮，没有根基，空落落的，永远是飘的。失去了自我，没有守护好自己的精神家园，这样活着当然没有力量。

一个没有力量的生命，不能应对周遭的世界，总是那么被动，感觉不到自我的存在，没有自我，当然就没有幸福和快乐的感觉。

古往今来，所有成就非凡事业的人，往往是在青少年时代，就开始苦苦思考人生的意义和价值问题，认识人生，认识自己，审时度势，查古阅今，较早地明确起自己的人生观和事业理想。他们的人生观一旦确立，就十分确信而坚定。一切行动，都为了实现这个人生观，终其一生的力量在上下求索，百折不挠。无论成败得失，无论顺逆，无论幸与不幸，都能做到坚守自己，安顿好自己的心灵，永不降低自我生活的格调。而且只有不断拓展自己，增强实现理想的力量，最终才能走出一条自己的成功之路。

每个人都是天底下唯一的自己，作为人，应该首先有一个自己的人生观，不受他人左右；而且它适合自己，只有自己去实践、去完成。这个人生观，最好是在青年时就能确立。然后，随着成长成熟，随着不断磨砺自我意志品质，不断实践、成熟并坚定自己的人生观，最终，在实现自己的同时，也完成了自己此生的使命。

我国古人追求“达则兼济天下，穷则独善其身”，这个未免太理想。纵使我们做不到，但至少要做到不迷失自我，做好一个有力量的自己，对己对人负责任，有尊严、有格调地活着。

你有没有自己的风格

南怀瑾先生说：“人有个规格，你做个什么样的人，你就要依那个规格去做。如果没有一个风范，没有风格，这个人就完啦。”

风格是什么？说到底就是人格。那人格是什么？就是做人做事有一套自己的原则，有自己的操守，不随波逐流。一个做人做事有自己风格的人，必然有自己明确的人生观，有自己的坚守，不会失去自我，当然不会迷失人生的方向；这样的人，内心有足够的力量完成自己的人生。

我们每个人都是天底下唯一的自己，认清了这一点，要尊重自己的天性，努力扬其善，完善不足，不断丰富自己的人生，以瑧完善。

你看那些伟大人物，哪个不是有自己的独有风范的人？不仅性格、气质，而且做人做事的方式、特点和原则，都有自己的一套。这不是向别人学习借鉴来的，也不受别人左右，而往往是他们长期自觉努力的结果。他们的风格与他们做人、做事连在一起，总是给人留下深刻印象。因为有独特的风格，而且这风格始终如一，一以贯之，前后一致，内外统一，所以他们有独特的魅力，这种魅力更有助于他的成功，让他的光辉无可替代，光彩耀目。

风格不是天生的，也非一朝而就，它是伴随自己的成长和提高而形成的。那么，如何形成自己的风格？

首先，应该是认识自己，有自知之明。

认识自己，就是既要认识自己的优点，又要认识自己的缺点；既要认识到人性，也要认识到自己的个性。认识自己，就是明白自己的人生方向，知道自己需要什么，如何去得到；明白自己的不足，如何挑战自己，战胜自己，突破自己，日益丰富，完善自己。

而认识自己并不容易，人生的过程，就是一个认识自己、战胜自己、寻找自己的过程。而认识和战胜自己，都不是一件容易的事情。但是，如果一个人能自觉修养、提高自己，不断内省，就能做到对自我的认识；一个人如果能够积极进取，迎难而上，就能突破自己，获得一个个飞跃式成长。在安顿好自己心灵的同时，培养起自己的核心竞争力，然后，顺时顺势而为，伺机而动，获得成功。

其次，要有高尚的人格和矢志不渝的操守。

何谓人格，说白了就是做人要有尊严，有骨气，有气节，追求崇高和真善美，没有低级趣味，活出相对纯粹的人生。我国古代就有“饿死不吃嗟来之食”的事例，说明了一个人的气节和尊严的可贵。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”也是说作为人，要有自己的独立人格和操守，尊严不倒，精神独立不屈，这样才能做好一个人，才算是人中之伟丈夫。

我们常说，人格是最不能侵犯的了。如果是伤了一个人的人格，那是最大的罪过。人格涉及尊严，只要是一个有皮有脸的人，都会要面子，要人格的。一个重人格的人，往往自尊，也要面子，重名节。在关键时刻，人格的力量往往透过气节得以表现。古代有伯夷、叔齐饿死首阳山，也不吃嗟来之食。气节有关乎自己的，也有关乎民族的，自己的是人格，民族的是大义。伯夷、叔齐饿死不吃嗟来之食，文天祥为民族大义而宾至如归，朱自清不吃美国提供的救济粮，等等，都体现出一种独立不倚的精神和大义凛然的正气。

高尚的人格当然需要自觉地培养，这就要有向善的心灵。择善而从，见贤思齐，修养道德仁义，完善自己。一个人格高尚、有操守的人，因自重而能得到他人的尊重，因为做人做事光明正大才能有大的作为。

第三，有独立的个性，有适合自己的生活方式，做人做事有自己的思路和方法，坚守自我，不随波逐流。

作为独立的存在，人应该尊重自我天性，善于利导自己天生的性格和禀赋，完成自己，活出自己的人生。这不是标新立异，不是骄傲自满，不是固步自封，而是清楚认识自我后的必须选择。否则，你没办法让自己独立，在竞争激烈的社会中脱颖而出。

坚持自己，不是不能与人和谐同步，而是强调融入共性的个性，只有这样，才能体现出自己的独一性，才能让自己脱颖而出。不能因为社会是竞争的，就扼杀自己的个性；不能因为自保，就人云亦云，亦步亦趋，随波逐流，失去自我，不敢表现自我。

一定要找到适合自己的生活方式和做人做事的方式，这样才能提高生活和工作的品质，从而既能体现出自己，实现自己，也能团结别人，共进互益。

第四，积极进取，靠自己走出一条属于自己的成功之路，完成自己的人生。

每个人来到这个世界，都有他的使命。虽然器有大小，品有高低，但上天造人，各有禀赋，各有用处，所以，每个人，无论你多么平凡平庸，多么贫穷落后，都要有一份“天生我才必有用”的豪气，而不可自认卑贱，自暴自弃，不思进取，苟且而活。

就此意义而言，每个人都有自己的成功，他的成功之路也是自己走出来的，没有人可以依靠，没有捷径，也没有侥幸，只有自己走，才能走出一条属于自己的成功之路。别人的成功，可以借鉴参考，但绝不是可以复制的模板，自己的成功只有自己来创造！

南怀瑾说：“《易经》告诉我们：人生命运都掌握在自己手里，任何一种外力，都是靠不住的。”

现代社会信息爆炸，知识多元，科技日新月异，网络、电视、报刊、手机等各种新旧媒体充斥在我们生活中，丰富着我们的知识。但这些所谓的知识，有多少是创造性的呢？由于急功近利，现代人几乎忘记了自己，忘记了生活，忘记了思考，为了抢时间，抢市场，于是都竞相聪明地“拿来”，模仿复制一时泛滥成风气……这实在是一种悲哀。

真正聪明的人，是有远见卓识的，永远不会忘记自己，忘记自己的生活。他可以学习别人，但绝不去模仿复制，因为这没前途，做出的也是垃圾。就算赚些钱，也不能真正快乐。他只会关注自己，结合时代，创造出自己的成功。

第五，有风格，还要风格一致，前后贯始终。

古人讲“抱朴守一”，既是守信人性中的淳朴和本真，守住自己的精神家园，又是坚守自己的为人处事风格，前后一致，自成系统，内外统一不二，这样，你的人生才有一条红线贯穿始终，才能真正完成一个人，完成自己独特风格的人生。

孔子讲学问要“一以贯之”，即把各种知识、学问、修养、人生都打通，做到融会贯通，一通百通，这是很高的功夫，也是学问的最理想境界。学问如此，而人生又何尝不该如此呢？

人生的道路当然不好走，必然会遇到各种沟沟坎坎，曲曲折折。不可能一帆风顺，一路行来，总会有一个又一个的迷茫、挫败、失意、痛苦，甚至是困苦、不幸和灾祸，无奈、无助，自我否定，甚至是绝望，也时常伴生，这就需要不断调整自己，到最佳状态。只要梦想不泯，信念不倒，就会又找回自己，充满力量地前行，永远不会迷失自己，怀疑自己的人生。

所以，真正有风格的人，一旦明确了自己的人生方向和信仰，就会积极实践，上下求索，九死不悔，坚持以自己的风格完善自己，完成自己有独特风格的人生。

乐天知命故不忧

南怀瑾先生说：“中国文化对于人生最高修养的一个原则就是四个字：乐天知命。乐天就是知道宇宙的法则，合于自然；知命就是也知道生命的道理，生命的真谛，乃至自己生命的价值。这些都清楚了，故不忧，没有什么烦恼了。”

《周易·系辞》说：“乐天知命，故不忧。”因为知道人也是万物之一，生于宇宙自然，同样有生有灭，有荣有枯，所以能够做到顺其自然地活着，尽自己的力量完成此生的使命，无论成败，都不会患得患失；无论顺逆穷通，无论幸与不幸，都能坦然而豁达地面对，宠辱不惊，淡泊平和，随遇而安，这就是“乐天”。

而“知命”，就是认识到生命产生的神奇，创造的伟大，人类潜力的无限；同时又认识到人作为宇宙一分子的渺小。不仅有生老病死，更有自身天生的局限，并不能任意而为。为此，告诉自己要有自知之明，积极进取，但又不能违逆自然法则地冒进执著，免得徒劳无功，浪费生命。

“乐天知命”最重要的前提是对天道，即自然法则，有所认识，心怀敬畏。其次是对生命有所敬畏，认识到生命产生的神奇，人类从而积极追求人生的真谛。

人类社会发展到今天，物质和科技已经很文明，但对大自然和生命的探索，还远远未结束。宇宙如此浩瀚，个人如此渺小；生命的产生如此不可思议，个人怎么能够解释得清？说什么“人定胜天”，人类是已经飞上了太空，但怎么可能人定胜天？人类是很伟大，我们应继续充满自信，挖掘潜力，但任凭你多么有力量，怎么可能超越生老病死？我们的生命是有限的。

所以，我们永远不要和大自然较劲，只能顺应天道，顺其自然地活着，这才是明智的生存之道。如果破坏大自然，破坏万物生存的生态平衡，那么，吃亏的终是人类自己，必会为此付出沉重代价。

我国古人对于“乐天”早有认识，所以十分强调人与自然的和谐生存，无论是道家的“道法自然”，还是儒家的“存天理，减人欲”，还有佛家对“极乐”的“天堂”世界的描绘，都体现着对天道，对自然法则的一种宗教式敬畏。而今人呢？一味追逐利益，贪心不足，无视天道，对大自然无情蹂躏，结果造成资源短缺、生态破坏、贫富分化……难道我们这是我们真正想要的吗？人类迟早会自食其果。

“知命”，不仅需要对人生和自己有个正确的认识，有自知之明，更主要是不苛求、不执著，不勉强自己做没能力去做的事，不给自己找累，不给自己徒加不必要的压力。

有过一些人生经历的人都应该有所体会：人固然需要自信，需要执著奋斗，但很多时候，很多事情，并非志在必得，不是说做到就一定能做到的，也不是努力就可做到的。这就是说，人生也有无奈，个人能力当然有局限。所谓“谋事在人，成事在天”。不能不承认，人生的穷通荣枯、成败得失，除了个人努力，很多时候与时运连在一起，并不以个人的意志为转移。而且成功的人毕竟是少数，大多数人只能平凡地生活。

明白了这个道理，就会尊重自己的天性，扬长避短，积极进取，实现自己；同时学会有所为，有所不为。在争取的同时，学会放弃；在负担的同时，学会减负减压。真正学会做减法生活，越走越轻松，越活越简单。虽然放弃有时很难，但只要放弃不该守护的东西，就会获得自我突破，实现飞跃式成长。

明白了这个道理，就尽量学会凡事不强求，包括成功，不追求不属于自己的东西，不与人比较，不嫉妒别人；做到脚踏实地，安分守己，尽职尽责，尽心尽力，只要问心无愧，心安理得即可；做到怀一颗平常心，活在当下，只管努力，不问收获，随遇而安，不耿耿于得失。俗话说：“命里有的终须有，命里无的莫强求。”强调的是天命和时运，并非消极的宿命观点。

但是，我们肉眼凡胎，吃的是人间烟火，都有七情六欲，都有喜怒哀乐，人生的酸甜苦辣，往往不是尝遍，不能体会到人生的真谛，因为欲望，也因为生存和现实所逼。我们一生追求不断：功成名就，荣华富贵，爱情幸福，生活快乐，等等。得不到想得到，别人有的自己也要有，得到了还要追求更高一层。佛家说：“人生苦的根源就在欲望，在执著。”总是这山望着那山高，何曾知道有尽头？追求不断，患得患失，心无安宁，纠结烦恼，痛苦不断。看透名利富贵，看透人生荣辱祸福，谈何容易？总是拿不起，放不下，舍不得。

古人说：“淡泊明志，宁静致远。”能够真正做到淡泊处世，以一颗平常心生活，并非易事。如果不经历一番人生的大起大落，或者有非凡的修养，是很难做到淡泊的。

可是，人生就这么无休止地追求，无尽头地苦恼下去吗？做不到真淡泊，但至少要明白“乐天知命”的道理。明白这是一种对自然天地、对人生深刻洞察的智慧，是一种让人智慧生存的修养。

其实，人生苦乐相依，喜忧相伴，苦尽甘来，祸福相生，人生也不可能没有遗憾。人生的每个阶段自有每个阶段的追求，一切都是暂时的，都会过去；一切又都是有未来的、可以期待的。

南怀瑾先生说：“就如上电梯，到某一层就有某一层的境界。它非变不可。因为知道一切事物非变不可的道理，但能随遇而安，所以乐天知命，故不忧。”

对今天的我们来说，做到淡泊固然很难，我们也没必要降低自己生活的激情和感受力，但至少可做到不急功近利，不偏执以求，尽一生的力量，追求自己想要的，也有能力做到的，并真正属于自己的东西。至于是否成功，先不去问。这就是尽自己的人生使命，是最大的乐天知命了。

如南先生所言，人生每个阶段都有不同追求，角度不同，感受不同，而且总会有自己无法超越的苦恼，但这不可避免，正是人生的常态，不必耿耿，不能释怀。一切都会过去。

一定要明白，乐天知命不是消极地认命、不思进取、庸俗苟且而活。而是顺天命、顺自然、顺时运而行。心怀平常心，万事随缘，顺其自然，珍惜把握当下，抓住生命中值得珍惜的东西，减少人生烦恼，活出快乐而智慧的人生。

日日新，人生永远是明天

南怀瑾先生说：“人生永远是明天。世界上最可怜的人，乃至老人的共同悲哀，都是只有昨天，没有今天，更不想明天。只想昨天前天，明天的他不敢想。任何人只要这个心理现象一来，就是已经老化了。不老化的人，也就是有道的人。他们能够日日新、又日新，不断地进步。”

人的一生，从生到死，活的就是一个过程，人生的意义也主要体现在这个过程中。你认真地生活，尽可能全方位地体验人生，发扬好自己的天性，不断提高完善自己，最终实现自己，同时照亮别人。那么，这个过程中的你，是积极的、忙碌的、充实的，也会是快乐幸福的，尽管也有失意、挫折和痛苦，人生的全部意义就在其中。

俗话说：“人生一世，草木一秋。”人生的确短暂，而且韶华易逝，如春花秋月，转眼成空。刚刚明白些道理，活出点滋味，却往往就走到了尽头。不仅生老病死，我们没办法超越，就是自己的人生，也往往难以把握。有没有体验过人生的艰辛和无奈呢？所以，佛家说：“人生就是苦。”

但是，人生的苦中，往往也相伴着甜蜜，所谓苦乐相倚，祸福相生，人生的全部意义正在此中。没有永远的苦，也没有永远的甜，总是反反复复，循环往复。如《易经》中所说：“生生之谓易。”不断变化，生死相递嬗，正反相生，阴阳交变，生命在一个个“轮回”中带给我们无限的惊喜，也昭示给我们无穷的启示和意义。尽管感觉很累，很烦，有时甚至灰心绝望，但每个早晨，当你看到窗外刚刚升起的太阳，心中会重新升起无限的希望……

所以南先生说：“这种生生不已，永远在成长、成长、成长……所以我常说：倒霉的人，他的好运要来了。为什么呢？因为《易经》不是说‘生生之谓易’吗？霉倒过就是好运，这是循环的道理。所以我说，只有中国文化敢讲现有的生命，可以修到长生不死。‘与天地同休，与日月同寿。’这个生命是永远的。”

人也是自然之子，与其他万物一样，有生必有死。万物皆有所属，其意义，就在于对他自身生命的完善。所以，你感觉到的意义，重在过程，不在结果。如果你能够让自己的人生过程充满活力，经历生命的春夏秋冬，春花秋月，最后开花结果，那么，必然可丰富世界和大自然的景色。明白了这个道理，就会法天效地，努力活出自己的绚丽人生。

你看石头缝里长出的小草，那是怎样的生命活力！人活着，也需要这样一股活力。一个有生命力的人，才可能是一个强大的人，才能够独秀一枝，坚强而伟岸地站立起来。

一个人，无论他经历了多少苦难、多少辛酸，无论贫富，无论处在什么位置上，都不失去自己的生命感受力，永葆生命激情，这是最难得的。每当看到万物复苏，他会敏感地发现春天的到来，心会感动，会欣喜，会随着大自然的步伐产生新的跃动……这样的人，是不老的人。

一个对生命有正确认识，心中充满感受力的人，自然会热爱生命，努力完善自我生命，创造出自己生命的意义。这样的人，人生于他，永远是明天。

面对流水，孔子发出浩叹：“逝者如斯夫。”正是因为看到了人生短暂，所以要珍惜光阴，努力学习，“不舍昼夜”，完善生命。当然，学习的不仅是知识学问，更有生活的体验和自觉修养，对天命和人道的体察。孔子学习一生，又说：“朝闻道，夕死可矣。”就是说求学心切，追求进步，终生学习，只要能得到真学问，那么立即就死也满足了。这是尽一生的力量学习、求道，工夫下到家了，人生也就完成了。这样的学习精神，正是正确认识生命，积极向上，珍惜把握当下，“日日新”，得进步。心情美好未来，让生命得到日臻完善。所以，孔子说“日新之谓盛德”。

人生短暂。但古人又说：“人生不满百，常怀千岁忧。”“生于忧患，死于安乐。”生命虽然短暂，但我怀忧患意识和使命感。一生甘于忧患，但如果死于安乐，则是人生的福气。为什么呢？体现了一种对短暂人生的自觉超越意识。作为有思想的人，活着不只是为了生存，当然还有更高一层的需求，比如快乐、幸福和建功立业，自我实现。所以，明知人生短暂，也要尽自己的责任和使命。这是人性的光辉和伟大，也是对短暂人生的超越。那么，忧什么呢？所谓“君子忧道不忧贫”，君子目光高远，心怀无私，忧患的不是自己，而是更多人的幸福和福祉。

这忧虑当然不是忧愁，不是气馁，而是充满责任和使命感的忧患意识，是对人生的积极思考和探索。想的是如何在有生之涯超越短暂的人生，活出超越时空意义上的不朽，切合时代，完成自己的人生使命。

追求人生不朽的人，当然热爱生命。他人生有限，但活力无限，精神不老。他不为有限的人生所局限，尽一生的力量努力发掘自身生命潜力，不断突破、提高、完善自己，以自己的实际行动，来超越有限的人生，创造出自己人生的意义，达到一种永恒和长生。

他们是生活的强者，不会哀叹人生苦短，也不会及时行乐，更不会回避现实，活在回忆中，他只会着眼于明天，活在当下，充满生命激情地“日日新”，为理想，为了明天，积极进取，百折不挠，直达理想彼岸。

因为他目光高远，积极奋斗，所以实现了豪迈的人生。他的人生既实现了自己，又光照了社会。他的人生早已脱离了个人意义，自然就有了一种不朽的价值。古今所有伟大人物，无不如此。古人追求的“立功、立德、立言”人生三不朽，“达则兼济天下，穷则独善其身。”都体现出一种自觉超越短暂人生，树起一种超越自我的伟大精神，创造出一种具有普世价值，启迪后人的人生意义。

当人生层次和境界提高了，生命也会更加充实、有力。

无论最终是否功成名就，这样的人生，就是“日日新”的、向上的人生，是完成了自己，完成了此生使命的人生，不枉此生。

而我们一般人，觉得人生苦短，应及时行乐。于是，得过且过，随波逐流，懒得去发掘自身的潜力，不懂得超越个人生命，甚至很多人逃避现实，靠回忆生活。当然，就成了平庸之辈。

人生是苦短，但人生的每一天是新的，每一年是新的，每一刻的感受是新的；而且，“我”是世界独一的，“我”为丰富这个世界而来，所以，一定要活出自己的精彩，完成此生的使命！

昨天不可追，明天不可测，我们能够把握的，只有今天。让我们活在当下，脚踏实地，扎扎实实，从今天走向明天，从一个胜利走向另一个胜利……

人生就是悔，善于补过才无咎

南怀瑾先生说：“人生就是悔，悔就是很困难的，没有真正的无咎。要真正达到没有毛病的话，你要善于补过，自己随时反省自己……”

人非圣贤，孰能无过？世界并不完美，人也不是天生无缺的。人无完人。

天生各人，各有禀赋，各有优点，也各有缺点。有缺点的人，才是真实的，甚至可爱的人。能够正视自己的优缺点，尽力扬长避短，就是最好。所以，一个人追求完美，是徒劳的，也是没必要的。

人的一生，也不可能不犯错误。一个人因为有错误才真实，而且，真正的成长，也往往是从犯错中领受了教训。犯错的结果，无论是有心还是无意，结果都不会好受，没有人愿意犯错。有谁说，他的一生没犯过错呢？谁愿意犯错呢？没有。但人非圣贤，漫漫人生路，总要错几步。没有不犯错的人生。只要能够正视错误，做到“不贰过”，就是最好。所以，一个人苛求自己不犯错，不可能，也没必要。

人有缺点，会犯错，人生也不会是完美，当然有悔。谁能说自己的人生没一点后悔的呢？所以，南怀瑾先生说：“人生就是悔”。没有无悔的人生。少壮时没努力，老大伤悲；少年时轻狂，长大后幡然悔悟；甚至是一时冲动犯罪，当时不觉得，事后悔泪长流……大千世界，百态人生，悔不当初的心态，人人皆有。但时光不能追，世上没有后悔药，只有扼腕长叹。这无可弥补的悔，是人生的一种无奈。

但是也不必为此气馁，因为人生有悔，才正常，才是常态的人生。当然，这是就客观上我们所说的无悔人生，也是指作为一种自我安慰的心态，也是一种理想追求。只要能够做到从悔中领悟，在以后的生活中弥补，就是积极、向上、有希望的人生。

人是很有意思的，正因为人生不完美，我们才追求完美。完美主义，作为一种状态，虽不能至，但心向往之。就是说，至少要作为一个理想来追求。为什么，因为我们是人，有向善向美的心灵。因为有求完美之心，我们尽力扬长避短，少犯错误，完善自我，完善人生，争取人生少一些悔，做到对己对人负责任地生活，做到无悔人生。

那么，如何做到无悔呢？

南怀瑾先生说：“要反省自己，随时随地要能检查出自己每一方面的错误，随时随地检查自己的毛病。这样，才能做到无咎。”

反省自己，是人生的重要功课，也是重要的修养功夫。你真诚生活，积极向上，想活得成功，活出纯粹，活出意义，那么，必须反省。反省是什么？就是一种对加强认识，提升自己的方法。内省，就是静下心来，对自己的思想和言行，做一番内视和反观，或者说解剖自己，扪心自问。平常我们照镜子，或是照相，照的是外表，而且总是往好看里照，但内省不是，内省是参照事实，客观而无情地，把镜子照进自己心里，看看是好还是坏……

曾子说：“吾日三省吾身……”近代的曾国藩每天抽出一定的时间反思自己，记下自己的错误，体现出对完善自我的一种热切追求。所有的成功人物，无不注重这种内省功夫。他们这样，当然是想突破自我，有所作为，更是一种对人生的负责精神。上下求索，追求人生不朽，无悔，无愧于心，其真诚如赤子般的情怀，是成大事的最可贵精神。

反省自己，不仅是认识和纠正错误，还有关乎成长的修养。一个时时反省自己的人，必能得到不断的进步，而且会日益加强自己的修养，气质由内而外，散发出人格和个性的无穷魅力。

一个人，如果人前这么想，背后也这么想，能够做到言行一致，那么，这个人，就是一个内外一致，相对纯粹的、光明磊落的人。而内省，就是要达到这样的目的：做好一个人。

我国古代，十分注重内修功夫。无论是道家、儒家还是佛家，都追求内心世界的丰富和充实，强大内在生命力量，以不变应万变，以应对现实世界的纷繁。道家的“无为而无所不为”、儒家的“内圣外王”，佛家的“万法归心”，都追求一种内外世界的相对和统一，从而达到生命的平衡、和谐。

静坐，内省，思己过，修养身心，这是一种重要的修养方法。古人说：“宁静致远。”不宁静，心不安定。心不定，思虑不清，当然会思绪万千，纠结不断，百乱横生，烦恼不断。只有心定，才能产生智慧。佛家所言“戒定慧”，三者是紧密联系、前后有序的。只有有所放弃，即戒除，才能让心在清心寡欲中归于安定；只有安定，才能专心致志，般若智慧生，获得勇猛精进。这是很有道理的。常人虽不必那么严格，但应从中体会、学习。

一个人，当他自觉地让自己安静下来，摆脱喧嚣和浮躁，适时地内省，反观自己，那么，一定能减少错误，减少人生的悔恨，做到问心无愧、心安理得地活着。

而且，一个人因为内省，会更加认清自己，找到真正的自己，更加明白自己需要什么，如何取舍进退，如何生活；让内心更加澄澈，守护好自己的精神家园，活出更加独立而有力量的人生。