村寨里的纸文明:中国少数民族剪纸艺术传统调查与研究(全集共8卷)
上QQ阅读APP看本书,新人免费读10天
设备和账号都新为新人

二、调查村庄概述

(一)区域选择

云南省普洱市澜沧拉祜族自治县地处中国西南边陲,东隔澜沧江与普洱市景谷县、翠云区相望,南与西双版纳州勐海县相邻,西与思茅市西盟县、孟连县相接,北靠临沧市的沧源县和双江县,西部的雪林乡、南部糯福乡与缅甸国接壤,国境线长80.563千米,在这片区域内分布着拉祜族村寨。澜沧县总面积8807平方千米,下属20个乡镇。

澜沧地处横断山脉怒山山系南段,地势西北高东南低,山峰连绵,地形地貌复杂,海拔高差悬殊。澜沧地区降水充沛,地下水丰富,地表径流依山势纵横蔓延,主要河流有澜沧江和黑河。

根据2013年的人口统计,澜沧县人口49.6万人,其中拉祜族21.5万人,占全国拉祜族人口的1/2。此外,在澜沧县还有汉族、佤族、哈尼族、彝族、傣族、布朗族等其他民族,大部分是以山区中村寨聚落方式聚族而居。

(二)区域文化背景

《拉祜族社会历史调查》一书收录了国内相对较早的一系列关于拉祜族社会文化、经济的调查报告,是了解拉祜族早先的文化概况的重要文献。陈炯光在《拉祜族简介》一文谈到拉祜族社会的三个突出社会现象《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(一)[M].北京:民族出版社,2009:2.

一、长期保留族内对偶婚制,以母系为主,双系并存;

二、共居于长屋之内大家庭公社非常牢固,个体私有制经济停滞不前;

三、流动不安的民族大迁徙活动。

以上基本概括出了拉祜族进入所谓“文明时代”之前的社会状况,同时这些文化因素也不同程度衍变并保留在如今称为“直过民族”的文化特征中。

一般来说,到了清中叶,拉祜族摒除族内对偶婚,摆脱大家庭公社集体经济,并定居在现代的分布区域同[1].,开始进入了社会形态的转型期。因为拉祜族长期实行族内对偶婚及以母系为主双系并存的亲属制度,使得母系或父系都不能形成发达的家庭或氏族制度,而且长期处于游猎游耕的生产阶段,生产力低下。所以,拉祜族没有形成稳定的氏族与家族谱系传承的观念,族群历史简略,口传故事丰富,偏重族群与支系的历程,罕见英雄人物与事迹。

1.“屋吉屋卡”组织

拉祜族的大家庭公社是建立在定居迁徙农业的基础之上的。家庭公社共居在固定的“长屋”内同[1].,这个大家庭叫作“底叶”,“叶”即房舍的意思。在农业生产期间,各对偶家庭就分散居住在随耕地大面积轮歇而周期迁徙的临时住宅“班考”同[1].,班考意为“窝棚”,随着逐步发展演变,班考开始建立房子而成为新寨子。在大家庭公社中,每到收获完成,各对偶家庭把粮食背回底叶的公共仓库,过共食的集体生活。《澜沧县糯福区拉祜西(黄拉祜)社会经济调查》(1956年8月调查)一文记录了坝卡乃寨子中曾有的大家庭情况:

据了解,当他们还未从牛尖山来此之前……一个家庭是由若干个小家庭组成。当家人的房子是竹楼单顶的大房子,房中设有六七个火塘,设若干铺位,铺位之间用木板间隔,以备小家庭年节回来时住宿。同[1]10.

一个大家庭由若干小家庭(个体家庭称为“估”)组成,共同生活在一个屋檐下,而内部的公有财产由家长掌握,共同享用,平均分配。财产继承则按照“屋吉”原则,父亲的财产多传给儿子,母亲的财产传给女儿。同[1]63.

“屋吉”即屋吉屋卡云南民族出版社《拉祜族史》第91页写作“奥哲奥卡”,“奥哲”意为种群、种族、种类,“奥卡”意为氏族村落、部族、村寨等,合在一起意为部族群体中的种族或种族的结社组织。澜沧县专家也写作“哦则哦卡”。的简称。这种组织形式按性别来划分,男性组成男屋吉,即一个男祖先,他的男性子孙及其兄弟之男性子孙组成为同一男屋吉;同样女性组成女屋吉。坝卡乃(巴卡囡)寨共有男屋吉8个,女屋吉10个勐海县巴卡囡贺开两寨拉祜族社会历史调查[M]//《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(二).北京:民族出版社,2009:63-64.。直到中华人民共和国成立前夕,在澜沧县的南段、坝卡乃,勐海县的贺开,耿马县的福荣、芒美等地,仍保存着此种社会组织残存现象政协澜沧拉祜族自治县委员会.拉祜族史[M].昆明:云南民族出版社,2003:92.

各屋吉都以年龄最大者担任屋吉头,称为“屋唯高”。屋唯高负责主持本屋吉内成员的婚姻,调解纠纷,保管祖先留下的无法分配的部分财产。同一屋吉内有互助的义务,如粮食互济、蔬菜互赠,派款负担协助分摊《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(一)[M].北京:民族出版社,2009:64.,以及赡养遗孤等事宜同[2]92.。有观点认为:这种以性别为基础的社会组织是氏族制的前身同[2].

2.“卡些卡列”制度

屋吉屋卡是拉祜族的双系家庭组织形态,屋吉有种群、种族的意思,屋卡有部族、村落的意思,“卡”可以理解为村寨,是指同一血缘集团或同一地域内的群体的意思同[2]107.。卡的含义原本来自屋吉屋卡,即母系或父系的氏族组织,这个血缘集团单位就是卡。在生产水平低下的时代,火对于维系氏族生存意义非凡,保存火种是神圣而重要的职责。火是神圣的,因此拉祜人崇敬火塘。火种由德高望重的老人来保管,火塘的领导就是“卡些卡列”,汉语作“火头”“伙头”或“夥头”,通常称为“头人”。随着社会、经济发展,卡转变为地缘性的互助共同体“村落公社”。同[2]108.所以,卡(村寨)逐渐发展为拉祜族基层社会的村寨协作组织,也是生产和军事组织。

卡些卡列由村寨全体依原始民主习俗公举产生,在村寨公社时代,是具有公仆性质的村寨代表,没有特殊职权。卡些具有对内与对外两方面的职责,对内方面如调解寨内纠纷、主持庆典祭祀、指挥军事活动等;对外则代表本村寨同外界的行政联系和社交往来。卡列为副手,协助卡些工作。

初时,一个寨子有一个卡些,几个寨子组成的部落有共同的“觉真”(大卡些,也称为卡些竜)同[2]4-16.。糯福南段地区历史上曾是孟连傣族土司的属地,根据20世纪50年代在孟连南抗乡荫山寨的调查,拉祜族老人说卡些卡列制度并不是原来就有,是自傣族孟连统治以后才有的同[2]144.。所以,原本拉祜族农村公社的村寨卡些组织,被傣族统治者制度化并加以利用纳入到统治体系中。孟连土司用傣族的称号来任命拉祜族头人,改卡些为“先”(或布格),大卡些的傣语称为“先弄”(先为伙头,先弄为大伙头,也称为“角码”),先弄之上为傣族人担任的“波郎”(土司代理),再上即为孟连宣抚司(拉祜语称之“角莫”,大官之意)。糯福地区有六个角码:南段一个角码,景迈三个角码,糯福两个角码。南段角码直属于孟连土司。同[2]28-30.

3.“五佛五经”之地

拉祜族信奉厄萨、灵魂与神鬼崇拜为核心的原生信仰,随着佛教、基督教和天主教相继传入拉祜族地区,这些外来宗教与拉祜族原始信仰观念相结合而得以传播,拉祜人对上帝、佛祖的认知通过厄萨观念来理解。糯福乡部分地区的宗教信仰已经转变为基督教,糯福大教堂是澜沧县重要的历史文化胜地,而南段村则保留了佛教的遗存。佛教曾经在拉祜族中迅速传播,并与其原始信仰相结合,形成“政教合一”的社会组织,影响深远。

明末清初,来自大理鸡足山的明朝遗老杨和尚(杨德渊,山西酋阳州人),以行医为名,游方传教,经大侯(今云县)、临沧、耿马、岩帅进入拉祜族地区传教。杨和尚精通佛法,医术高明,热心救治拉祜人,并且宣讲“普度众生”教义,获取了众多信众,使得佛教推广开来。杨和尚受到拉祜族的信奉,被尊为“佛祖帕”“厄萨爷”,佛教在澜沧东西两岸的大片区域扎下了根基。他在拉祜族与佤族结合部的南兴(今澜沧县安康乡南栅一带)建立佛房,现存遗址。杨和尚有四大弟子:铜登、铜金、铜盆、铜轴,均来自大理鸡足山,在此弘扬佛法。佛房建成后,杨和尚广收门徒,这些弟子学成回到各地各自建立佛房传教,先后在孟连土司(今澜沧县)与勐勐土司(今双江县)的领地分别建立5个佛教中心,这就是五佛五经。五佛地(南栅佛、王佛爷佛、勐糯佛、东主佛、尾帕佛)是澜沧境内5个佛教中心,以佛像为真传,即偶像崇拜。五经地是今双江县内的5个佛教中心,以佛经为真传。中心佛房下面建立部落佛房36个,即所谓“澜沧三十六佛”。部落佛房下面是村寨佛房300多个,形成网络,与卡些卡列制结合,成为政教合一的社会组织。原始信仰与佛教相混生,是近代拉祜族宗教信仰的重要特征。政协澜沧拉祜族自治县委员会.拉祜族史[M].昆明:云南民族出版社,2003:262.随着拉祜族政教合一的社会组织的建立,拉祜族在各地的佛房带领下发动反官府和土司的起义,即拉祜族历史上的“五佛起义”,最终都以被镇压告终,拉祜族也在动乱中继续迁徙。

清嘉庆元年(1796年),景谷牛肩山(或写作“牛尖山”)一带,扎杜、扎那领导的起义被镇压,扎杜被杀,扎那带余部逃到今澜沧县的南段、坝卡乃一带。嘉庆七年(1802年),李伙头、罗小二、杨金率众反攻景谷,再次遭到镇压,退回到澜沧景迈、芒景一带居住,后来又迁回到南段、坝卡乃一带;罗小二曾在南栅佛房修炼,于是在南段建立佛房,传播佛教,先后在中国境内传了16个大寨子、18个小寨子,国外传了6个寨子。因为南段地处极边,为佛教最后传入地,受到冲击较小,佛教信仰保持得比较完整,至今南段的一些村寨还有政教合一的卡些卡列制的遗存。同[1]273-274.

拉祜族所传佛教是汉传大乘佛教,宣扬大乘教义,现在还能找到部分佛经,如《般若波罗蜜经》《药师琉璃光如来本愿功德经》《地藏菩萨本愿经》《太上玄灵北斗本命延生经》《太上玄灵北斗本名延生经》等同[1]275.,可见所传经文是汉地佛道两教经典。因为佛经主要是汉文经籍,讲经的佛爷需精通双语,利用拉祜语进行讲解,不会汉语的佛爷只能依靠记忆背诵来传播。所以,中心佛房的佛爷相对较为精通佛法,而到了村寨佛房,其实已经很难理解佛法,寨民只是崇拜佛房,佛房也不供奉佛教偶像,佛教教义只是通过口口相传融入到村寨礼仪规范与民俗观念中。

(三)村社概况

澜沧县糯福乡南段村是中国极南边境一个行政村,与缅甸接壤,下辖11个自然村寨,其中龙竹棚老寨、南段老寨等都是传统老寨子,村公所设于南段老寨。龙竹棚老寨(拉祜语称为“瓦姆布卡比”)是南段历史久远的老寨子,曾经是大家庭公社底叶的驻地,后来逐渐扩散出诸多班考,并演变为新的村寨,南段老寨最初就是龙竹棚的班考《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(二)[M].北京:民族出版社,2009:20.,如今龙竹棚老寨周边还分布着10个班考性质的小寨子。

糯福区村寨分支迁徙历史列表中山大学历史系.滇西民族原始社会史调查资料[G].广州:中山大学历史系,1979:85.

上世纪50年代民族调查时采访到的关于龙竹棚老寨村寨源起的口述材料如下:

据说约在150年前,从景谷牛肩山迁出的一部分拉祜西人在谦六地区定居下来,另有7户在景迈地方的巴老住了三年,到南北归住了又数月,随后到鞋帮与哈尼族同住(在这段时间,拉祜族吸纳了哈尼族风俗,如今还保留的礼俗,如寨子边上要做龙巴门,寨子中不能生产小猪等)。几年后,因生活困难与民族矛盾,又迁徙到缅甸北部的板戛地方,数年后搬到龙竹棚定居至今。《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(一)[M].北京:民族出版社,2009:4-16.

60年代中山大学历史系编写的《滇西民族原始社会调查资料》中记录了南段地区的村寨历史,使龙竹棚先人的迁徙线路更加详尽:

据传,龙竹棚人是从勐缅密缅来的,迁徙的路线是由勐缅密缅到上改心,再到牛金山(牛肩山),到南平弄,到南片内(今罗勐乡),到龙竹棚旁边,最后到龙竹棚。到龙竹棚的有三家人,分别是乌地巴、租滴巴和阿达巴,后来其中一家搬到了南段寨,留下一家就是阿达巴,他的儿子就是扎咧。中山大学历史系.滇西民族原始社会史调查资料[G].广州:中山大学历史系,1979:85-86.而糯福地区拉祜西的佛教系始于扎咧一代,在这以前,拉祜西只像哈尼族那样做鬼。同[1]119.

这两条材料都提到龙竹棚的先人来自牛肩山,应该就是清朝时期景谷牛肩山一带拉祜族起义被镇压后撤逃的移民,迁移到今澜沧县的南段、坝卡乃一带,在这里驻扎下来并开始传播佛教。材料中提到的阿达巴、扎咧应该就是调查中所了解到的阿布·阿代巴与老人巴·李扎列,即龙竹棚建寨、传佛的初祖。

龙竹棚老寨如今生活着72户人家,成年人口约317人统计数据来自龙竹棚老寨大队委员会户籍资料,时间截至2014年2月。,绝大部分为李姓,是原住民,还有白、罗、张等姓,这些姓氏是由于战乱或者婚姻等原因迁居来的。改革开放后,龙竹棚老寨复建了核心信仰空间——佛房,恢复了一度中断的村寨头人组织,其成员有6位,分别是佛爷、卓巴、卡些、走神、莫巴、加列。如今,这套村寨民族头人组织的职能已经转变,只保留宗教与民俗职能,而行政、民防、治安等职能在1949年后则归入基层行政体系,即村寨的行政领导,有5位,分别是队长、副队长、会计、保管员、妇女主任。两套班子相互协作,在文化信仰、生产生活及治安管理等方面共同参与到村寨活动中,促进着各方面事务的运行与发展。根据一些材料报道,泰国政府直接将卡些卡列纳入到地方行政的管理体系中政协澜沧拉祜族自治县委员会.拉祜族史[M].昆明:云南民族出版社,2003:111.。可见,卡些卡列制在拉祜族社会中有着深刻烙印,在一定的历史阶段,依然保持着根深蒂固的民俗惯性。

龙竹棚老寨依山而建,坐北朝南,山势平缓,背靠山林,自西向东分别是三座神山:“老元科”“卡甚科”“考水帕其科”,这里不可以随意砍树和打猎。东面考水帕其科山有祭拜年神的地方,西面老元科山中有老人巴·李扎列墓地、山神以及取水泉眼,在更远的地方,还有龙竹棚佛主阿布·阿代巴升天的地方,即糯卡。龙竹棚的村落则依着山势向下扩展,佛房位于村寨聚落的上位处,地势稍高,俯临寨子,以此为基点延伸出4片居住区域,一条中轴小路自佛堂缓缓下行,是寨子的主干道(图1-1)。寨子的房屋是2004年在政府的资助下,由茅屋改建为瓦顶木结构的干栏建筑,分两层,下层比较低,主要是放柴火和杂物,上层住人。屋内分为两片主要的起居空间,即伙房与居室,伙房以火塘为中心,主要用于烧饭、煮茶、烤火、聊天,是拉祜族人家庭生活的中心。居室是受现代生活方式影响而划分出休息睡觉的卧室空间。传统生活中,拉祜人也常在火塘旁休息(图1-2)。

图1-1 龙竹棚老寨的村落环境

图1-2 寨民围绕火塘烧饭、煮茶、烤火、聊天,日常生活起居都要围绕火塘展开

村里的主要农事为种粮与采茶。粮食主要在3月到5月间耕种,10月粮食收获。茶叶在3月开始采摘,如果管理得当可以一直采到12月,是家庭主要的收入来源。

(四)村社文化

1.龙竹棚建寨与“拉祜礼”的缘起

拉祜人没有民族文字,口传故事是传承民族记忆的主要方式,蕴含着族群的历史和文化记忆,在龙竹棚老寨也流传着很多传说故事,虽然因讲述者的不同会有所差别,内容其实大同小异,涉及了信仰、节日、族群血缘等多方面的口传文化,是理解龙竹棚村社文化的切入点。现摘录两则如下:

(1)龙竹棚建寨的缘起

龙竹棚的祖先阿代巴和扎列父子曾在糯卡居住。老天爷告诉阿代巴,他的儿子不会一直待在糯卡,要带他去找叫“牡卡密卡”的地方(就是建天和地的地方),那个地方无法确定,只要到了合适的地方,儿子就会告诉他。所以,爸爸背着儿子去找牡卡密卡。先去了东方到了勐海县地区,扎列说:“爸爸我不想在这里。”于是又去了南方的南莫、邦角(在今缅甸境内),扎列也不想在那里。爸爸心里想:我常常背他去的地方,他可能会喜欢,所以,又去了北方和西方,但也不是这些地方。最后到了一个地方,就是龙竹棚以前佛堂旧址边上的地方,位于现在考水帕其科山上请年神地方的附近。扎列说“爸爸把我放在这里吧”。爸爸找到这个地方(这个地方叫作“帔亚伊米固”,意思为祖先停留过的地方)将扎列留在这里,回到糯卡后就升天(离世)了。但是,这个地方还不是建村子的地方,阿代巴在脑海里告诉扎列:“你要找到一个地方,这里长着一种竹子,四面枝条上有圆圆东西,这个地方就是叫牡卡密卡的地方。”所以,扎列又在继续找。

阿代巴还有一个女儿名叫阿列妈,在别的寨子(在今缅甸境内)住着,可是那里打猎分得不平均,她就不想待在那个地方了,于是来到哥哥扎列住的地方就升天了,这边有条河就叫作“洛玛”。阿列妈升天的地方在西方。阿代巴升天的地点在东方的糯卡,那里有一条河叫作“洛巴”。今天,龙竹棚男人上衣背后绣的倒三角图样,其内涵其实就是龙竹棚祭祀的方位图,两条斜边是两条河,即“洛巴”(也称舅舅河,即男人河)、“洛玛”(也称女儿河,即女人河),两条河汇聚的地方,在现在村庄的下方,被称为“改掉”,即祛除不好东西的地方(如果想要祛除不祥,就要在那里烧香点蜡,堆上河里的石头),倒三角中的两条横线是山脉,上面的地方是糯卡所在,在下面三角的中间方位就是龙竹棚的所在(图1-3、图1-4)。妹妹死了以后,扎列用了十天十夜的时间来磕头敬拜天地。

图1-3 李家保的手绘图,记录了拉祜西男人衣服后背纹饰的阐释,讲述人为前任佛爷白李竹

图1-4 拉祜西人的男性服饰

后来,扎列找到了长着“四面圆圆”的竹子的地方,就把这棚竹子挖掉,在这里建寨子。这个地方就是今佛堂牡卡密卡所在地,这里需要挂“图”(即“帕统”,用来保护天地,一定不能倒)。这就是龙竹棚建寨的缘起。由前佛爷白李竹(已去世)讲述,会计李家保记录。

扎列定居在这里,先做好寨心,又相继做了活业(佛堂)、四业(天地四方的房子,里面用来装品质最好的蜂蜡,这里供奉总寨神,掌管整个寨子的平安,只有佛爷和卓巴能进入,其他任何人都不可以进去)。四业房竖立有贯通上下的中心柱,在建造四业时需要砍树,老人巴在山上砍树时砍到了脚趾,于是流血而死。埋葬他的地方,在老元科山中,那里有一处泉眼,是他生前取水的地方(现在村里过节还要去那里取保佑寨子“得吃得穿”的圣水)时任佛爷李老大讲述。

为什么老人巴会砍到脚趾头流血而死?其实,这是老天爷对他的惩罚,因为他娶了两个妻子李老大讲述。,拉祜人的法则是男女一对,无法容忍这个平衡被打破,所以,李扎列遭到了老天爷的惩罚。

这其实反映了拉祜人理解世界本质的“一对一对”观念,他们常说“太阳月亮是一对,扎迪娜迪是一对(天神厄萨创造拉祜族的始祖扎迪、娜迪,二人结合,繁衍后代),神也是一对一对的,有男有女”,因而,在拉祜族的观念中崇尚双数。人要成双成对,夫妻双全是成为头人的基本前提,是家庭美满的重要标志。祭祀中的道具与祭品必须是双数,这样才能愉悦神灵。

(2)“拉祜礼”与李姓的由来

老人巴·李扎列是龙竹棚老寨的祖先,其实原本拉祜人并没有姓氏,那么,龙竹棚的原住民为什么姓李呢?这就源自龙竹棚人所尊崇的“俄理”,龙竹棚人更熟悉的说法是“拉祜礼”,是扎列所传下的“礼”,扎列一共育有8个子女(具体见列表1-1),后来的子子孙孙延续下来,都遵循着此先祖传下的礼俗,但是,拉祜人本没有姓氏观念,因为近现代受到汉文化的影响,拉祜族也要明确姓氏,于是就以他们所尊崇的“俄理”的谐音,套用“李”为姓氏由前佛爷白李竹讲述,李家保记录并转述。

表1-1 老人巴·李扎列(又称娜儿爸)子女列表讲述者为李娜卡波老人,由李家保记录整理,在李家保的笔记中娜儿爸、娜保爸、扎四朱爸中的“爸”本写作“八”,实为记音,其含义是拉祜族的称谓习惯,因为拉祜名重名率很高,为了表达精准,往往会用子女的名字来指称父母,如李扎列还叫“娜儿八”,其实就是娜儿爸爸的意思,所以,写作“娜儿爸”也比较贴切

②所涉及的人名是截至2011年还在世的扎列的后人

以上两篇口述材料是根据龙竹棚人的口述记录而整理出的文本,具有口传文化的特点,也是深入理解龙竹棚村寨文化的基本前提,龙竹棚人常常会谈到糯卡、祖先、老人巴、拉祜礼等名词,这些都是村寨文化传统的核心关键词,是文化信息传达的基本语。龙竹棚人十分重礼,常常将拉祜礼挂在嘴边,他们认为拉祜礼是阿代巴、扎列传下的祖礼,世世代代都应该遵循并传承,不能遗忘。

过节时,敬神、拜神需要做礼,包括供米、供水、点蜡、烧香以及颂念、跪拜都是礼。婚丧嫁娶、盖房迁居都有相应的礼。村寨一年有四个重要的传统节日:洒卡节、火把节、新米节和扩塔,都要做相应的祭祀礼。另外还有涉及村规民约的礼,如:寨子里禁酿酒、神职头人不能饮酒、不能与人争吵打架、要谦让隐忍、与人为善、尊老爱幼等等,都是寨民要遵守的礼。

总体来看,礼的范畴比较广泛,一方面可以理解为“礼仪”,即日常遵循的行为规范;另一方面,可以理解为“礼俗”,即节日与祭祀的习俗,比如民俗禁忌、年节礼俗、祭祀流程、佛房装置等很多方面都属于此范畴,其中,制作剪纸、布置神坛都是重要的礼。

2.村寨信仰:原始宗教与佛教的混生信仰

在1956年的调查报告《澜沧县糯福区拉祜西(黄拉祜)社会经济调查》一文中,谈到了“波”的来历,波即指佛教,是吸纳了拉祜族原始信仰的佛教形态,当时的调查者就提到:拉祜族的佛教不同于傣族、布朗族等所信佛教。从目前的研究表明,其实是属于大乘佛教,而村寨里管理佛房的宗教首领叫作“波库”,汉译名为“佛爷”。前文已经谈到,拉祜族地区建立的五佛五经之地,在五佛中就有两位为王佛爷、东主佛,王佛爷教徒甚多,在澜沧地区分散开来建立佛房。东主佛名叫阿三,又称“阿霞佛爷”,传说,这位佛爷是王佛爷的私生子,在王佛爷的扶持下,阿霞佛爷又建立了执掌一方的中心佛房,实力雄厚王佛爷与东主佛事迹,见云南民族出版社出版的《拉祜族史》第267至170页。。“大约在光绪初年,拉祜西有个叫‘阿的八’的人,智慧有本领,获东主佛亲传。回到南段地方,在龙竹棚设立佛堂。五代人以来,先后在15个大寨18个小寨传播佛教。”《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(一)[M].北京:民族出版社,2009:14.这段材料所见“阿的八”应该就是阿布·阿代巴,是龙竹棚人传说的祖先与佛主,而龙竹棚老寨是南段地区传佛的起始地。

虽然,拉祜族受到佛教影响,但是,从龙竹棚老寨来看,其明显的特征只是佛房还保留着佛的称谓,另外在拉祜礼中有着佛教教义的文化因素,其实在村寨信仰中,主要还是延续着原始信仰,主要体现在老天爷(厄萨)、神鬼(万物有灵)等方面,混生杂融,神鬼概念模糊。

龙竹棚老寨的祭祀空间主要有佛房(佛房区域由活业、四业、卡甚、糯卡门、贺达门等组成)、家堂以及几处散布在神山中的自然祭拜地,神灵主要有老天爷、寨神、家神以及老天爷的徒弟们(即自然神,如山神、水神等)佛爷李老大的解释。他认为自然中的万物神都是厄萨的徒弟。。老天爷是供在活业(佛堂)里的神,就是整个拉祜族认为创世纪的最高神厄萨。老天爷是全村人信仰和拜祭的神,需要全寨子人做礼,并且龙竹棚老寨的班考也要依靠在这里祈求庇佑。

在龙竹棚,有的人家会在正堂处设置“迭瓦拉”,供奉家神,在供桌上放置一个盒子或“亚谷”(小型高脚篾桌),里面装有蜂蜡,并没有神像或神位,蜂蜡是通神的供品。在南段老寨则更显简洁,木架上设浅平木屉,将蜂蜡平铺在里面。迭瓦拉作何解释?龙竹棚人也是众说纷纭,没有明确而统一的答案。澜沧县的专家按语表义推测为“用竹子搭的小房子”。

从早期的文本材料中,似乎可以寻见一些线索,有的地区的拉祜人家的家神使用高脚篾桌放置蜂蜡《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(二)[M].北京:民族出版社,2009:72.(在龙竹棚至今还有人家这样摆置),泰国拉祜尼村寨用竹子搭祭坛安东尼·R.沃克.泰国拉祜人研究文集[M].昆明:云南人民出版社,1998:114 .,从安东尼·R.沃克20世纪60年代的调查报告来看,当地拉祜族的民俗与南段地区相近,泰北拉祜族文化的调查报告可以作为重要的参考材料。由此推断,迭瓦拉的早期形式可能是竹制。而综合龙竹棚人的解释,可以将迭瓦拉理解为对一套作为供奉家神的象征物的称呼,这套象征物是用供桌、装有蜂蜡的亚谷以及纸花等构成的整体,可以理解为家堂神龛性质的供坛,佛堂、四业中的一套整体的装置架构也可以称为迭瓦拉(表1-2)。

表1-2 龙竹棚老寨家堂迭瓦拉统计表

(此表信息为中央美术学院非遗中心调查组于2014年2月调查统计)

那么,家堂迭瓦拉供奉的家神是什么?如果问龙竹棚人,他们也说不清楚,有的说是周边形形色色的神,有的说是阿代巴和李扎列,并没有公认的解释。是祖先吗?据说,含有一小部分去世先人灵魂的成分,但只是一小部分。如今关于家神的阐释基本已经遗忘了,然而,在早先的调查资料有所涉及。在拉祜族信仰中有着“尼”(音译,也有写作“你”)的观念,可以理解为万物有灵的鬼神,在安东尼·R.沃克的著述中翻译为“精灵”。在《拉祜族社会历史调查》中记录了20世纪50年代调查到的南段拉祜西的家神功能与内涵,如下:

“家神”是在一个“大屋”之内,即一个家长所率之下的人的共同的“神”。“家神”的职权,也就是“家长”的职权。有几种“鬼”也反映着血缘联系,象征着财富及继承权、家长尊严等。“脚”老鬼……即历代祖先。“密差你”(土地鬼)……“初司你”(父母鬼)……“凯帕你”是一种“报仇之鬼”……“叶你”(护家鬼)。《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(一)[M].北京:民族出版社,2009:13.

这段材料体现出了家神观念的复杂构成,既有祖先,也有涉及家庭生活诸方面或好或坏的鬼神,其中最主要的鬼神为叶你(业尼),直译为家神,即护家神,保佑依靠在这里的各个家庭成员。虽然,如今以供家神作为家长地位的象征意义已经消失,但是,家神的传承制度依然严苛,是家庭与血缘联系的象征,遗存屋吉屋卡双系继承的色彩。

普通寨民家的迭瓦拉供的是家神,卓巴家供的既是自己的家神,也是寨神,佛房区域的四业房供的是10个寨子(龙竹棚老寨及其班考)的总寨神。在龙竹棚,只有李姓、白姓和头人才能够拥有迭瓦拉,礼由迭瓦拉的拥有者来做,外姓人只能依附李、白姓的迭瓦拉,家堂迭瓦拉为世袭继承制,须遵守严格的传承惯例,不能随便设立。在调查中,我们对龙竹棚进行了统计,共有33户人家拥有家堂迭瓦拉。

如今,其他的传统老寨也恢复了佛堂,各个寨子之间会在节日期间互相拜访。还有一些村寨没有佛堂,就要依靠在母寨佛堂处。龙竹棚的佛堂管辖着周围10个村寨,包括4个缅甸村寨。因为只有老寨才能有佛堂,班考只能依附于母寨。所以村寨是有等级之分,按照惯例,班考不能产生头人,只有大寨子才能产生头人,班考不能有头人是因为他们不是家长。也有解释:神在大寨子,班考没有神就不能当头人。同[1]12.

3.头人组织

而今南段地区普遍恢复了村寨头人组织,南段老寨有4位头人(佛爷、卓巴、卡些、加列),龙竹棚老寨则有6位。头人的行政职能已经消释,如今的角色更似村寨神职的象征。选举头人是由全村商定候选人,然后通过“鸡蛋选”方式决定。6位头人分别是佛爷、卓巴、走神、莫巴、卡些、加列。前4位头人负责村寨信仰祭祀方面的礼,只能由李、白二姓之人担任。卡些主管日常事务与对外社交,加列主要是技术性的职能,负责打铁之事,这两位头人不受姓氏限制。6位头人的基本职能见表1-3。

表1-3 龙竹棚老寨头人及基本职能

从早期的材料记录来看,如今的头人构成与职能已经有所改变,根据早期的调查报告,本来有四个等级的宗教上层,即“介梦”“波库”“召八”(也有写作“着八”“卓巴”)和“香坦八”。

介梦是当时村寨的宗教主持,相当于“长老”或“方丈”,由年纪很老的人担任,掌控全部宗教,虽然介梦相当于宗教领袖,然而,其影响力也受制于自身的财力,如当时(1956年)龙竹棚的介梦枝耐李妹八家贫,就没有什么实权,还要受有实力的波库张福支配。同[1]14.

波库是“大佛爷”,没有介梦的佛堂,波库可代行介梦之职,还可升为介梦。因为介梦一般年老,波库其实是宗教活动的骨干,是村寨中实际的最高领导者。有的村寨没有介梦,就由波库主持佛房。

召八是佛房中管理财务经济的人,如收取供给佛房的谷子,保管财产等。每逢年节祭日,群众祭献的东西先送到召八处,再由召八送交波库和介梦。没有波库,召八可以代行波库之职。

香坦八是初入佛堂学习宗教礼的人。

可知,在相对较早的时期,佛房内有一个自成体系的管理系统,是宗教上层组织,后来经历特殊历史时期,这套组织遭到破坏,所以,如今介梦已经失传,波库与召八依然保留,佛爷的宗教职能与现在差不多。召八管理佛房经济财务的职能消失,而接收献祭品的惯例保持至今。香坦八相当于小和尚,这个传统也有保留,但日渐衰退。

随着时代演变,风俗习惯也在转变,如今,波库的含义其实更宽泛些,在龙竹棚有称为波库的群体,就是对通晓拉祜礼的男性老人群体的称呼,而与之对应的是“麦库”群体,即通晓礼俗的女性老人群体,波库和麦库其实就是村寨传统文化的老师,他们将自己精晓的村社传统传授给后辈,在村寨中极受尊崇。如今,佛爷则被称为“波库帕”,相当于波库中的代表,而佛爷的妻子则称为“麦库玛”。另外,也有称佛爷为“佛协帕”的。

卡些是拉祜村寨最普遍存在的头人,随着管理职能的消解,卡些如今主要充当村寨中纠纷的调停者,地位在逐渐下降。加列也写作“章离”,即铁匠,来自傣语,在拉祜族村寨也普遍存在,而且称呼一致,因为能够打制生产生活中不可或缺的生产工具,受到寨民的尊重,被归入头人之列。

龙竹棚还有一位特殊的头人是莫巴,在一些材料中会提及“摩巴”或“魔巴”,可以理解为巫师或巫医。在龙竹棚人看来,他们的莫巴主管庄稼的礼,并不能治病、驱邪,其发音为“莫拔”而不是“摸拔”,而后者“摸拔”才相当于巫医,可以治病。龙竹棚老寨的队长李玉在缅甸的村寨见过“摸拔”使用奇术治病,但他并不认为是本寨的“莫巴”(莫拔),考虑到龙竹棚老寨的特殊性,为了与一般的书写形式有所区分,本文写作“莫巴”。

总之,龙竹棚老寨本有着一套以佛房组织为核心的政教合一的头人制度,由德高望重的老年群体来管理村寨事务,随着社会变迁,虽然一度中断,却延续着民俗惯性,随着文化环境的解禁而复兴起来,演变成为今日的形态,并保留着宗教性与民俗性的职能。

4.拉祜历法、节日与礼俗

拉祜西原本的历法,一年有12个月,每月30日,没有大月、小月之分,也无闰月,用12属相计日,每个月按照月亮盈亏变化表示时间。拉祜西的历法比汉族夏历早1个月,与阳历时间相似,不分春夏秋冬,仅有干、雨两季。日子的计算从12属相的顺序依次轮流。过几年后,自然物象与年节时的物象不吻合,就推后一个月过年,校正律历与物候的偏差。现在,拉祜族地区使用通行的公历,结合拉祜族习惯,在阴历上加以属相标示,所以,如今拉祜族使用的历法与汉族阴历同步。

拉祜人的命名依据历日,即孩子出生并确定性别后,依据当日所逢的属相或出生时具体时间和地点来命名。代表男女性别的分别为“扎”和“娜”,其后加出生日的属相命名,如“扎拉(虎)”、“娜睦(马)”之类。根据出生时间或地点命名,在出工时间出生为“多”,中午太阳热的时候出生称为“格”,在黄昏时生称为“俄”,鸡叫时出生称“吴”,子夜时生下称为“克”,在山上或者地里出生称为“海”《民族问题五种丛书》云南省编辑委员会.拉祜族社会历史调查(二)[M].北京:民族出版社,2009:26.

过去拉祜族会根据历法与自然时序结合来确定过年的时间,所以,拉祜族年节时间并不能固定。安东尼·R.沃克对泰国拉祜族年节的观察与记录(由于地处异国,并没有使用汉地阴历,相对保持了本原的习惯)中谈到“据说拉祜人新年与汉族的春节在同一时期,至少在同一个月”安东尼·R·沃克.泰国拉祜人研究文集[M].昆明:云南人民出版社,1998:111.,1968年泰北拉祜尼村寨的新年就与春节同一天。如今,国内拉祜族已经使用农历春节的时间,习俗则依然保留拉祜族的惯例。

拉祜族一年最重要的节日,分别是洒卡节、火把节、新米节和扩塔。

洒卡节近似傣族泼水节的时间,拉祜语名为“扎卡优习”,现在与政府策划的葫芦节的时间重合。拉祜族洒卡节就是撒谷子播种的节日。过节时间在四月,为期1天,过节期间不能宰杀家禽牲畜,要食用野生动植物,如野鸡、野鱼、野菜等野生的食物,还要吃蜂蜜粑粑,预示着从种谷子以后,大家才有种植和家养的东西吃。家家户户要在田地里做撒谷子的祭祀礼,祈祷丰收。

火把节拉祜语名为“阿戈都尼”。传说,男人在外面打仗回不了家,女人独自带着两个儿子和一个女儿,无力顾及生产,以至所有家畜都成了野兽,他们三年都没有过年。七月的一天,男人终于回来了,这才过上了年。所以,把这一天定为火把节。如今,农历六月二十四日被定为火把节,是男人节,节庆活动与过年相像,时间也比较长。根据佛爷李老大的口述整理。

表1-4 拉祜历时间与生肖对照表参见《拉祜族史》第322页

新米节拉祜语名为“扎世哦匝”,时间在八九月,为期三天,要做的礼也比较多。因为,这个时候新谷子已经长出,是值得庆祝的时间。过节期间,最重要的是孝敬老人。村民要给长辈亲戚送一碗米,全村杀猪、鸡庆祝。

过年拉祜语称为“扩塔”,是拉祜族最重要的节日,每逢年节拉祜人就会停止劳作,辞旧迎新,尽情享受新年的欢愉。过年期间,在佛堂、寨心、神山上的祭祀处以及家堂迭瓦拉都要做隆重的礼。年前的十几天,寨子已经开始筹划过年事宜,村里的行政领导、头人与村民商定过年安排,全寨人要一起做纸花和其他祭祀用品的准备工作,还要去糯卡祖先升天的地方拜祭,取“长命百岁水”。

拉祜年会分为大年、小年,大年为女人年,小年为男人年,如今受到汉族春节影响,大年从农历正月初一开始,按照惯例,大年的天数根据新年的属相来定。比如,今年是马年,那么,从初一这天到之后的第一个马日这段时间就是大年,这段时间是有据可循的固定时间。如果正逢初一为马日,那么,过大年的天数就由全寨子商定。虽然,大年的期限按照惯例是固定的,但是可以根据当年的收成年景有所伸缩,大年结束后,休息两三日,就要开始过小年,直至送年,拉祜年才算结束。

年节活动从农历除夕日开始,上午全村人就忙活起来,首先要杀猪,这些猪肉是重要的节日美食,其中有一部分要作为礼送给头人,猪颈肉一条送给卡些,这是拉祜西村寨的传统惯例,卓巴处也要送肉。还要储备一些做腊肉,留待平日食用。除夕日下午,一部分村民要上神山祭拜山神及老人巴的墓地,并且到泉眼处取得吃得穿水。早些时候,在糯卡已经取得长命百岁水,这两处福水、圣水被储存在佛堂两侧的鱼形木桶中。

初一早上,寨民早起去村里的水源处抢新水来孝敬并祝福老人,预兆新年有好运气,紧接着就去山上请年神,将年神请下山到寨心。晚上去给长辈拜年,由老人家洗手、拴线,表示对晚辈的祝福。最后,大家都聚集到卡些家里跳芦笙舞和摆手舞,直到午夜时分,在卡些家吃些酒肉才散去,一天的庆祝活动方才消歇。

初二,寨子里各家相互拜年,寨子里选出代表到其他村寨拜年,村寨的行政领导也要相互拜会。尤显浩大的活动是去澜沧县参加全县的拜年汇演活动,但是这不是每年都要参演,而是根据政府安排,各自然村轮流前往(图1-5)。

图1-5 每年春节期间,澜沧县政府组织辖区内村寨到县城拜年活动,各族村寨都会精心准备,在活动中展现出自己村寨的精神风貌

过年期间,全寨人要每天早晚两次到寨心跳舞,下午还要摆街心宴,这样的活动要延续到大年结束。大年之后,平息几日,可以开始劳动,紧接着就要过小年,还会继续庆祝两三天,小年不如大年热烈,送年最后的活动是上山送年神,这也是整个年节庆典中最隆重的礼,全寨人要在祭年神处跳舞摆宴,以轰轰烈烈的声势结束年节。

一年里,龙竹棚老寨主要的节庆就是这四个节日,平日需要大办的人生大事就是结婚。拉祜族结婚礼俗从双方定情开始,如果互相中意,由女方长辈准备一个装有米、烟、茶、钱的象征性礼包送给男方家。男方家若收下礼物,则表示确定两人的婚姻关系。然后,要在结婚前准备一只猪给女方的舅舅。收到猪第二天,女方家要杀猪,男方拿走猪的两条腿和大肠,女方家留下剩余部分。结婚当天在卓巴和亲戚的见证和帮忙下,新人要拿香和蜡到寨心的寨桩处做礼,最后,所有亲戚和村民一起吃饭。结婚后,女方先去男方家住三天,代表“三年”。然后,男方便和女方回家,上门三年。期满,可以继续留在女方家,也可以组建独立的小家庭。但是,如果男方家没有任何孩子能留下来照顾父母,经双方商量,可以不去女方家上门。

相比于拉祜族极看中的婚俗,丧俗就显得轻微简易。在龙竹棚人的生死观念里,生与死严格划分,亡人去了另一个世界就不要回到现世。所以,如今在龙竹棚老寨,人死后没有盛大的葬礼,也没有周期性的祭奠,对于死去的人也就逐渐淡忘,不愿再谈,一旦下葬永不相见。在村寨墓地只能见到在树林中零零散散的矮土包,如果不是村民指认,并不能与坟墓联系起来,经过长时间的草木滋生,坟墓也就消弭在树林中。

如果是非正常死亡的人,不能进村子的坟地,直接埋葬到其他地方。如果正常死亡,可以埋葬在公共墓地中,用鸡蛋卜的方式选出埋葬地点,生前所有的东西(包括迭瓦拉)要烧掉、砸掉。下葬12天后,在墓地附近的路边给亡人做一个小房子,放上些生活用品,告诉他安心在另一个世界不要再回来,这样就算结束了所有的葬礼程序。但无论如何,活着的人都不会再去祭祀,除非家里发生不幸的事情,怀疑是祖先的鬼回来捣乱,人们才会在家门外用一点饭菜驱赶不应该回来的灵魂。