第十一问：有求才有得吗？

我们常说“有追求才会有得到”，“不求而得”无异于痴人说梦。因此哪怕“劳其筋骨，饿其体肤”，“头悬梁，锥刺股”，我们也要为了自己的追求孜孜以求。但为什么老子在《道德经》中强调的却是“清心寡欲”、“顺其自然”，推崇的却是“弱其志”、“虚其心”？

老子被很多人，甚至包括一些名人学者在内，看成一个阴谋家，他们认为《道德经》是一部阴谋论著作。在他们看来，老子的退其身，不过是为了让自己身先；老子的外其身，不过是为了让自己身存；老子的谦和对人，不过是为了让人为自己所用。

按照他们的说法，《道德经》越看越让人毛骨悚然，自然无为的面具下，原来竟隐藏着极度自私自利的目的；慈眉善目的老子，原来不过是一个阴险到了极点的卑鄙小人。然而事实果真如此吗？

正如鲁迅在对《红楼梦》的评价中说道：“《红楼梦》是中国许多人所知道，至少，是知道这名目的书。谁是作者和续者姑且勿论，单是命意，就因读者的眼光而有种种：经学家看见《易》，道学家看见淫，才子看见缠绵，革命家看见排满，流言家看见宫闱秘事……”。

同样的书，不同的人能从中品读出不同的东西。满肚子男盗女娼的人，看到男女神态亲密也会觉得他们之间一定有奸情；心怀鬼胎的人，总觉得别人也在时刻打他的主意；喜欢玩弄权术的人，总以为别人也在对他使用阴谋诡计。这就是典型的“推己及人”。

中国人在儒家思想两千多年的熏陶下，其思维模式早已形成定式。读《道德经》，如果不能跳出自己的思维定式，不能摒弃儒家思想的影响，拿“有为”的心理去解读“无为”的《道德经》，自然就会把《道德经》读成阴谋论。

我们不论做什么事，都带有强烈的目的心：为了金钱而去工作；为了名声而去行善；为求福报而去拜佛。没有追求，对我们来说是一件很可怕的事情，好像失去了目的心，我们已经完全无所适从了。以至于连“活着”，都要反复问自己，到底是为什么而活。

但道又是为什么而造生这天地，天地又是为什么而生养这万物？小白杨成长的时候并没有立下志向，想着自己一定要长多高，却自然而然长到参天；小禾苗成长的时候即使立下参天的志向，也依然长不足一米。因为志向而强行拔出自己的根，续接自己的茎，由此却损伤了自己的天性，枯槁了自己的形体，这不是很愚蠢吗？

在这种“强其志”的社会文化影响下，大部分人想不通，为什么有人不为财，只是一心一意地发展自己的兴趣爱好却能成为富翁；为什么有人不求名，只是自然而然地生活，自然而然地做好自己想做的事却能成名；为什么有人不争权，以下待人，先人后己，却最终能成为领导者。

一代名臣诸葛亮，在出师表中写道：“臣本布衣，躬耕于南阳，苟全性命于乱世，不求闻达于诸侯。先帝不以臣卑鄙，猥自枉屈，三顾臣于草庐之中，咨臣以当世之事，由是感激，遂许先帝以驱驰。”

诸葛亮不过一介平民百姓而已，不求闻达于诸侯，却能在民间拥有偌大的名声；只想保全性命于乱世，却能引来刘备三顾茅庐而请，出任军师位高权重。这的确很难让那些一门心思投机钻营之辈想得通。

按照他们的理解：这些人太奸诈、太能装了。他们没有办法接受不求财而财自来、不求名而名满天下、不求权而众人拥戴这种成功模式。因为在他们的思维定式里，求仁得仁，求义得义，什么也不求，就是不仁不义。

然而听说孔子在宣扬仁义，老子却说：“播扬的糠屑进入眼睛，也会让人颠倒天地四方；蚊虻之类的小虫叮咬皮肤，也会让人通宵不能入睡。仁义给人的毒害就更为惨痛乃至令人昏愦糊涂，对人的祸乱没有什么比仁义更为厉害。你要想让天下不至于丧失淳厚质朴的本性，你就该纵任风起风落似地自然而然地行动，一切顺于自然规律行事。又何必那么卖力地去宣扬仁义，好像是敲着鼓去追赶逃亡的人一样呢？”（见《庄子·外篇·天运》）

老子认为孔子到处宣扬仁义引人追求，就好像敲锣打鼓去追寻逃跑的人一样，只会让这个逃跑的人闻声而越逃越远。宣扬仁义，人为去拔高它的地位，赋予它不同寻常的高度，让大家蜂拥而上追求它，结果最终反而会失去它。

其实道理很简单。从前西施心口疼痛而皱着眉头在邻里间行走，众人都称赞其美，于是一个丑女人回去后也在邻里间捂着胸口皱着眉头，结果却令众人嫌恶不已。最好的品性，是自然而然流露出来的，并不是刻意去效仿的。蜂拥去追求仁义，刻意去效仿仁义的行为，恰如“东施效颦”。

宣扬仁义让人追求，却由此“智慧出，案有大伪”，损毁了人们的自然天性，造就了众多虚仁假义。而真正的仁者，也会因为他的“仁”，被人为附加了更多价值，诸如名声、地位、等奖赏，于是诱使他把“仁”的自然行为，变成具有目的性的功利行为。如此一来，真正的仁者反而没有了。这不正是适得其反吗？所以老子又说：“绝仁弃义，民复孝慈。”