五 有与无（一）

在《齐物论》篇中，庄子提出了“有物矣而未始有封”的浑沌概念。有物而未始有封是对宇宙认识的第二个层次，是宇宙起源的初始状态。在《庚桑楚》中，庄子提出了“有实而无乎处”的宇宙概念，对物质存在给予了肯定、承认和本质分析。

虽然未有封，但还是有物；虽然无乎处，但还是有实。有实、有物就是“有”。有是物质存在的总称，是宇宙万物的抽象。从“物”“实”，到“有”，物理学的概念就被抽象成为形而上学的概念。

有物就是有，物又称作有，那么，物或有的根据又是什么？

《知北游》：有先天地生者物邪？物物者非物。物出不得先物也，犹其有物也。犹其有物也，无已。

在物之前有什么？使物成为物的一定不是物。在物之前不可以还是物。如果在物之前还是物，就还是有物。如此推演，无穷无尽。

物不能以物为根据。因为此物之上有彼物，彼物之上又有彼物，此物与彼物都是物。如果在此物之前总是以一个彼物做根据，结果就是“什么是物的根据”的问题永远没有完结。一之上有二，二之上有三，自此以往，巧历不能得。

所以庄子认为，最终生成了物的不是物，有的最终根据不是有。《庚桑楚》：“有不能以有为有，必出乎无有。”“无有”，就是“无”。

无是无有，是对有的否定。但还不仅如此。无的概念具有不同层次的含义。第一，无是无有，是对有的否定。但无对有的否定是存在的，所以无有就仍然是有。庄子认为，作为最终根据的无不仅作为对“有”的否定而存在，而且作为对无自身存在的否定而绝对否定。也就是说，无是绝对的。《庚桑楚》：“有不能以有为有，必出乎无有。而无有一无有。”

无有就是什么都没有，一切都没有。“而无有一无有”的“一”是一切、纯粹的意思，无论怎样都怎样，无论如何就是如何。《大宗师》“回一怪之”，用法同此。“无有一无有”，意即无论怎样都无有。因此第二，无是无“无有”，或者叫作“无无”。

《知北游》：光曜问乎无有曰：“夫子有乎？其无有乎？”光曜不得问，而孰视其状貌，窅然空然，终日视之而不见，听之而不闻，搏之而不得也。光曜曰：“至矣！其孰能至此乎！予能有无矣，而未能无无也，及为无有矣，何从至此哉！”

无无也仍然是有。无无是在无之上又加了一个无，这就还是有无，就还是有。按照有不能以有为有的道理，无也不能以无为无。无不能以无为无，所以无就必须是一种绝对不存在，绝对无规定性，完全是宇宙万物的重合为一、天人关系的重合为一。

光曜者，可见其光辉而不可见其形体。光曜自以为是无了，但正是因为他有无，所以还不是无。无究竟是什么？光曜找到无有，问道：“你究竟是有呢，还是没有呢？”光曜问过之后，却得不到回答，视其状貌而不见，听其音息而不闻，手触其形体而无所得。因此第三，无是任何东西都不存在。

在逻辑与概念的严密，推理的认真，因而也是在哲学追求的执着上，庄子达到了一个很高的层次。庄子不是唯理的，也不是神秘主义的，但和西方哲学比较，西方哲学传统中无论是以理性著称的，还是以神秘主义著称的，都绝少有人能够企及。

任何东西都不存在的无，无有、无无、无形、无名。既然连自身的存在也是不存在的，所以无在认识上和表述上也就是不可认识和无可表述的了。庄子说：“知北游于玄水之上，登隐弅之丘，而适遭无为谓焉。知谓无为谓曰：‘予欲有问乎若：何思何虑则知道？何处何服则安道？何从何道则得道？’三问而无为谓不答也。非不答，不知答也。”（《知北游》）所以庄子说：“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也，知形形之不形乎，道不当名。”（《知北游》）

《知北游》：知不得问，反于白水之南，登狐阕之上，而睹狂屈焉。知以之言也问乎狂屈，狂屈曰：“唉！予知之，将语若，中欲言而忘其所欲言。”知不得问，反于帝宫，见黄帝而问焉。黄帝曰：“无思无虑始知道，无处无服始安道，无从无道始得道。”知问黄帝曰：“我与若知之，彼与彼不知也，其孰是邪？”黄帝曰：“彼无为谓真是也，狂屈似之，我与汝终不近也。夫知者不言，言者不知。”

知、黄帝、狂屈和无为谓四人，象征着“道”的逐渐深入、逐渐接近真实本质的四个层次。知本不知道，问而后知之。黄帝知道，而且甚为细致明确。狂屈知道，刚刚想说时又忘记了。无为谓三问而不答，因为根本就不会回答。最后的结论和知问道这一行为的表面结果恰恰相反，是“知者不言，言者不知”。无为谓是真知道的，狂屈有一点知道的样子，黄帝和知差得很远。

什么是天地万物的根据？生命的意义是什么？这是庄子哲学最终要探讨的问题。从宇宙论到形而上学，从无限的有到绝对的无，至此，庄子最后完成了他哲学本体论的追求。所谓“有以为未始有物者，至矣，尽矣，弗可以加矣”。无就是存在的最终根据，就是天地万物的最终根据，就是生命的最终根据。