（六）

如何看待人，是因文化差别而异吗？

否，是因生活经验的限度而异。对于人性的双重性理解，并非一直就有，而是现代社会生活扩展的产物。人类的生活史是一种实践进程，其间对于人性及其道德的理解不断改变：随着生活领域的扩大，原来生活在局部地方的人，不得不与他人相处、观点对照乃至融合，以回应新的经历和机遇带来的挑战及风险。在较为简单的社会，一般以相同习俗的社会考量为基础，这是由于缺乏多样的经验，同陌生人互动较少，边界清晰，社会成员内部的差别不大。45这样的条件自然无从产生自己和外人的对等认识，因为没有机会把外人设想为，是和自己“类似”的一般个体，局部的生活经验无法提供这样的设想，对于界外危险的防范也对立于这样的设想产生。

对于人性的一般化认识，需要超越局部的经验才能发生。在更大的生活范围中，社会共处不得不面对的棘手情况，是对有限资源的争夺和分配，这就必然出现选择。道理很简单，对自己人有利，不一定同时也对他人有利，这些他人的需要是不是不必关照的？进入公共领域，这样的选择性问题就会产生。比如，医生的朋友要求最快的医疗，但是当医疗资源有限的情况下，如何保证给最危急的病人——他们往往非亲非故非朋——最快的医疗？这类问题直指公共伦理问题的核心：公正是面对不同需要的道德选择，需要跨越特指的群体界限、超然于某一社会类别，尽可能具有广泛的“公共受益”性，而这些伦理，非得超越局部经验的界别限制，方能立根。

公共规则需要有超越具体利益和经验的人性认识。如果说一种制度有生命力，一定是符合整体生存的道德，一定因为它构造了生存互赖及互利性，而非任凭人们互损互害，它追求普遍合理，而非个人合理，它通过普遍的合理性保护个体安全。

这类问题不是某一类文化所特有，而是在所有的文化中都存在，所以，对于人的认识，不是文化差异而是社会生活条件和经历的产物。任何完整的道德体系，必定随着时间的推移由现实社会所构造，而不能由一些先验的准则推导出来46。这符合社会学的一般逻辑：只有生活本身的改变，才会导致对人理解的改变。在这个意义上，特殊主义的人性理解，原因在于局部性的生活经验土壤，而不是什么独特文化使然。