乾（卦一）
大为亨通
乾下乾上 乾①：元亨②，利贞。
【注释】
① 乾：卦名，乾下（☰）乾上（☰），象征天。② 元亨，利贞：旧注为四德，孔颖达《正义》：“《子夏传》云：‘元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。'”对这四字的解释，旧注历来颇多异议。我们倾向于：元亨为大为亨通，利贞为贞卜结果有利。
【细读】
《系辞传》：“是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”“子曰：乾坤，其《易》之门户邪？”《杂卦传》：“《乾》刚《坤》柔。”《说卦传》：“乾，健也。”
《乾》卦得名之因：
从符号看，六爻全部是阳爻，有阳刚劲健之势。
从卦象看，乾下乾上，重刚之象，是纯阳之卦。
从卦德看，乾为健，健而又健为健行不息，故“乾”为《乾》卦卦德。这是《乾》卦得名的主要原因。天道强健，君子当效仿自强不息。
《乾》卦：大为亨通，占卜结果有利。
“元亨，利贞”,“元”是始，从文字学角度确实有这个意思，如元旦为新年第一天，是春天。人在开始时应该怎么做？要修养、学习。“亨”，就是亨通，相当于夏天。“利”，秋天，庄稼收成了，有了物质基础，易和谐。“贞”，冬天，收藏，正。古人确实是这么解释的，但是这种解释与《周易》本义不符。
从《周易》占断辞的表述模式及意义说，“元亨利贞”不是一字一读。《周易》中出现了多次“元亨利贞”，第二卦里就有“元亨利贞”，但《坤》卦的“利贞”是“利牝马之贞”，说明“利贞”是一个组合，是不可以拆开解释的。《周易》中相同的占断辞意思是相近的，为何其他卦都标点为“元亨，利贞”，都作为占断辞解释，而此卦独异？于理不通。
从《周易》的性质看，《周易》原本是一部算卦书，借预测天意引人向善，而不是直接的道德说教。占卜人最关心的是占卜的结果，“元亨，利贞”是占卜结果。高亨《周易古经通说》：“元，大也；亨，即享祀之享；利，即利益之利；贞，即贞卜之贞也。”我们认为“亨”为亨通，其余与高亨同。
从《周易》卦爻象与占断辞的关系说，具象朦胧的卦爻象描述、象征的是现在的因，包含着客观情境与主观行为；抽象明确的占断辞是根据现在的因预测未来的果，二者之间是因果关系。《周易》占断辞里有“贞吉”“贞凶”，就是贞卜的结果吉祥或凶险。说“贞吉”是道德正固就吉祥，还可以说得通；说“贞凶”，道德正固就凶险，说不通。解释古代经典著作一定要尊重作者本意。
《乾》卦主要讲为君之道，君王到底应该怎么做，六爻都是站在君王的角度来说的。《周易》六爻可以象征六个等级，象征从下到上六个不同的部位，这些规则在《乾》卦中没用。六爻更多是时间上的、阶段性的象征和表达，讲君王在执政过程中不同阶段的情境及应对措施。读懂这卦，还要了解另一个规则，《周易》六爻从下至上，分别象征地道、人道、天道：一、二爻为地，三、四爻为人，五、六爻为天。
伟大乾元，万物资始
《彖》曰：大哉乾元①！万物资②始③，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道④变化，各正性命⑤。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
【注释】
① 元：开始。② 资：资生。③ 始：创始。④ 乾道：天道。⑤ 各正性命：即各种事物按照自己的属性和发展规律运行。
【细读】
《彖传》说：伟大啊开创万物的乾元。万物依靠它开始，于是统领大自然。云飘行雨润施，各类事物品布流行。太阳有终有始，六爻时位形成，就像六条龙顺应自然天道。天道变化着，各种事物按照自己的属性和发展规律运行，保有凝聚它们的太和元气，以利于守持正固。阳气周流不息，又开始萌生万物，天下万国都安宁。
“元”是开始，宇宙先有太极，后有两仪，用天地借代阴阳。“万物资始”，有天地才有万物，之后才有男人和女人。人类有阴有阳，是在万物发生之后统一于天，万物顺应天道运行。各种物的发展依循天道进行。
“大明终始”，喻社会清明，自始至终。“六位时成”六个爻位按照季节生成，代表不同发展阶段。“时乘六龙以御天”中的“御”不是驾驭，而是顺应天道的指使来运作，天道变化即规律变化。
“各正性命”即各种事物按照自己的属性和发展规律运行，有总的大道，也有万物各自的运行规律，人有人的生存规律，植物有植物的生存规律，动物有动物的生存规律，有共性也有特殊性。
“保合太和”，君王怎么保有合聚更多民众？施惠于民，让利于民才可能“保合”，其终极目的是“太和”;“太和”本指自然万物的“阴阳会合、冲和之气”，此喻天人合一的理想社会。
“首出庶物，万国咸宁”，推天道明人事，由天道的“资始”“统天”“各正性命，保合太和”的作用类推到君王，君王就是民众的天，他应该像自然界的天一样“首出庶物”，顺应规律，使“万国咸宁”。
自强不息
《象》曰：天行健，君子以自强不息。
【细读】
《象传》说：天的运行刚健，这是《乾》卦的卦德；君子因此自强不息。
《乾》卦卦象为天，卦德为健，《象传》言“天行健”，凸显出卦名和卦德有关。帛书《周易》中“乾”卦卦名写作“键”。
时机未到，勿贸然行动
初九：潜龙①，勿用。
《象》曰：“潜龙勿用”，阳在下也。
【注释】
① 潜龙：潜，潜伏，初九一阳在下，故谓“潜”。
【细读】
初九：龙潜伏在地下，不能行动。
《象传》说：“龙潜伏在地下，不能行动”，阳气在下面。
《周易》的卦象、爻象往往是描述现在的条件，占断辞是按照规律预测未来的结果，以指导当下趋吉避凶的智慧。
初九，是从底下往上数，“潜龙”是爻象，“勿用”是占断。下两爻是地，第一爻是地下。“潜龙”，龙还潜在地下。这是空间之象，喻位低；空间之象中又暗含着时间的潜在信息，龙蛰伏地下为冬天之象，喻时机不到。从“潜龙”象中悟出客观条件不具备，主观能量也不具备。
“勿用”，因主、客观条件都不具备，贸然行动必败无疑，所以占断辞为“勿用”。“潜龙”相当于君王刚刚即位或刚刚开始处理某事，时机不成熟，羽翼不丰满，能量有待提升。《周易》告诉我们不要出手，当务之急是要提升自己，等待时机。新官上任三把火是小官，真正有大作为的君王要有宏大的格局，要有战略上长远的考量，开始就要做好各种准备，等待时机。《文言》：“潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。”李光地《周易折中》引李舜臣：“六爻之象，皆取于龙者，阳体之健，其‘潜’‘见’‘惕’‘跃’‘飞’‘亢’者，初终之序，而变化之迹也。”
时机有利，可小试身手
九二：见①龙在田，利见大人②。
《象》曰：“见龙在田”，德施普也。
【注释】
① 见：音xiàn，通“现”。② 大人：此指有道德、有作为并居高位的君王。
【细读】
九二：龙出现在田野上，利益显现于大人。
《象传》说：“龙出现在田野上”，普遍施行仁德。
我们从龙处的空间可以感悟到时间，时间和空间有关联。说明在惊蛰之后，春天到了，客观条件变了，龙自身的能量逐渐恢复了，占断辞是“利见大人”。现在中国内地学者大都解释成“拜见大人有利”，意思是个人能量有限，需要去拜见大人，朝里有人好做官。这一翻译犯了一个基本错误，即没有意识到此卦从头到尾都是说给君王听的。再看九五，“飞龙在天”，占断辞也是“利见大人”，同一卦中同样的表达，意思应该是一样的。九五是君王，还去拜见谁？大人指的就是君王，“利见大人”是说时机转为有利，客观条件基本具备，能量也具备，春天来了，君王可以小试身手。同季节、能量联系起来综合考虑，出手可能还指安内的事，用兵攘外的事还得放一放，还没有绝对的把握，没有胜算把握的事不做，不打无把握之仗。
《周易》中说的大人，已经不仅仅是地位级别了，已经融入了道德智慧。用《易传·文言》中的话说：“夫大人者，与天地合其德，日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”在当时人们的心中，鬼神能准确地预测未来，古人所说的鬼神更多指的是规律。作为君王，你也要有这种能力，认识到事物发展的规律，规律不以人的意志为转移，按照规律是可以预测未来的。
勤奋拼搏，小心谨慎
九三：君子①终日②乾乾③，夕惕④若厉，无咎。
《象》曰：“终日乾乾”，反复道也。
【注释】
① 君子：与“大人”义相近，指有道德者，兼指居尊位者。② 终日：孔颖达《正义》：“终竟次日。”因九三居下卦之终。③ 乾乾：乾为健，乾乾为健而又健。④ 惕：警惕。
【细读】
九三：君子整天勤奋拼搏，晚上紧张犹如身处危险之中，既拼搏又谨慎，没有咎错。
《象传》说：“整天勤奋拼搏”，反复行其正道。
《周易》用象灵活，随事取义，王弼认为各爻选取物象是由各爻意自身决定的。三、四爻位居六爻中的人道，所以此爻有“君子”的说法。
“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”“乾乾”就是“健健”，音近而通假，就是拼搏精神，自强不息，励精图治，分分秒秒都不考虑自己的享受，想的都是国家民族的发展大计。
“夕惕若厉”，有不同的标点断句方式，但是意思的方向都一样，可以是“夕惕若厉”，也可以是“夕惕若，厉”。“夕惕若厉”，晚上紧张犹如身处危险之中，既拼搏又谨慎，就不会犯错误。“夕惕若，厉”这样翻译：晚上很紧张的样子，如果能修炼到这个程度，拼搏谨慎，即使遇到危险，也不会犯原则性的错误。也可以说通。这两种表达方式《周易》中都有。
胜不骄，败不馁
九四：或①跃在渊，无咎。
《象》曰：“或跃在渊”，进无咎也。
【注释】
① 或：有时，表示不确定之意。
【细读】
九四：有时飞起，有时在深渊，没有咎错。
《象传》说：“有时飞起，有时在深渊”，前进没有咎错。
“或跃在渊”，强调时机，进退不失其时。九四临近九五君位，此时进退当慎之又慎。无论是前进还是继续沉潜，都取决于个人的志向。九四或跃，或在渊，其进退未定的原因如苏轼《东坡易传》言：“下之上，上之下，其为重刚而不中。上不在天，下不在田者，均也。而至于九四，独跃而不惕者，何哉？曰：九四既进而不可复反者也，退则入于祸，故教之跃。其所以异于五者，犹有疑而已。三与四皆祸福杂，故有以处之，然后无咎。”
九四没说人，还是说龙，上不上，下不下，下不在人，上不在天。所以“或跃在渊”。关键在“或”怎么解释，有解释说是有的人飞黄腾达了，有的人下岗待业了，这样讲不对。因为这里只针对君王讲，只讲为君之道，所以“或”翻译成“有时”，有时飞起，有时沉入深渊。这种表达方式在《周易》中很常见。因为当时在竹简上刻字比较困难，能省一个字就省一个字，文字是简略了，但也造成我们今天理解起来比较困难。越是临近成功，起伏跌落的幅度就越大，有时飞黄腾达，有时沉入深渊。这里是用这样的天象告诫提示君王，客观上有了变化，主观上就要有所准备，发挥智慧，尽量熨平这一变化的波幅，做到胜不骄、败不馁，这样才不会犯错误。
飞龙在天，时机最佳
九五：飞龙在天，利见大人。
《象》曰：“飞龙在天”，大人造也。
【细读】
九五：飞龙在天上，利益显现于大人。
《象传》说：“飞龙在天上”，大人有所作为。
《乾》是纯阳至健之卦，九五又为其中正之君位，所以朱熹《本义》：“如以圣人之德，居圣人之位，以别于他卦。”从初九至九五，龙象从潜隐逐步走向田，进而达到飞龙在天的显赫，是至盛之时。
这是最好的一爻，无论是客观条件，还是主观能量的积累，都是最好的时期。“飞龙在天”，龙是三栖动物，既可以在地下地上，又可以在水里，还可以在天上飞行。“利见大人”，就是对大人来说有利，利益显现于大人。因为大人最关心的是问天结果如何，占卜结果好坏。但是，每一个占断的结果都是有条件的，要知道处在什么样的阶段采取什么样的措施才会有利。
盈满不可长久
上九：亢①龙有悔。
《象》曰：“亢龙有悔”，盈不可久也。
【注释】
① 亢：过度，极度。
【细读】
上九：龙飞得过高，将有悔恨。
《象传》说：“龙飞得过高，将有悔恨”，盈满不可长久。
“亢”，超过了自己的飞翔能力，飞得过高了。应量力而行，能飞多高就飞多高。本来只能飞五百米，非要飞八千米，就麻烦了。这里是告诫人们不要膨胀，不管到什么位置，都要把握好度。《周易》推崇“既中且正”，中就是度的另外一种表达。按照规律来操作，按照社会规则的标准和礼法来做，别逾越它的度，就叫中。“亢龙”，以你的能力为度，超越你的能力就叫“亢”。
对君王来说，一看有积累了，经济发展速度也很快，就膨胀了，以为越快越好，其实未必。经济发展也有度，也有一个良性的速度，并不是越快越好。以两位数字的增速发展，以为是好事，但是产品生产出来卖不出去，造成积压；紧接着资金周转不开，只好裁员；裁员又造成社会消费能力降低，形成恶性循环。
治理国家要考虑春、夏、秋、冬有度，种庄稼有规律，政治有规律，经济也有规律。任何事物都有它运行的规律，严格按照规律来办事，这才是《周易》的精髓。
天德不可为首
用九①：见群龙②无首，吉。
《象》曰：用九，天德不可为首也。
【注释】
① 用九：这里指明周易哲学以变为主的一方面特点。《易》占筮过程中，凡筮得阳爻，其数或七或九，九可变，七不变，若筮得六爻均为九，即以本卦用九辞为占。朱熹《本义》：“遇此卦而六爻皆变者即此占之。”② 群龙：这里指六爻均为阳爻。
【细读】
用九：出现一群龙没有首领，吉祥。
《象传》说：用九，天之德不可自以为首。
“群龙无首”究竟是褒义词还是贬义词，《周易》说的占断辞为“吉”，说明“群龙无首”原本是褒义词，我们现在解释为贬义词。
“天德不可为首”,“首”有两个意思，一个是开始，另一个是重要。
“群龙”理论上在一、二、三、四、五、六爻中有开始，初九就是开始；春夏秋冬，春也是开始，但是一旦落实到现实中，现在面对的就是开始，但面对的未必一定是春天，未必一定是初九。也就是说，我们可能占到这一卦中任何一爻，都是现在要面对的，都是现在的开始，故曰“群龙无首”。现实中没有固定的开始，现在面对的都是开始。
另一个意思有点过度解释，但古人确实有这种观念的萌芽。“群龙无首”，因为你已经是龙，是九五之尊了，已经高高在上，但是不要太把自己当回事，不能刚愎自用、独断专行，要尊重每一条龙的意见。如果真这么解释，就是有民主意识了。每一条龙象征的每一个阶段的情境及应对措施都要引起重视，都要考虑。
《乾凿度》：“乾坤者，阴阳之根本，万物之宗祖也。”从《乾》卦爻辞来看，其内在精髓无疑是“天行健，君子以自强不息”。初九强调积蓄与储量，如庄子所谓“深根宁极而待，此存身之道也”；九二已经从地下到了地面，主客观条件都得到一定程度的改善；九三强调君子即使晚上也要不断反省警惕；到了九四，则面临时势的进退；九五龙已飞在天空，是至盛之时；上九爻强调适时而变，方能避免盛极而衰的局面。用久则强调当下的重要性。这是一个从发生、发展，到物极必反的完整过程。回看历史，不论个体还是国家，不论经济还是政治，大都经历了这样一个循环往复的过程，这就是不以人的意志为转移的客观规律，我们要做的就是认识规律、敬畏规律、遵循规律，提升我们的智慧，高调做事，低调做人，趋吉避凶。