要不要做一个名人

杨朱游于鲁，舍于孟氏。孟氏问曰：“人而已矣，奚以名为？”曰：“以名者为富。”“既富矣，奚不已焉？”曰：“为贵。”“既贵矣，奚不已焉？”曰：“为死。”“既死矣，奚为焉？”曰：“为子孙。”“名奚益于子孙？”曰：“名乃苦其身，燋其心。乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎？”

——《列子》

杨朱也是周游各地到处讲学的，这个风气从孔子开始。杨朱到了鲁国，寄居在孟家（不是孟子家），鲁国孟家也是大族。孟家人向他请教，一个人啊，做人就做人，为什么要求名？尤其现在社会，很多年轻人都想要知名度，人为什么要知名度？

杨朱说，人求名是为了发财，有了名就有钱。

孟家人又问，既然求名是为了发财，有名也有钱了，人生不也就可以了吗？

杨朱说，有了名，也有了财，下一步就是为了显贵，人的欲望一步一步提高。有名有钱，但社会地位不高，进不去高阶层的社会，所以要求贵。而自称学者的人，认为有钱有名又算什么，理都不理人。可这些学问好的所谓有名学者，在富贵人家看来，是茅坑里的石头，又臭又硬，所以到了名利场合，看到是个教书的，也看不起。这个社会就是这样，很奇怪。可是这个人假使又有名，又有钱，又显贵，又有学问，我看很严重了！这个人恐怕要神经了，因为样样都吃得开。

所以他这里问，既然有名有钱又显贵，人的欲望为什么不停止啊？还要追求什么？杨朱回答，为了死。既然死嘛大家都要死，人生到了尽头，还有什么要追求的？杨朱说，为子孙啊！这就是一般人的思想。杨朱并不主张这样，只是说一般人的思想都是这样。

那么孟先生又问了，开始人为了求名，去高考啊，尤其现在的家庭，硬要逼孩子高考，结果考焦了还在考，眼睛都考成近视了，考到出国留学，回来，公务员也要吗？不知道。所以孟氏提出来，这个名对于后代子孙有什么利益？这是讽刺的啊！讽刺世界上的人，究竟是为了什么。

杨朱说，求名太痛苦了，一天东跑西跑的，你看名气越高的，作秀的地方越多。作秀是外来文化翻译过来的新名词，这里讲演，那里讲演，这里唱歌，那里演戏，越来越苦其身体，思想痛苦得像烤焦了一样，身心都憔悴。

所以在社会上名气大并不痛快，的确是“苦其身，燋其心”这六个字。但是，有了名的人，名只是个工具，是个敲门砖，有了名就能“泽及宗族，利兼乡党”。我们中国文化三千年的教育始终都在这里转，一直到高考，都是教育上的错误，是民族文化思想错误的地方。我说中国文化三千年错误，是从有家庭制度以后，就是重男轻女，生了儿子以后望子成龙，成龙的办法呢？“万般皆下品，唯有读书高”，这是我们小时候就开始念的，现在则是“万般皆上品，唯有读书低”，因为时代不同了。那么要求名只有读书，书读好了以后干什么呢？就要考取功名，所以“十年窗下无人问，一举成名天下知”。有了名就有官做了，升官就可以发财，这都是连着的，一路的思想。

我们仔细检讨，讲起来很好听，我们的文化思想，知识分子几千年来没有脱开这个范围，没有说真为学问而学问，为人生而研究知识，那是高调。真正的实际状况就是这样，功成名就，同宗亲戚朋友都沾到利益了，地方都大受其光荣，子孙后代更得其利益。

“凡为名者必廉，廉斯贫；为名者必让，让斯贱。”曰：“管仲之相齐也，君淫亦淫，君奢亦奢，志合言从，道行国霸。死之后，管氏而已。田氏之相齐也，君盈则己降，君敛则己施，民皆归之，因有齐国；子孙享之，至今不绝。”

孟先生又说了一个问题，“凡为名者必廉”，真正求名的人，自己的修养必然很廉正，譬如孔子、老子、释迦牟尼佛，都放弃了名利，结果反而给人捧去当教主，不求名而名自至。所以真正的求名就是宗教家，一定清廉，一定清高，但一定很穷。还有第二个要点，“为名者必让”，真正为名的人，他的道德修养、学问必然谦退、谦虚。学问好的人一定是处处谦虚，利益让给别人，自己退一步。退步太过分了，自己就没有地方住了，愿意走到最低贱的地方。

它的文字连起来，为名为利正反两面都有，所谓“乘其名者，泽及宗族，利兼乡党，况子孙乎”，这是为名利的，可以说是真名的反面，我们一般人就在这个反面。而杨朱思想指出来的真正为名的人，则是走道家路线，“凡为名者必廉，廉斯贫”，一定是走清高的路线，但是贫苦；“为名者必让，让斯贱”，所以道家愿意处于下流，这个下流不是普通讲的下流，是人所不要的位置我来坐，一切都让给他人，就是这个结果。

名利的范围扩大来讲，就是后世讲功名富贵的道理。他这里提出了一个历史问题，说明名利的范围、人生现实的现象。我们晓得历史上齐桓公称霸是管仲这个有名宰相帮忙而成的，“一匡天下，九合诸侯”，管仲使他的老板在当时的国际上多次成为联合国权威的真主，领导天下。管仲是了不起的人，他比孔子早了一百年左右，孔子都很佩服他。

“君淫亦淫”，古代淫是过分的意思，不是黄色。齐桓公是春秋五霸之一，但他不是个好君王，本来就是个太保，又好吃，又爱喝酒，反正烟酒赌嫖样样都来。管仲帮助这样一个老板很难办，这要有方法。所以孔子很感叹，说管仲命不好，如果碰到一个好老板，他的功业在历史上不止这样，可以同姜太公媲美的。可是他的对象就是这个人，没有办法，只好跟着他跑。所以他自处之道，老板喜欢奢侈，他也跟着奢侈；齐桓公讲究吃，他也讲究吃。其实管仲不一定想这样，这个里头是人生之道，是所谓君臣之间一个大学问，不是迎合，不是拍马屁，但是不能不做同道，否则没有办法合作。管仲跟齐桓公君臣之间思想一致，利害相合，他的话没有一句不听的，因此管仲的政治思想大行于天下，在国际上称霸。

志合、言从、道行、国霸，这四点都很难。我们做一个普通人，做一个生意人，经理跟董事长两个人能够志合的都很少；老板想找一个志合、言从、道行的都找不到；有才能的人想找一个能够做到这四点的老板，似乎也不可能。

譬如诸葛亮帮忙刘备，但是刘备对诸葛亮这四点都没有做到。志不一定合；言从，刘备有时候听，有时候不听；道行，也并不一定行；国霸呢？没有霸起来，三分天下只据其一，所以并不高明。真高明的是管仲，他做到了，诸葛亮跟刘备做不到同路人，因为诸葛亮有诸葛亮的风格，刘备有刘备的作风，这两人不同。

“管氏而已”，古文就是那么简单，包括意义很多，他说管仲死了以后就为止了，下面没有了。管仲的儿子叫什么？不出名了，到他这一代而已。“田氏之相齐也”，齐国山东姓田的是名家，几千年了，实际上田家的田完敬仲，原来姓陈，是从陈国逃过来的，在齐国落籍。在战国时，孟子见的齐宣王已经不是姜太公的后人了，是田家篡位，把齐国拿下来自己当了君王，三代以后就是齐宣王。田氏也同管仲一样做了齐国宰相，他的做法不同。君王非常傲慢，等于西方亚历山大那个样子，暴躁，专权统治。但是这个田常为相就谦虚起来，权力给君王一个人。这个君王不但权力集中，而且经济集中，很悭吝用钱。田常则相反，爱布施，所以所有人都归心投向田家了。因此到了相当的时间，他把君王拉下去，自己做了齐王，也是延续了一两百年，“至今不绝”，到了战国的时候还没有完。

“若实名贫，伪名富！”曰：“实无名，名无实；名者，伪而已矣。昔者尧、舜伪以天下让许由、善卷，而不失天下，享祚百年。伯夷、叔齐实以孤竹君让而终亡其国，饿死于首阳之山。实伪之辩，如此其省也。”

这样看起来，对于名与利的研究，很难下定义。孟氏说，一个人有了好的名誉，名誉里头有差别啊！伪善的人非常多，处处做善事，非常谦虚，非常客气，又信宗教，谁看到他都说是善人，但是有许多是假冒的。也有些人看起来很暴力、很坏，但是很直爽，却是真善。所以这个善名所包含的内容及真假、实际与否，其中大有差别。事实上，真正流传万世之名的，忠臣、孝子、宗教家、有学问的人等，都是穷苦一生。包括现在清高的艺术家、文学家、学问家，真求实际之名，想留千秋万代的名，这些人的人生境界一点都不马虎的，一生清苦。而那些假冒伪善的，就像田家一样，开始看不出来，最后富有四海，把人家的国夺过来自己做老板，这又是什么道理？

所以杨朱讲到真正为求万世之名的都很苦，除了历史上崇拜的这一些名臣外，很多人死了连棺材都没有，可是却留万世之名。那么杨朱的哲学来了，“曰：‘实无名，名无实；名者，伪而已矣。’”，社会上有名的，不管哪一种名气，照杨朱哲学来讲，包括了一切宗教，一切学者，任何一种名气，“实无名”，如果真实为道的话就没有名，名是假东西。

这一点我们光看佛、道两家。佛家出家当比丘，也叫和尚，女的叫比丘尼，也叫尼姑，因为不要名，所以随便取一个名字，什么观啊、圆啊、慧啊、定啊，反正翻来覆去，那几个字摆来摆去，无所谓，挂一个标记就是，心里没有名的。如果我们真的要出家，还求这两个字的名吗？那就不对了，那恐怕要再出一次家了。道家的人也这样，所以中国道家的修道人，本名不知道了，自己随便取一个什么子，姓氏不知道，或者装疯卖傻。道家跟佛家的高人死了不知所终，究竟死了没有，考据不出来，名更不要；凡是留下名来的都是不真实的，都有假，都有问题。这是他对于历史哲学的批评。

（选自《列子臆说》）