中西之比较

我们已经知道了西方文化的特征，简单地说就是柏拉图主义。它有重大的世界历史意义，它广泛深入地影响了非欧洲民族。现在我们回过来，看一看中国文化和中国哲学的特征。

中国没有真正意义上的宗教。我们有佛教，而且佛教还中国化了，但佛教在严格意义上说不是宗教，因为它是无神论的：

佛教没有神。

佛教在民间的信仰方式当中才有了宗教的特点。比方说我们拜一个菩萨，拜一个佛像，我们仿佛在拜神，并且请他们帮助我们，我们会去烧香许愿，然后再还愿。

这是佛教在民间信仰当中产生的形式，佛的世界仿佛是一个神的世界。其实佛、菩萨、罗汉……不是神，都是普通的人。普通人修佛可以修到三种境界，第一境界是阿罗汉，第二境界是菩萨，再往上走，是佛。佛不是神。释迦牟尼是普通的人，Buddha这个梵文单词被翻译成佛，它的本意是觉悟者。所以，佛就是觉悟者。

我们现在还不是佛，是因为我们尚未觉悟，但是我们都有佛性。这是一个基本原则。所以佛教是无神论的。

有一个禅宗的公案是这么说的。一个弟子，有一天终于忍不住问他的师父：“师父啊，你能不能告诉我，佛究竟在哪里？”师父跟他这么说：“在你面前，听你说佛法的，就是佛。”

佛性不是神性。众生是佛，众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了的众生。我们年初一要拜佛，严格来说，不应该到寺庙，而应该彼此互拜。我在拜你，你也在拜我，就是佛与佛在互拜。

中国思想跟西方思想，根本差别在哪里？简单说来，儒道佛三家都论道，都没论出两个世界来，我们中国人只有一个世界。

天道在哪里？天道在人民生活中，它不脱离人民生活。所以孔子说过这样一句话：道不远人。

天道不在彼岸世界里，天道就在人民生活中。

同学们大概都知道《大学》《中庸》这两篇重要的儒家文献。它们跟《论语》和《孟子》并列在一起，称为“四书”。四书的次序是先《大学》，后《中庸》，后《论语》，后《孟子》。

《大学》为什么放在第一篇？因为它是“初学入德之门”。开篇第一句话是：大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。

这被称为“三纲领”。这三个纲领能表现中国文化精神、中国哲学的根本特征。

在“明明德”中，第一个“明”是动词，第二个“明”跟“德”连在一起，“明德”，还要对这个“明德”来一个明，叫“明明德”。为什么？

明德是我们本有的仁心，我们每个人都有。比如赤子之心，一定是明德，所以“大人者，不失其赤子之心者也”。明德是虚灵不昧，人人都有。

最早把这件事讲出来的是孟子，他说人心有四个善端：恻隐、羞恶、辞让、是非。是本性具备的，所以可称为“明德”。

我们把这个思想跟西方思想比较一下，特别是跟西方基督教比较一下。按照西方基督教的观念，人本有的是罪，原罪，不是明德。所以人的希望在于信仰上帝。侍奉上帝、敬重上帝、敬畏上帝，等待上帝对这个有罪的灵魂的拯救。我们自己的灵魂，对于我们自己的罪孽是无能为力的。

而中国儒家思想一开始就讲明德。但是我们会遮蔽明德，因为在现实世界当中，人还有器质（肉体）的一面。明德是天地之性，肉体给我们器质之性。食色性也，我们要饮食，我们要男女，我们有各种趋利避害的要求，这一切，都有可能让我们的明德被遮蔽。于是有一个功夫一定要做，叫明明德。但前提总归是有东西好“明”——我们都有，即明德。再度让它呈现出来，是明明德，儒家称之为复性之功夫。

儒家讲的修养，就是复性：恢复我们本有的明德，让它呈现。真理不要到外面去求。孟子讲“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。

明明德怎么明？明德肯定是跟天道统一的，否则不能叫明德。德者“得”也，我们从天道那里获得了我们的德性。《中庸》第一句话：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”我们的明德跟天道贯通，那么，天道在哪里？高高在上吗？你如何明明德？把自己关在房间里一个人苦思冥想，能够把明德明出来吗？不是的。

第二条纲领是：“在亲民。”

亲民是明明德的途径。进入和体察人民生活，叫亲民。后来朱熹把亲民改成“新民”，错了，那叫改造。要改造百姓吗？不，要亲民。

不是说，你做了君王要亲民，做了官员要亲民，我们每一个普通的人都要亲民，我们都在体察人民生活，我们也在人民生活中。

真切地体察人民生活，是明明德的唯一途径。

“大学”就是大人之学，不做小人，做君子。做君子一定要关怀天下，体察人民生活，这就叫亲民。

第三条纲领是“在止于至善”。讲人生的最高目标，所要达到的最高的完善。

回过头来看《大学》开篇。第一，讲明明德是复性之功夫。第二，这个功夫哪里去做？体察人民生活，真切地领会在人民生活中体现的天道，然后身体力行，以达到个人的人生价值的完美，“在止于至善”。这就是三纲领。

我们把这三纲领跟西方思想，例如柏拉图学说比较一下，差别很清楚：真理不悬在现实人世之外，而就在人世之中。

同样，把佛学中国化的惠能，讲过这样的话：佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。

佛法是在人世间的，不能离开世间去求觉悟。离开这人世间去寻找最高的觉悟（菩提），就好像要在兔子头上找出两个角来一样荒谬。兔子只能长两个耳朵，没两个角。

佛法在世间，天道在人民生活中，众生的烦恼以及克服烦恼的努力，就是天道之体现。用惠能的话说，“烦恼即菩提”，不要害怕烦恼，烦恼倒是用来修行的，烦恼是修行之资具。

我们拿中国思想来跟西方思想做比较，所达到的最基本的认识是两条：

第一，在中国思想中并不包含此岸世界与彼岸世界的区分。

第二，中国人所能接受的真理，不是逻辑的真理，是生命情感的真理。

后面这一条，现在要专门地说一说。《中庸》的第一段是这样讲的：

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”

“天命之谓性”，我们人的天性是从天命下贯而来。“修道之谓教”，我们并不是少数那种圣人，圣人不需要教化，大多数人都需要教化，所以要修道。“道也者，不可须臾离也”，片刻都不能脱离的，“可离非道也”，天道渗透在我们生活的每一个方面，每一个细节都有天道在其中，你不能说生活归生活，或者一个人独处的时候什么事情都可以干，不可以的，天道也在这里边体现的，所以不可须臾离之。“故君子慎其独”，你不欺于暗室，你一个人在房间里面做什么事情都没人看见，可以肆意妄为吗？也不可，因为你过的是人生，人生的每一个细节、每一个方面都是天道在其中，所以，“是故君子戒慎乎其所不睹”，戒，就是提醒、警告，我做什么事情人家看不到，你也要慎重；“恐惧乎其所不闻”，你做的事情没传出去，你也要恐惧。“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”

我们来看天道的内涵。中国哲学讲的天道，绝不是如柏拉图讲的理念，也不是西方近代哲学讲的理性的法则。天道在哪里？“喜怒哀乐之未发，谓之中”，在心里活跃的是喜怒哀乐，全部丰富的生命情感都在内心。“发而皆中节”，生命情感一定会表现出来，但每一次表现都要恰当，不过分，叫“中节”，叫“和”。

“中也者，天下之大本也”，天下之大本在我们喜怒哀乐的生命情感中。天下之大本不是理念世界，也不是现在的科学所揭示的所谓自然的规律等等。天下之大本是我们的生命情感。“和也者，天下之达道也”，我们每个人都有生命情感，一定会表现出来，而且肯定是在人与人的关系中表现出来。如果在人与人的关系当中生命情感的表现都是中节的，就是“天下之达道”：社会生活跟天道一致了。

“致中和，天地位焉，万物育焉。”如果人民生活达到了中和，那么天与地的关系就是正的，而万物也都有了生机。

这里面我们读到什么？读到了中国哲学所讨论的真理。中国哲学所讨论的，无一不是生命情感的合适问题以及它如何升华。中国无宗教，中国有哲学，而中国的哲学不同于其他民族的哲学，尤其不同于欧洲哲学。因为中国的哲学是升华人生情感的哲学，这一点请大家注意。所以中国哲学讲到底是人生哲学，这人生哲学不是给我们一些干巴巴的理性规则，而是诉诸我们的生命情感本身，把它的真相说出来，让我们去体现、去发挥生命情感的时候都中节，这就是中国哲学基本的目标。

那么人生哲学意味着什么？孔子说，“诗三百，一言以蔽之，曰思无邪”。诗就是《诗经》，《诗经》里面全是诗歌，全是表达人的生命情感的，都是喜怒哀乐。孔子赞扬它“思无邪”，无邪什么意思？诚。一个诚字，什么意思？性情之正。

让我们活在这个世界上，让我们站在大地上的，绝不是我们头脑的理性，而是生命情感。西方的哲学，把人类心灵当中的情感放得很低：第一等级是理性，第二等级是意志，第三等级才是情感，放得太低了。他们对人生、对这个世界的理解是逻各斯中心主义，中国哲学恰好是相反的，把生命情感提到根本的位置上来。我们想想，中国哲学这样做对不对？若我们的行为是合适的，若我们的行为在社会生活当中带来的不是破坏和灾难，而是带来和谐和幸福，是不是因为我们生命情感的运用是正的？所以孔子说“思无邪”，无邪者，诚也；诚者，性情之正也。这是最根本的修养。

我们不要以为，可以用冷冰冰的理智思考来安排自己的生活，我们无时无刻不在情感之中。我们不是恰好拥有了一份欢乐，或者拥有了一份悲哀，而是当我欢乐的时候，我就是这份欢乐，当我悲哀的时候，我就是这份悲哀。而不是我有一个冷冰冰的与情感无关的“心灵的实体”此刻恰好处于悲哀的状态，然后我把这个状态排除掉，没这种事情的。生命情感之方方面面就构成我们的心。如果它正了，佛家叫本心。所以中国哲学是人生哲学，人生哲学之用力所在，是使我们的生命情感合适和升华。

所以，同学们去读中国的经典，儒家的也罢，道家的也罢，佛家的也罢，一定不要如读西方科学或者西方哲学那样去读，去梳理概念，讨论概念与概念之间的包含或者不包含关系，或者逻辑上的推演，这一切，都不是我们读中国哲学典籍的方法，若你这样读，就会误读了它。

中国的人生哲学，是我们每一个人的教科书，是人生的教科书，而不是理论的书，一定要懂这个道理。除非你准备到哲学系以后一辈子教中国哲学，那你要将其梳理一下，这些工作也有必要，但它和修养没关系。

比方说，如果你读了五十遍《金刚经》，却没有流过一次泪，心中也没有过法喜，你就肯定没懂。那种喜悦，在佛家的言说当中叫法喜，“法喜充满”，你感受过吗？这种喜悦，无可名状，你一下子把生活的某一个方面看通了，而且这个通不是理智上的通，是生命感受上通了，你仿佛融入了宇宙，这是何等之感受？总而言之，无可名状，那是“如人饮水，冷暖自知”。

读儒家的经典也应当这样，读道家的也应当这样，否则你是不能真懂的。

读西方哲学可不这样，各位，读过黑格尔的《逻辑学》没有？他那是一个一个范畴推演的，每一步的推演，在逻辑上都没有漏洞，而我们读的时候也必须一环一环地跟上去，不能有任何脱节。

这就是西方哲学的著作，它是锻炼我们的头脑的，把我们的理性思考训练得十分彻底和周密，效果跟学数学差不多。

中国哲学的典籍，是滋养我们的心灵的，因为它涉及我们心灵本身的种种生命情感。你读得懂这一段，是因为你有过这一份生命感受；你读不懂那一段，是因为你的人生还没有那份感受。

中国哲学的著作，它的文字表达有一个重要的特征，就是充满了形象、比喻、例证、暗喻，有文学的价值。先哲的一句话，并不是他推理出来的，他是直接告诉你的，你需要慢慢去体会。中国古代的圣人把他直接所见的说出来，这叫直觉的真理。

中国哲学典籍给出的，全是这些东西。先哲直觉到的那些真理，我们可以拿来做我们的推理的前提。先哲之所说，即是他之所见，是心灵的悟道、伟大的哲思。所以中国哲学是一个伟大的宝库。

举个简单的例子，“反者道之动，弱者道之用”，这是老子讲的。这两句话，你可能老早就知道，懂了还是没懂？假如你问老子：为什么反者道之动？你推给我看看？老子说，我看到的就是反者道之动。

它不是任何推论的结果，它就是对这个世界的变化之法则的直接的领会。然后我们可以在这个前提下做推论，结果推出很多东西。

第一，我们明白了什么叫反者道之动，就是认识到世界上所有的事物都必然走向它自己的反面。正如冯友兰所说，这一点，让中华民族有了一种智慧，是其他民族无法跟我们比的。什么智慧？在最黑暗的时候，最艰难困苦的时候，中华民族对未来始终保持着它的信心。为什么？黑暗终会过去，因为它一定走向自己的反面，光明一定在前面。

同时，它又让我们这个民族在最辉煌的时候、最得意的时候，保持必要的警觉，为什么？事情正在走向反面。在这个前提下，你可以推出道家为人处事的两条通则。

第一条，如果你要得到一个事物，你就要从它的反面开始，因为反者道之动。你要强大，必须从弱开始；你要高，必须从低开始。所以，一个中国人如果懂得道家的思想境界，他开始做事时一定低调，极其低调，低调到让你觉得他不存在。

第二条，若你要比较长久地保持一个事物，就须让这个事物包含它的对立面。因为反者道之动，一个事物如果没有能力包容自己的对立面，它很快要结束。

各位想想看，是不是这个道理。比方说，资本主义要活得长久一点，就必须包含自己的对立面，即社会主义。一个不能包含社会主义的资本主义，很快会垮台，各位同意吧？比方说失业的人，也就是离开生产过程的人，经济学家不再看到他们的存在，经济学家是讨论资本运动的，在资本运动之外的人不是他讨论的对象。但这些人，他们真实地存在着，只不过在经济学家眼中不存在；这些人还得活，只不过不再用货币来获得自己的生活资料，因为失业了，没有货币。这时，社会应该怎么样？应该不用市场原则了。不用市场原则，他们就还活着；一用市场原则，他们就活不下去。所以，不要以为必须永远坚持市场原则，永远坚持资本逻辑。资本逻辑要生效，前提是和平的社会。和平的社会要求承认在生产过程之外的那些人必须活着。所以资本主义如果想要长久一点，就必须包含自己的对立面：社会主义。

各位的学业要成功，也必须包含对立面：困难。

一切顺利都要包含它的对立面——困难，你才能把事情做好。可以说这样两句话：困难是我们的恩人，敌人是我们的老师。做事情要有对立面，要有反对你的人，你才会把你的事情做得更好。

年轻的一代学西方的科学较多，与中国的智慧疏离长久了，其实我们还得懂这些道理。我们希望一路顺风，我们希望没有挫折，我们希望没有人反对我们……你要知道，谁反对你，你应该高兴，你获得了提高自己的绝好机会，只要你做的事情是正当的。但是——

谁保证你正当？儒家。

道家不跟我们讲道德理想。道家教我们如何在这个世界上自由一点，自在一点。好和坏，它不讲；善与恶，它不讨论。所以我们如果光有道家，是不行的，很可能形成一种奸猾的人生态度，是非不分。

我们怎么运用道家的思想？必须有儒家做根、做基础、做前提。儒家告诉我们要明明德，要亲民，要止于至善。

中国人未来的生活也将在这条路上。

谢谢大家。