佛教的教义
佛陀传教的内容非常之多，教义是佛教内容之精粹，其基本教义有以下几个方面。
1.四谛
四谛，也称四圣谛，四谛是佛陀觉悟的内容。“谛”是实在和真理的意思。“四谛”也就是四个“真理”：苦谛、集谛、灭谛和道谛。
其一，苦谛。即众生皆苦，是说人的一生到处都是苦，生老病死、喜怒哀乐其实都是苦。
何是苦？佛教认为，人的一生共有八苦：
之一，生苦：胎儿出生，皮肉细嫩，在接触和适应外界的过程中，充满痛苦。
之二，老苦：人到老年，发白脱落，牙齿老化，嚼食困难，耳聋背驼，行走艰难，备感痛苦。
之三，病苦：人要患各种疾病，造成肉体上和精神上的痛苦。
之四，死苦：人之将死，对死亡充满恐惧，迷恋尘世的生活，有心理的恐惧和肉体的痛苦。
之五，怨憎苦：与自己所讨厌的人不得已而相会、结合；对自己憎恶的环境想脱离而又脱离不了；不想遇到的事偏偏又遇到，凡此种种，令人苦恼不堪。
之六，爱别离苦：与自己相爱的人别离，与自己所喜欢的人或环境分开也是痛苦的。
之七，求不得苦：自己想做的事做不成，自己想追求的事或人得不到，精神上感到痛苦。
之八，五盛荫苦：人生如苦海行舟，堪忍而无涯：生老病死苦，怨憎爱别苦，求不得苦，五盛荫苦。
总之，人生就是苦，人生是诸苦的集合体。
其二，集谛。即探索苦的原因。众生皆苦，因为人有各种各样的欲望，将愿望付诸行动，就会出现相应的结果，即所谓的“善有善报，恶有恶报”。
苦从何来？人生苦有种种，其根本原因在于人的主观上的“业”和“惑”。“业”，指身、口、意等各种善恶之造作；“惑”，指疑惑、思惑。
其三，灭谛。灭者，断除执念，灭除烦恼。灭谛，即灭尽一切造成痛苦和烦恼的原因，要摆脱苦就要消灭欲望，达到佛教最理想的无苦境界。
灭谛告诉人们一定要学习、感悟、实践正见，追求真理，超越低俗追求，灭除低俗情欲，追求正大光明。超凡脱俗，便可脱离痛苦获得精神上的解脱，达到涅槃的境界。
其四，道谛。“道”为通达之意，也是道路的意思。这种道路是达到寂灭解脱的方法和手段；道者，即是明心见性，得证菩提，得无上果，无生无灭，不增不减，寂静无为，即得大圆满正果。总之，要正确驾驭人生之舟，脱离苦海，到达幸福的彼岸。
已知人生是苦，已知苦之原因，已定灭苦之心，那么如何灭苦？道谛作了回答，就是必须遵循“八正道”。八正道，也称八圣道、八支正道。
之一，正见：正确的见解，即对四谛正确的理解。
之二，正思维：正确的思维，即对四谛深入的思考。
之三，正语：正确的语言，即在生活中，要使用正确而美好的语言。
之四，正业：正确的行为，即要规范自己的行为。
之五，正命：符合佛教戒律规定的正当合法的生活，做到清心寡欲，正确看待生命的意义。
之六，正念：对四谛正确的忆念，明记四谛等佛教真理。
之七，正定：依四谛之理，正确修持禅定。
之八，正精神：集中精力，正确不断地修持，正确地努力修炼以便消灭一切烦恼，达到无忧寂静。
四谛文字虽短，却代表着佛教对于凡尘以及修行的基本观念，对万千世界真理的看法。同时也囊括了佛法修行的四大阶段，因此四谛也是佛教的根本教义，是释迦牟尼证悟以后所形成的独特的观察和分析事物的观念。
2.缘起论
缘起论是佛法的原理和基本理念（为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其缘由等教理之论说。与“实相论”相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远），是四谛的根本原理，是佛法分析一切问题的基本观点，是佛教最根本的教理和佛教思想的基石。佛教的所有教义都是从缘起论衍生发展出来的。
“缘起”也称“缘生”，是“因缘生起”的略称，是佛教全部宇宙观和宗教实践的基础理论。所谓“缘起”，即诸法皆由因缘而起，也就是释迦牟尼常说的“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。佛教认为，一切事物和现象的生起，都存在着相互联系、互为条件的因果关系。佛教的缘起论，主要是以人生问题为中心来谈的，用以解释人生痛苦的原因。
缘起论，是佛教的哲学基础。佛教既承认“诸法因缘生”，又否定存在创造宇宙万物的主宰。这一特有的教义归纳起来，有四个重要的论点：
第一个论点：因缘。佛教认为并无造物主，任何一个因都是因生的，任何一个缘都是缘起的，因又有因，缘又有缘。从竖的方面推，无始无终；从横的方面推，无边无际。这是释迦牟尼对当时的“种姓制度”进行批判的新思想。当时，从中亚侵人印度的白肤色的雅利安人称自己是高贵的种族，而把被他们征服的、深色皮肤的土著民族称为低贱的种族。他们把种姓分为四等（即婆罗门、刹帝利、吠舍和首陀罗）。他们造出一个“原人”（类似上帝），宣称婆罗门从原人口中生出，刹帝利从原人臂中生出，吠舍从其腿中生出，首陀罗从其脚中生出。释迦牟尼反对绝对第一因的血统论，他主张“四姓平等”。
第二个论点：无常。佛教认为，宇宙间一切现象都是相互依存的，都是此生彼生、此灭彼灭的互存关系，其间没有恒常的存在，没有永恒的实体的存在。所以任何现象，它的性质都是无常的，表现为刹那生灭。无常分为：一是众生无常，谓人生都是无常的，终归要变化以至于消灭的；二是世界无常，谓世界上一切现象都是无常的，无时无刻不在流动变迁中，最后归于消灭；三是诸念无常，谓人们的思维概念都是瞬息万变的，所谓“念念生灭”。佛教无常学说，主要是为反对当时婆罗门教主张宇宙有个最高的主宰叫做“梵”且其永恒存在的理论而提出的。
第三个论点：无我。佛教根据缘起论认为世界上一切事物都由因缘而生，因缘灭则灭，所以就不会有一个独立的、实在的、主宰一切的“自我”（即灵魂）存在。佛教认为房子是砖瓦木石的结合体，人是由五蕴即色、受、想、行、识组成的，色属于物质，后四种属于精神。在这样的结合体中，没有常驻不变的“我”，所以称“无我”。
婆罗门教主张宇宙间的最高主宰是“梵”，“自我”（灵魂）是梵的化身。佛教为反对婆罗门的这个理论而提出了“诸法无我”，也就是不承认造物主的存在。
第四个论点：因果，即因果相续。佛教认为因缘所生的一切法不但是生灭无常的，而且是相续不断的，如流水一般，前前逝去，后后生起，因因果果，没有间断。因与果相符，果与因相顺，如同“种瓜得瓜，种豆得豆”的道理一样。
3.三法印
“诸行无常，诸法无我”是佛教对宇宙万物存在的总的解释，也可以说是一切法的总法则。所以无常和无我的教义被称作“法印”。
法印，是佛教用来鉴别佛法真伪的标准。法，指佛教教义；印，喻世俗的印玺，能印证真伪的佛法之印，故名法印。凡符合法印的是佛法，违背法印的则非佛法。
真正的佛法一定符合三法印：诸行无常、诸法无我、涅槃寂静。
第一法印是“诸行无常”。说的是一切有为法，皆生灭变异，不可常驻。“诸行”讲的是范围，意思是“一切”，就是我们周围的一切都是念念迁流不息，无论时间还是空间，无论山河大地还是宇宙乾坤，无时不在变化，想留也留不住；“无常”是这句话的中心，“无常”的意思，讲的是世界万物（包括人的生命）每一刹那都处在生灭变异之中，没有什么东西是常存不变的，相反，它们都是瞬息变化、流变无止境的。因此说“无常”。“无常”就是宇宙人生一切现象的真理。
既然诸行无常，对于事物起执著心、坚固想、不变想，显然就违背了真理，就成了幻想，执著于幻想，自然诸事违愿，烦恼重生。所以，这个法印是引导我们知苦即离的哲理。
佛学认为，“无常”是宇宙万事万物的真相，修行人如果觉悟到了这一点，便算是印证了佛法“三法印”之一。
佛学中为接引修行者方便，又把“无常”分为“众生无常”、“世界无常”、“诸念无常”三个方面。“众生无常”，指的是三界众生皆有生、老、病、死（例如，人体生命细胞刹那间也有生、老、病、死）；“世界无常”，指的是世界万物无时无刻不在生灭变异之中（例如，物质在缘起、缘灭之中，刹那间也有“成、住、坏、空”）；“诸念无常”，指的是我们的内心活动念念生灭，不可常驻，没有实性和常性。总的意思是说，每一秒钟，世界都在变化，生命都在变化，人心都在变化。
第二法印是“诸法无我”。无我是“没有我”、“非我”。所谓“我”，即佛教中被认为永远不会生灭变化的实体或本体。
佛学认为，对于人生、宇宙、心身世界，一切诸法之中，没有一个我，能够主宰一切的道理。那么在以佛的智和悲来跳出轮回，脱离痛苦的诸法之中，谁能主宰这一切道理呢？若是佛能，那实谓此法有佛，而不是诸法无我。若是佛不能，那么我们又怎么能跳出轮回，脱离苦难？
一般人较容易接受诸行无常，但是，诸法无我则为外道所不承认，是佛教所独有的学说。释尊当时的外道，都认为一切事物皆有不生不灭永远存在的本体。此即是我。提到梵、提到我，都是指它。宇宙的实体称为梵，个人的实体即为我。在佛教里，它不能为人所认识，也无法证明其是否存在，故说是无记。这些本体和实体，与我们的世界和现象界毫无关系，也无益于修行解脱因此不应该将此当作问题来探讨。佛教该讨论的是“非我”的现象界。在此意义上，诸法无我的法印，就被认为是佛教独有的学说。
第三法印是“涅槃寂静”。“涅槃”是印度梵文Nirvana的译音，又译为“泥曰”、“泥洹”、“泥畔”、“泥槃那”等，意译为“灭”、“圆寂”、“灭度”“寂灭”、“安乐”、“解脱”、“不生”、“无为”等。3佛教认为，众生既受烦恼、欲望等诸苦的折磨，也受生死业力的束缚，涅槃就是对烦恼、欲望、生死诸苦的最后的断灭。众生通过修行实践，可以获得涅槃的境界。涅槃的意义也是圆寂。圆，就是智慧福德都达到圆满成就；寂，就是达到永恒寂静的最安乐的境界。
涅槃可以解释为逝世，但不能以世俗所谓的“一个人没有了，死了”的概念来解释。其实释迦牟尼三十岁就已经证得涅槃而成佛了，不过他的肉体还是过去惑业之果的剩余，所以称为“有余涅槃”。直到他七十九岁逝世，方是入“无余涅槃”。涅槃是佛教修习所要达到的最高理想境界。如何才能达到涅槃？就要以戒、定、慧这三学为方法。传说，戒、定、慧方法是学佛者必须修持的三种基本学业。