第6章 精一功夫

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”

先生曰：“格物是止至善之功，既知至善，即知格物矣。”

爱曰：“昨以先生之教推之格物之说，似亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”

先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃（niǔ）于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’‘博约’‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子格物之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。尽心、知性、知天，是生知安行事；存心、养性、事天，是学知利行事；夭寿不贰，修身以俟，是困知勉行事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘物格知至’，要初学便去做生知安行事。如何做得？”

爱问：“‘尽心知性’，何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’存心者，心有未尽也。知天，如知州、知县之知，是自己分上事，己与天为一；事天，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰其心’，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟命；见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。事天虽与天为二，已自见得个天在面前；俟命便是未曾见面，在此等候相似：此便是初学立心之始，有个困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益无可疑。爱昨晓思格物的‘物’字即是‘事’字，皆从心上说。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意。诚意之功只是个格物。”（《传习录》第6条）

先说细小处，徐爱说的“功夫有用力处”是心里有了感觉。心学的学习方法主要是内感觉的精细修炼，从而提高直觉的质量。这种感悟式的参究又是亲证义理，因而需要学理支撑。阳明与朱子的讲解不一致，而且觉得朱子说得也有道理，徐爱便心里过不去，阳明的点拨艺术可以概括如下：一是求根本，“既知至善，即知格物矣”。二是求心安、求是当，不能狃于旧闻，不管是谁说的。三是戒“苟从”，朱子尊信程子，却也不苟从程子，我们应该学习朱子的不苟从精神，从而不苟从朱子。苟从则不能摆脱俗谛的桎梏，难以见真、难以心安是当。要学曾子反求诸己，别学子夏笃信圣人。如果笃信圣人却不苟从，也没有什么不对，只是不如反求诸己更能从心里长功夫。四是要善于思考：“精一”“博约”“尽心”与我说的尽合，只是你没有恰当思考罢了。

所谓“精”是“一”之功，是说真才是理，精是求真，一了才达到理，具体地说：“格物是止（于）至善之功”，因为格物不是目的，至善才是目的，一是纯一于善；“博”是“约”之功，也是在说“格物是止（于）至善之功”，因为博学不是目的，至善才是目的，约礼是克己复礼。颜回问仁，孔子答“克己复礼为仁”。也就是说，约礼是功夫本体一体化的仁。既然大学之道在止于至善，那么所有的修为、学习都是为了止于至善。格物、博学都是止于至善的功课，而任何功课都得从心头做。因此“至善只求诸心”。从外物求至善是逐物，是务外遗内。精是为了一，一于心，博是为了约，约于心，这，就是“尽心”。尽心了就真了，能够见真才能得理。阳明不胜惋惜地说：这些都是一以贯之的啊！你既然明白了知行合一的道理，这些都是不言而喻的了。

下面阳明用“生知安行”配“尽心、知性、知天”，用“学知利行”配“存心、养性、事天”等等，是用《中庸》来解《孟子》。《中庸》第二十章：“或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”《孟子·尽心上》：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”

《中庸》说的是不管你资质怎么样，最后“知”了就一样了；不管你是自然还是勉强地去行动，最后“成功”了，就都是一样的。《孟子》说的是知天、事天，不管活得长短都修身，这就是“立命”了。阳明把它们搭接在一起：“尽心、知性、知天，是生知安行事；存心、养性、事天，是学知利行事；夭寿不贰，修身以俟，是困知勉行事。”尽心、知性、知天是彻上彻下的，就算困知勉行的人也照样可以抵达的境界，凡圣本性同一，不能人为地分等划片。这不是一时口误，他几乎一生都在这样说，如他最后一场讲学还是这个主题：圣人有生知安行的资质却还做困勉的功夫，我们这些只有困勉资质的人不能坐享其成！

此处阳明的意思很简单，就是不能让下等资质的人上手就奔着上等资质的境界。上等资质的人是所谓生知安行者，中等资质的人是所谓学而利行者，下等资质的人是所谓困而勉行者。一般人会有错觉，认为朱熹注重知识，属于支离派；阳明注重直觉，属于简易派，阳明应该是让初学者直奔生知安行的。其实不是，阳明的简易是反求诸心，心是一，外物是多，以一驾驭多，所以显得简易。其实这个更难、更需要苦修。因为要把心修到纯一无杂的境界，比博学多闻难多了。

所谓“朱子错训‘格物’，只为倒看了此意”，是指朱子在注解《孟子》这句话时说：“以《大学》之序言之，知性则物格之谓，尽心则知至之谓也。”阳明把它简化为“以‘尽心知性’为‘物格知至’”。这不算歪曲，朱子的讲解也没有错误。但是阳明搭接了《中庸》的话，又引进了自己的解释：尽心、知性、知天的人，是第一等生知安行资质的人，存心、养性、事天是第二等学知利行资质的人，夭寿不贰其心、修身以俟命（等候命运安排）的是第三等困知勉行资质的人。物格知至不是谁想要就能够做到的，必须下刻苦磨砺诚意的功夫。所以朱子的问题便成了“要初学便去做生知安行事，如何做得”。

徐爱锐敏而朴实，觉得从“尽心知性”跳到“生知安行”是需要说明的，或者说把两个概念生硬地捏到一起是需要解释的。阳明先用圣贤成说重复了一遍“心、性、天”的关系，下面的回答是阳明的心得：存心者心尚未尽，事天者与天为二，这是贤人的境界。所谓心尚未尽，是还没有达到“知其性”的境界（“尽其心者，知其性也”），还需要做存养的功夫。因为未能知性便不能知天，所以还与天是二，而不是一，只有侍奉天的分儿。天，主要是“道”的意思，圣人的境界是知天。阳明用知县、知州的“知”来解释知天的“知”，是强调知的主宰功能，知县是知一县事，是主宰一个县的意思。“自己分上事”是说圣人的心性自由、自律，达到了道德意志自由的境界，自己可以做主了，与天为一了。

阳明要表达的是：广大初学立心的人既没有知天的境界，也没有事天的能力，还没有见过天的面，但是只要一心向善，知道“有个命在等候我”，从而不动摇修行的意志，勉力前行，就可以找到下手处。这个困勉的意最金贵，人自己成全自己尤其需要苦其心志、劳其筋骨，越困难越磨砺自己，越困惑越勉励自己，这是意诚心正的端倪。朱子不从诚意说，就颠倒了顺序，使学者无下手处。

徐爱接下来提出的格物的“物”就是“事”，阳明很少直接赞许学生的理解，这次例外说了个“然”——然而现代学者牟宗三说用事定义物，狭了，因为还有江河湖海以及其他不是从心上来的物呢。这是一个心与自然的关系问题，身心与科学的关系问题。这些不在阳明的视域内，他还在美学范围，没有到科学世界。在美学范围里他的思想是积极的：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”这四句是他的贡献，人们称之为“四句理”，仔细参详虽然都用了“是”字，但不是抽象的定义句或判断句式，因为相关项都是活的，尤其是“意之所在便是物”更是意向性的。这一点以后还有机会细说。

阳明的意图是把身、心、知、意、物的关系引导到“意一诚就是理”这条轨道上来。在意和物的关系上，意是矛盾的主要方面，意决定事物的性质和变化的方向；物只是意之所在。意与物的关系是反射性关系，譬如心中无花，便眼中无花。因此才“不诚无物”，包括事亲、事君。真诚是做好任何事情的前提。

此篇语录的要点在“不诚无物”。诚意是初学的抓手、起脚的功夫，同时，格物的目的不是博学多闻，而是为了意诚心正。诚意是格物的出发点和归宿，格物是诚意的手段、训练过程，也是诚意的功课。同理，穷理是尽性的功课，道问学是尊德性的功课。总之，心学是内圣之学，学习、修炼的目的是“学为圣人”。

爱问：“先生以博文为约礼功夫，深思之未能得。略请开示。”

先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。理之发见，可见者谓之文；文之隐微，不可见者谓之理：只是一物。约礼只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就理之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵贫贱时，就在处富贵贫贱上学存此天理；发见于处患难夷狄时，就在处患难夷狄上学存此天理；至于作止语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。‘博文’即是‘惟精’。‘约礼’即是‘惟一’。”（《传习录》第9条）

《论语·雍也》说：“君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。”阳明说博文是约礼的功夫，是相当于说格物是诚意的功夫、道问学是尊德性的功夫，就是把向外的学习转回到向内的修炼上，把放出去的心找回来，变成内功。说礼即理不是阳明的发明，理与文的关系是阳明的体会，文是表象，理是内质。文是理的已发，理是文的未发。未发的是心体，也就是性。“性在作用”虽是佛教的话，但很难说明问题。性不能修，只能“见性”，回归于性。阳明大约也是为了避免禅的污蔑，经常特意表明“这心之本体原只是个天理”。念念存天理是个在意念初起时正心诚意的功夫。从路径上说，“意之所在便是物”，心体一发用就是物，因此文、理（礼）“只是一物”。“须就理之发见处用功”是在理表现的地方训练物来顺应的应对反应。在这个根节点上用功才有得力处。

所谓约礼就是非礼勿视、非礼勿听，就是戒惧慎独，使心之用合乎心之体，回到纯净无私的天理本色上来，此处用功就是“正念头”。下面提到的“富贵贫贱”“患难夷狄”，语出《中庸》：“素富贵，行乎富贵。素贫贱，行乎贫贱。素夷狄，行乎夷狄。素患难，行乎患难。君子无入而不自得焉。”要求君子无论身处什么境遇都素心不改，在任何发见处都“学个存天理”。博文是“事”讲究个“惟精”，约礼是“理”讲究个“惟一”。心学是这样一种精神现象学，它将世界聚焦于我心，遂将所有的问题变成了一个问题，任何一个问题就是所有的问题。没有表里、内外、上下，任何“一”都是具体而微、至大无外、至小无内的整体。

在阳明之前如此主张的人是陆九渊。陆九渊要求君子所有的努力都是一个“日跻于纯一之地”：“先立乎其大者，立此者也；积善者，积此者也；集义者，集此者也”，一分钟都不能懈怠，而且益著益察，直到臻于“纯一之地”（《象山集》）。陆、王心学追求纯一其实是种宗教要求：垂直地向上超拔，而不是平面地铺开。

爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命。’以先生精一之训推之，此语似有弊。”

先生曰：“然。心一也，未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理，语若分析而意实得之。今曰道心为主而人心听命，是二心也。天理、人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”（《传习录》第10条）

徐爱说有毛病的这句话又是朱熹说的，其实朱熹的原话是很让人感动的，语出《中庸章句序》：“盖尝论之：心之虚灵知觉，一而已矣，而以为有人心、道心之异者，则以其或生于形气之私，或原于性命之正，而所以为知觉者不同，是以或危殆而不安，或微妙而难见耳。然人莫不有是形，故虽上智不能无人心，亦莫不有是性，故虽下愚不能无道心。二者杂于方寸之间，而不知所以治之，则危者愈危，微者愈微，而天理之公卒无以胜夫人欲之私矣。精则察夫二者之间而不杂也，一则守其本心之正而不离也。从事于斯，无少闲断，必使道心常为一身之主，而人心每听命焉，则危者安、微者著，而动静云为自无过不及之差矣。”

朱熹是承认“心之虚灵知觉”是一不是二的，但他太面对现实了，很“老实”地给流杂的人品找理由，认为表现出人心的是因为“形气之私”占了上风，表现出道心的是保持着“性命之正”，而且也认为上智有人心、下愚有道心，更努力呼吁人们“守其本心之正而不离”，办法就是让人心听命于道心。从王阳明开始驳难朱熹的二分法，到了清代戴震来了个彻底翻转，参考《孟子字义疏证》，阳明嫌朱熹太“右”，戴震嫌朱熹太“左”。

阳明虽然反对二分法，但也不能否认道心和人心的差别，但是他借助于佛教圣凡不二——觉即圣、迷即凡的不二法门，将道心与人心提为一心：人心得其正即是道心，道心失其正即是人心，只是一心，没有两个心。而得失由己就是康德说的道德意志自由，因为觉是你觉，迷是你迷。这样的确把焦点往深找了许多，越深越可以超越“分析”。阳明承认程伊川说的“人心即人欲，道心即天理”，虽然也是分析着说的，但意思是准确的，因为天理、人欲不并立，也是说一心而具理、欲的两面，它们之间不是谁命令谁的关系，没有说人欲非要听命于天理。阳明认为朱熹的“道心为主，人心听命”是“二心”，又犯了支离之病。

天理、人欲的关系酷似佛性与人性的关系，佛性不在人性外，天理不在人欲外，关键是一念之转。是一个心，不是两个心，是一个圆内的阴阳鱼，单看哪一边先动了。天理、人欲如同阴阳，互相依存又彼此消长，一起合成人的太极，就像烦恼与菩提彼此消长，合成人的情。

道心犹如佛教的真心、真如、自性、佛性。人心犹如佛教的心法（眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶八识），就日常表现而言，人们只知道眼耳鼻舌身意的受想行识，不知道受想行识是自性的作用；同样的道理，人们只知道人心的百般求索、千般挑剔，不知道人心的运作是道心的表法。道心其实是心本体，孔孟称其为“仁”，阳明后来说叫“良知”吧。它失其正、被欲望遮蔽就出现了私心（人心）。

阳明的精一之训的大旨，首先是指心即性，即天理、道心；其次是说即使杂了人伪、有了所谓的人心，也依然是一个心，不坚持这一点就复归不了真心、道心，会陷入“二心”“三心”的支离陷阱，就再难逃离苦海了；最后，人心、道心是一不是二，犹如烦恼即菩提，天理也即人欲。

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此；处久，便柱壁之类，一一看得明白；再久，如柱上有些文藻，细细都看出来。然只是一间房。”（《传习录》第63条）

道，没有精粗，但会随着人们的所见而呈现或精或粗的样态。所谓的去粗取精是修炼人们的见道水平，让见道的心能够鉴空衡平，才会由粗变精。道，不在心外，没有孤悬的、寡头的道，要想见道精，只有提高心能、心力。所见是由能见掌控的，同样是一间房，刚进来看个大概，看久了就能看清柱壁及其藻饰。如果看的人足够敏感精细，也会一下子全都看清。修道也是这样，阳明悟性高，所以中年就见了道，而他的学生和今天的我们，即便有他的指引却也迟迟不能见道。

心学是精一之学，这个精一专门纵向用功（以诚意为宗），把横向的知识扩展都看成“今日格一物明日格一物”这等浪掷心力的活动。道，都是精的，而且必须一，不精一则不能得道。精一之学是训练能见的，也叫格心。将训练所见精细化靠的是耐心和细心，即使意诚也需要耐心地推向深悉，如阳明这番经验化的描述。