前言

誓愿传承、践行、弘扬医道

誓愿传承、践行、弘扬《灵枢》针灸

一、从誓言与斋戒开始

安静地体会经典所说的极简极真的真相

我不擅长写书，也没有什么新奇的观点可以说，没有独特神奇的技法可以吸引读者。

本书所要讲的内容，其实在《灵枢》中已经说得很清楚了。经中说清楚了天地的运行规律、人体的气血运行规律、人体疾病的真相、引导人体气血修复疾病损伤的方法。

如果读者朋友能够安静地跟随经典，那么我的书就是多余的。

如果读者读经典时不知经中所云，本书将引导读者放下固有的认知，去体会经典所说的极简极真的真相。

本书只是起引导作用，书中的内容无论是对经典认识的广度还是深度还都远远不够。读者朋友一定要自己读经典，这个功夫无人可以取代。

夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗室之美，百官之富。

（《论语·子张》）

《灵枢》的针灸体系美妙绝对超乎你的想象，会冲击你固有的认识。

一旦进入这个体系，首先会惊叹于微针的疗效，继而会佩服经典作者思维的高度，会佩服古人所达到的医学高度。

要进入这个体系，先从敬畏开始，从虚心处行，以敬畏与谦虚之心去读经典，便是与经典相互融合的开始。

斋戒和誓言

黄帝亲祝曰：今日正阳，歃血传方，有敢背此言者，必受其殃。

（《灵枢·禁服》）

斋戒和誓言是组成《灵枢》的一部分。在很多重要的经文出现之前，都会伴有斋戒与立誓。

我们习惯的读经方法为边读边解，用脑中存储的医学知识与哲学理论去解释。这样看似懂了，甚至能理解并得出极为复杂的理论，但实际上这是在扭曲经文。

经文是作者对人体与疾病观察的真实记载，是最直接地在记述医学事实。我们解读经文，把经文解读成各种新奇的理论，这就使得真相被扭曲。

阅读经典，我们要么会借着经典的文字，看清人体与疾病的真相，那么就会油然从心底赞同，与经文产生共鸣；要么顺着经典的文字，去观察人体与疾病，却看不到经文记载的真相。因为没有真实地看到，我们便对经文不理解。

这就需要我们反复地阅读经文并更用心地去临床观察，以使我们看清真相。学习经典的目的不是解释经典，而是让糊涂的我们看清真相。

读不懂经文的最大障碍，就是我们试图去理解经文。我们理解经文，不是为了真正通过明白经文的原意而看清疾病，而是为了在自己已有的知识之上，通过理解出不同的经文意思以使自己的知识更加丰富。所以经典被各种知识丰富的大脑理解得面目全非，各种以经典为幌子的技法大行其道，经典就此隐没。

我们读经典只有一个目的，在心中真实呈现经典的原意。我们不是要改变经典来填充自己的大脑，而是改变自己的大脑去融入经典。在经典原意的指导下，充分地看清疾病的真相，原原本本地掌握经中的针刺技法，以最大程度地发挥经典针刺的疗效。

斋戒的目的

斋戒的目的是洗去所有大脑存储的各种混乱妄想，使心安宁；洗去由于驾驭“自认为比别人高的理论”而带来的膨胀傲慢。混乱妄想、膨胀傲慢是我们借助经典看清真相的阻碍。

我们非常宁静柔顺地接受经典的指引，不扭曲经典。

谁能不受烦乱的大脑打扰，不去用自己的大脑推理经文的意思，安静地去体会经文所表达的本意？

谁能在读完一段经文后不知其意，不选择胡乱地猜想经文，而是安静地再读一遍经文？

在读经时自己忽然产生了奇妙的猜想，这些灵感让人兴奋，此时谁能够仍旧安静下来反复地读经文，以正视这个灵感？

这个灵感或许是对的，对的灵感让人平静，且能够得到前后经文的印证；或许是错误的，错误的灵感难以让人平静，且难以与前后文相呼应。

不被烦乱的大脑操控，安静下来，保持谦卑敬畏之心是读经最重要的，这就是斋戒的目的。

誓言的目的

誓言的目的是勇于放弃自己旧有的思维模式与理念，以向经典靠拢为方向，最终达到用经典的语言思考，用经典的理念诊治疾病的目的。

这不单单是获取经典的知识，更是更换思维，将自己的思维与天地人体之道相合，是内核的更新。

这不像获取知识一样是为学日益，而是舍弃旧知识、旧信念与旧思维模式的为道日损。

在这个更换思维的过程中，最害怕的就是意志不坚定。

这需要我们经历一段时间反复地阅读经文，以重新构建思维体系。这个体系用的是经典的语言，表达的是天地之道，是由道而发，以此思维方能看清疾病。

在这个过程中，会出现各种诱惑，也会经历自我怀疑，唯有坚持读经，才可以跨越这个过程，直到见到经典之中的“宗室之美，百官之富”。

斋戒与誓言是一个改变，一个终始。

告别固有的模式，不再以索取的心态读经，而是信任经典，顺应经典的指引看清疾病的真相，以经典的源自道的视角看待疾病，在此之上再以经典所记载的轻柔的针刺方法治愈疾病。

传之后世，以血为盟，敬之者昌，慢之者亡，无道行私，必得夭殃。

（《灵枢·终始》）

二、《灵枢》书名解

灵——非常神圣的一个汉字。人为万物之灵，灵为人异于禽兽所独有的，人有灵则可沟通天地，代天言教，替天行道。

枢即是枢纽，为最关键的部位。

灵枢合起来即是用人所独有的灵找到人体疾病的关键枢纽之处，并用灵巧的方法顺应天地与人体之道，在关键枢纽位置调整，以使人体恢复健康。

守住灵，顺应灵，才能成为明医。

人独异于禽兽之处为人有心，有心则有灵，故曰心灵。

从古传承的中国文化，都是以找到这个心并使此心光明为教之根本。

孟子曰此心有四种表现，为恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，围绕此四心而行事则有仁、义、礼、智之四端。

四心为本，四端为用。以此四端继续扩充则可修身、齐家、治国、平天下。中医治病之行亦在其中。

如此形容心若觉略有空洞，孟子以实例举之。

曾经齐宣王坐于殿上，见人牵牛去祭钟，牛将被杀之时浑身畏缩颤抖，非常凄惨。宣王实在不忍见此，故命臣子放之。

臣子问如果放了牛就没有物品祭钟，祭钟为国之礼不可废，宣王则说以羊代替。

利义之辨为《孟子》全篇重中之重，若要读懂孟子此段故事，首先要停止从利上思考。

此事若从利上思考，则会评价齐宣王小气，不舍牛而用羊，无可赞之处，且以羊易牛虽救一牛而杀一羊，以此行事无任何意义。

若从义上思考，则大有不同。鸟之将死其鸣也哀，任何的动物在被杀害之时，都会发出极度悲鸣的呼唤。只要心没有被彻底地蒙蔽住，遇到此事都会心生悲悯。此悲悯之心为人之所独有，人无此心则与禽兽无异。

我们用头脑思考牛被杀的过程，会基于利益做各种推理、猜测、分析。在这些头脑的思考之后，我们会以一种或多种理由为支撑来行动。此行动就没有心的启动，就不是灵。

头脑安静下来，我们用心去体验牛被杀的场景，如同亲临其境去感受，此时我们的心便动了起来。

只要我们的心是中正的，不对牛有偏见，所有的人都会升起共同的心，都会有共同的行为方向，此方向为尽力找到牛将要被杀的原因，拯救将要被杀的牛。

有了这个方向，我们再启动头脑想办法柔顺地朝向这个方向行动，此行动就有了心的启动，就是灵。

用心去思考做事是体验，用头脑思考做事是推理、猜测、分析。

我们再来看齐宣王的这个行为，我们或许可以说这个行为并不睿智，但是这个行为的方向是对的，是有灵的行为。

那么这个行为无论结果如何，都养了心灵，没有泯灭的良知是仁君最珍贵的财富。

守住这个灵，顺应这个灵，就可以成为明君。

同样医生亦是如此，守住灵，顺应灵，才能成为明医。

什么是真正心的启动

这里还有一个需要注意的问题，用心去做事并不是放纵情感去做事。当一件事情不如我们的意愿，我们愤怒甚至发疯地去对抗不如意，这不是用心，在这个过程中良知没有启动。

动物在被挑衅时会愤怒，并顺着这个愤怒去攻击，这时此心虽动但不是灵。

只要是基于这个愤怒的心，哪怕我们用头脑想出各种复杂的主意去对抗，也不是灵。

只有我们松开这个不如意所带来的紧绷，无论是头脑的紧绷还是内心的紧绷，用松软灵动的心去观察事情的来龙去脉，知道事情真正因何而起，因何而加剧，用心看清事情内部的原因，守住心的中正去引导事情向更好的方向发展，方为心的启动，为有灵。

所以真正心的启动，不离恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，在心的指导下的行为不离仁、义、礼、智。

下面细细阐明心启动的过程：首先必须做到的是停止大脑以计算得失的方式思考，让大脑处于安静状态，无论脑中出现什么信息，都不要让自己陷入患得患失的紧张之中，对外物不贪不畏。

只要去除了头脑的束缚，心自然会启动，此即为真心启动，为灵。

下面我们体会一下看到屠刀之下的牛时那种悲悯之心升起的过程：大脑是安静的，没有被胡思乱想搅动的心是柔软自然的，在这柔软之中恻隐之心升起。

这时候并不是在用大脑思考，而是在用心思考。如果始终在这种状态下去做事，始终不让大脑紧张起来，在行为之中始终不被“利”所束缚，守住这个心去做事，就是不忘初心；保持这颗柔软良善的心推己及人地做事就是致良知；在做任何事的时候都不被利益蒙蔽这颗心就是忠恕；任何时刻、任何行为都是在滋养此心，就是养浩然之气。

不忘初心、致良知、忠恕、养浩然之气，名词虽异，所言不异，只要这颗心不丢，就是君子、大人。

学习《灵枢》最重要的开始就是找到这颗心，用这颗心而不是大脑去看病。

孙思邈曰：“凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心。”这句话道出了中医的真谛，安神定志，无欲无求，就是斋戒沐浴，让头脑安静；发大慈恻隐之心就是找到人独异于禽兽的心，以此心来看病，方是中医。

如何通过“枢机点”引导气血变化，带来稳定的疗效

枢，即枢机、枢纽之意。古代行军打仗最重要的是勘测地形，找到地势上要害之处。此处为战略必争之地，此处的得失在战争的胜败中起非常大的、甚至是决定性的作用，在此处驻军可以较少的兵力发挥极大的作用，同时占领此处能够震慑远方，此即为枢之所在。

人体各处充满着枢机，用心探索，自会找到枢机所在。认清这些枢纽，轻触这些枢纽会带来人体气血较大的变化。

同样，疾病也会让人体中相应的枢纽有所反应，这些枢纽运行是否良好，对人体的健康起到关键作用。

不同的疾病、疾病的不同时间都会影响不同的枢纽，疾病的外在表现可能很复杂，也可能遍布全身，而决定疾病的关键点就是这几个枢纽。

找到这几个点，用一定的方法调整，则可牵一发而动全身，用最省力的方法获得人体最大程度的健康。

微针对人体的刺激是非常微弱的，但是只要找准关键点，并顺应人体的气血给予微弱的刺激，就能够使人体发生一系列的变化，这就是古人静下心来用心生活、用心观察人体所发现的智慧。

《灵枢》不是教你什么病该怎么治，而是展示出人体气血的运行变化规律，展示出人体内部的经脉气血走行与枢机所在，一步一步地教读者看清疾病如何影响人体的气血发生的各种变化，找到每一种变化的枢机点所在，如何通过枢机点去引导人体的气血变化。

《灵枢》所讲的这一切都真实不虚，其所带来的疗效也是稳定而真实的。

学医当在两个关键之处努力

读者朋友或许会不耐烦地说：我们想学习针灸技术，你就直接告诉我们与临床有关的技术，不要讲心灵鸡汤。

在这里，我要明确地告诉你们——读者朋友，我的中医同行，这些就是与临床息息相关的技术！抱持急躁的心会错失最珍贵的财宝，不知道什么才是最重要的。

针灸临床由两部分组成，一是真实地看到疾病根源的诊断，二是在根源处拨动枢纽的治疗。能够完成这两部分只有依靠有灵的心，并训练这颗心使其敏锐并公正。

针灸根本没有特效穴，也没有一用就灵的技术。

有灵的人自会知道学医当在这两个关键处努力，不迷惑，不漫无目的地学，而是扎实训练，这样才符合《灵枢》的精神。

没有灵的人总是希望学习一些别人不知道的技术。殊不知无视人体的规律，不明疾病之根源，虽有无上秘传那又有何用？

故学医务必要先冷静下来，看清楚道路，审慎前行。

三、回归初心

针道的关键不在于教给大家一套名之为“针道”的知识，不是去学习一套不平凡的名之为“针道”的针灸体系，这些都不是真正的古人所言之教。

古人的教育，为修道之教，是教授在工作与学习中恒守有灵的心，并通过工作与学习滋养此心使其成长，这是所有圣人唯一教授的内容。

有灵的生活与工作是幸福的、丰富的，天地养育的生灵本当健康幸福，可是现在的人们习惯性地离开了这个灵，失去了天地的滋养，便产生了各种病态。

我们医生的工作就是以看病的形式赞天地之化育，守住有灵的心，去找寻每位病人的枢纽，带给病人健康幸福。

回归和守住有灵的心的方法不外两种：一种是学习经典，拥有君子之气；一种是学以致用，践行忠恕之道。

学习经典：拥有君子之气

学习经典是让心灵回归最快的捷径。中国文化中所有经典皆可引导我们回归有灵的生活。

我们仅仅需要养成阅读经典的习惯，这个习惯带来的益处，会使我们惊讶到难以用语言形容，因为我本人就是这个习惯的极大的受益者。

阅读经典，首先要放下功利心。虽然阅读经典会给我们带来巨大的益处，但是只要带着功利心去读经典，经典中的道理就仅仅是知识，会成为我们指责别人的利器，而不能让我们融入其中。如果不能通过这些道理来转化自己的习气，就不会得到大的益处。

放下功利心，如切如磋，如琢如磨，是读经典最佳的状态，这种状态或者说是在玩味经典。

我们读完经典中的一句话，既不用力思考其中的道理，也不走马观花一带而过，只是细细地品味，静静地用心去印证。

只要我们能够正确理解经典的道理，这些道理会让我们内心很得劲，会觉得本来就是这个理，就应该这样，就差有人点明。这个道理被经典点明，这样有灵的心便渐渐苏醒，我们的心便与经典产生共鸣，欢喜由心而生。

有时候我们不能理解经典的道理，或者觉得经典的道理难以接受，此时既不要迷信，强迫自己相信这不能体验到的道理，也不能因为经典不合我意便攻击经典，也不能高高在上地指点经典。

带着这个疑问，深入经典之中，这个道理我们今天不能产生共鸣，或许是因为我们理解上出现偏差，或者是我们还没有为这个道理做好准备，不要纠结于某一处的不通，也不要遗忘这一处不通。

继续读经典，我们会在其他片段中找到共鸣的快乐。读经典难免会有不懂之处，每天也都会有共鸣的快乐。

这样读一段时间，原先不通之处或会慢慢地通开，或会在某一次阅读的过程中忽然想通，这样学习经典我们的心会伴随着快乐越来越通透，与天地之道相合得越来越紧密。

此为经典之学，“乐是乐此学，学是学此乐，不乐不是学，不学不是乐”。

温故而知新，经典的魅力就在于：我们只要去读，就总是会有新的更深入的体验。学习经典是没有止境的，是螺旋上升的过程。

如果我们声称读懂了某一篇经文，说明我们固化了，再读这一篇的时候就会牢固地守着自己的观点，不会被经典所指引。这样读经典就没有提升的乐趣，甚至可能因为固守从此与经典分道扬镳。

只要放松下来，我们便不会固守己见。这样即使同一篇经文，在每一次阅读时都会有不同的体会。

无论多么愚钝的人，只要阅读了一段时间的经典，他的气都会发生转变。由起初明白经典的道理，到体会并赞同经典的道理，到渐渐身心合于这些道理，日常生活中自然行出这些道理，渐渐赞天地之化育的行为成为自己行为的习惯，气便发生彻底的转变。

转变后对事物的价值判断，不再是依于脑中被灌输的逻辑，而是依于天地之道。

判断行为的对错也不再依据脑中的价值标准，而是看发出行为背后的力量是否依于仁义礼智。“出乎尔者，反乎尔者也”，以什么出就会得到同样相反的作用力，行为出于仁义礼智，才能给别人带来真正的益处，也才能让自己长久得益。

让学子拥有君子之气成为大人，是中国教育的方向。

学以致用：践行忠恕之道

真正的学习经典是在生活中行出经典之道。将经典应用于生活的关键，就是时时恪守忠恕之道。“夫子之道，忠恕而已矣”。

心感物而动，只要我们接触到事物，心就会随之而动。这时候我们要时时自省，反观自己心动是否源于初心，是否源于良知。

初心与良知名词不同，实质相同，为人心与天地之心一致时的状态。

感物不动心是草木，感物乱动心是禽兽。我们要诚实地面对自己心的状态，不掩盖不伪装，看自己的动心是否符合恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心。

忠，即是忠于良知，在良知的指导下做事生活，便是忠。

我们不是圣人，也不能把自己想象成圣人，然后在生活中模仿圣人的言行。更不能以圣人的标准要求别人，尤其不能要求孩子，这些都不是经典之行。

我们有习性，这些习性会使我们不自觉地乱动心或不动心，要时时知道心是否被蒙蔽，这是行的关键。

至诚无息，当被情绪控制，或没有任何情绪的麻木时，我们首先要诚实地去面对这个情绪，这里埋藏着我们许多的习性。

此时是意识在和事物的表象对抗，这种对抗对自己与事物双方都无益，此时要知道的是一定在哪个认识里出现了问题。

不管麻木的情绪还是对抗的情绪，都不可以无视，不可以放任，不可以找借口，不可以通过控制来让情绪满意。

中庸之道的方式是宽恕事物的表象，不与现象做对抗。松下来去觉察，这样我们的关注点就变为事物的起因。我们继续不对抗，一直放松下去直到找到最根本的起因。

当我们放松到可以看到事物本质的时候，自然就不再想与事物的表象对抗，此时初心就会启动，就会以仁、义、礼、智的行为来与事物互动。

看透问题才能从根本上放下对抗的情绪，才能真正做出对双方都有益的互动。

恕，即是宽恕，是放松下来不与事物对抗，是以上善若水般柔软的心态去看待事物，一直宽恕到心忠于初心的状态。

忠与恕所言为一，没有忠于初心就不可能以宽恕的心态找到事物的根本，没有宽恕的行为就不可能忠实地守住初心。

看到真实的不被信念操控的世界

守住初心去观察世界，只要我们愿意放下对自然的恐惧，走入自然，在自然中放松下来呼吸，并放松下来去观察世界，这个世界就不再是冷冰冰的弱肉强食的战场，而是丰富真实充满爱的世界。

对于外在自然现象的解读，习惯了坚硬对抗的人会找到无数的证据支持弱肉强食的信念，会拒绝美好，恐惧放松，以坚强的毅力顽强地去与世界拼搏，这样做就失去了体会人生本该有的美好。

无论是儒家还是道家都反对这种坚强，因为这种坚强是非自然的，是熏习而来的，是心被蒙蔽的状态，古代智者的言论都是在引导蒙蔽的心启蒙，这样才能看到真实的不被信念操控的美丽世界。

放松下来用心感受世界，真实地感受阳光、水、空气、土壤，以及生活在这之中的万物，要身临其境真实地感受，不要活在头脑的信念里，去真实感受天地，就会知道天地不是战场，会欣赏到阳光的美丽，水的温柔，空气的滋养，大地的支撑，会体会到人生活在天地间不靠自己顽强的拼搏，而是靠天地的滋养，天地的本意就是滋养万物。

这种滋养是天地无私的给予，这无私中没有偏心，一切生物皆得到滋养。

我们会体会到万物并育而不相害，一切都是如此的美好，会自然愿意“赞天地之化育”。所有中国文化的经典都是在赞这个化育。

真实地体会到天地之美，会放松下来找寻外在事物变化的内在原理，会在每一个事物中找到天地之道的运作规律，会赞美这个运作规律并顺应它去行动。

羊吃草、狼吃羊不是弱肉强食，而是一种制衡。我们恒守恻隐之心来看这场杀戮，就会知道这种制衡是当下最好的选择。没有制衡，贪婪的草会长满地球；没有制衡，贪婪的羊也会吃光所有的草。

羊只要恒守觉知不贪婪，就能够及时躲避狼的攻击，不容易成为狼的食物。一旦过度贪婪自会招致杀身之祸。这就是天地之道无私的运作，这是中国古人的世界观，是基于真实的宇宙法则建立的世界观，融入这个真实有爱的世界观之中是中医的开始。

任何生物是否能够恒久昌盛，不取决于自己多么坚强，而是是否能够顺应天地之道，人亦如此。

飓风不会终朝，暴雨不会终日，所有的坚强都不能长久，回归天地是真正智者所为。

带着有灵的心生活在这个世界上是幸福的，也能够带给他人幸福，以此心去看病方能真正普救含灵之苦。由最根本规律所发的医道，自然会展现在我们面前。

很多人或许会嘲笑我对自然的认识太天真，会认为真实的自然就是一个战场，只有坚强的适者才能生存。

我们不要在价值观上争论，任何的价值观都是后天灌输的，这些价值观都会对我们见到的现象进行加工，以使现象作为我们价值观的证据。

说自然是一个战场也好，说自然爱我们也好，不要紧盯事物的表象做文章，不要对自然赋予个人情感，去用心感受自然，就会知道经典是对的，是真相。

对自然与生活的态度就是对人体的态度，如果我们不能改变对自然与生活的态度，习惯以征服者的心态与自然相处，就会在治病过程中以征服的心态去对待疾病。

在生活中用心与世界互动，在看病中自然会用心去与病人互动，这个用心看病是脱离经验，用心真实地感受到人体的运行规律，这就能看到一个活灵活现有生气的生命体，这就是《灵枢》所记载的真实的人体。

我并不想灌输一套价值观，而是要读者明天地与人体之道。如果读者不能接受我描述的世界，不必强行相信，存疑便可。

养成读经的习惯，试着融入自然，我相信每位读者一定都会看到与《灵枢》作者一模一样的世界，也都会用最简单的方法看清人体的真相，一扇新的大门就会打开，由最根本规律所发的医道自然会展现在我们面前。

语徐而安静，手巧而心审谛者，可使行针艾，理血气而调诸逆顺，察阴阳而兼诸方。

（《灵枢·官能》）

四、关于心的训练

《灵枢》中有无数个价值百万甚至难以用金钱衡量的技术，如果你不守住初心的状态，仍然用以前的惯性去思考疾病，去操作针灸技法，这些无价的技术在你面前一文不值。

我们必须以古人的心，古人的思维方式，才能够驾驭这些技术，故我们首先不要着急去学习技法，而是先训练心。

经言：“得其人乃传，非其人勿言。”古人衡量是否可以传授这个人秘典，不是看他是否勤劳、聪明，是否有足够的学识，最看重的在于他是否有一颗安静、灵敏、柔软的心。

柔软与灵动是心的特性，是心最本源的状态，也是心最幸福的状态。

只是由于后天的染习，我们的心开始变得坚硬，失去了灵动。

婴儿的气是柔软的。当外在的事物吸引了婴儿的目光，婴儿会充满好奇与喜悦地盯着这个事物，如果感觉安全会一直盯着看，即使一直盯着也没有离开柔软。在这个过程中始终没有紧张，是自然的放松，对事物长久且柔软地进行观察，这种能力每个人与生俱来，为人之天性。

在这种观察中，大脑是安静的，没有用概念去分析，没有用逻辑去推理，没有用文字去加工，只是安静地看事物的原貌。

因为大脑是安静的，没有打扰到自己与所观察的事物，也就没有束缚自己的心。此时内心的灵动会去欣赏事物的内在，会欣赏事物内在的美。

只要心保持放松与柔软，就会一直欣赏事物，心就会一直灵动，会对事物的内在观察得越来越细腻。保持这个状态，在这个状态下长久地观察，便能体会到内在引导事物变化的规律，自然会开启与事物良性互动的智慧。

在这个过程中，如果大脑躁动，试图去分析、推理、加工，便有了想要控制的私欲，便会切断这种欣赏，此时的心便不再柔软。

“专气致柔，能婴儿乎。”恒久地保持心的柔软灵动，恒久地在这个状态下去观察，心恒久不被污染，这就是学习的方向，是近道的方向。

一切学习都止于心的回归，一切学问都始于此回归的心，故曰“终始”。

专气致柔：一个医生非常重要的训练

“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”回归心的柔软与灵动，或者说恒守心的柔软与灵动，便是中国文化的教育。

我们需要一些日常的训练，以使自己能够如婴儿般恒久且柔软地观察事物，既要保持专注，又要保持放松自然。

很多人习惯性地认为专注就需要紧张，放松就是慵懒的松懈。紧张或松懈都不能发挥心的能力，既不紧张也不松懈的关键就是柔软，让呼吸柔软、目光柔软、思维柔软，这柔软之中又要充满了恒久专一的毅力，此即“专气致柔”。

这个观察过程是心在体验这个事物，此时只要我们能够始终专气致柔，柔软又有毅力地反复阅读经典，如此阅读便越来越有深度，自然会合于经典所言，明经典之理，借助经典看清人体。

柔软又有毅力地反复思考人体不适的机理，柔软下来深入地观察人体，自然会找到疾病的枢纽所在，自然会用非常柔和轻巧的方法治愈疾病。

遇到问题时保持放松、柔软与专注，这是一个医生非常重要的训练。

在生活中我们要时时觉察自己的紧张，训练自己在专注事物时心不紧张的能力，眼睛不要用力盯着事物，心也不要努力抓着事物不放，更不要有用自己的心控制事物的想法，放下一切对事物评价的标准。

放松下来用目光轻触事物，此时身体、心、目光都是放松柔和的状态，我们的心就灵动起来，事物就会给我们的心带来真实细腻的感受。此感受先于语言出现，这感受并非用语言能够完全表达，“道可道，非常道”，是源于道的直接感受。

赞天地之化育不是虚伪的对自然的赞美，在看到自然界中的一朵小花时，只要我们的心是放松柔软的，自然会被这朵花的美所打动，会由内心深处发出淡淡的喜悦，会不自觉地赞叹这种无法用语言表达的美。

王阳明曰：“汝未看此花时，此花与汝心同归于寂。汝来看此花时，此花颜色一时明白起来。”就是这种欣赏花时明白的感觉。

内心柔软敞亮，保持这个状态就能一直欣赏花的美丽，也能欣赏世界的美丽，在这个状态下去看病人，会很明白地知道病人的偏差之处。对疾病“心领神会”：全然地放松并充满觉知。

临证面对病人时，有人习惯性地用脑中的知识体系去推理疾病，也有人习惯在头脑中找寻治疗该病的知识，这些都说明医生临证时是紧张的，是在紧盯着病人。

只有放下紧张的大脑，身体、心、目光都放松柔和地去观察病人，安静地聆听病人对不适的描述，我们心中慢慢会有一种体会。

随着放松下来与病人深入地沟通，这种体会会越来越清晰细腻，就会知道病人哪里出了偏差，而且会比较确定疾病就是这个偏差引起的，之后我们会用语言描述这种偏差。

此即“明白四达，能无知乎”。我们不是通过知识，而是通过安静细腻的心真实明白地看清疾病。

当我们心中捧着复杂的公式，用公式分析来分析去地推理病人的病情，或者在头脑中找寻书中记载传说中会有效的方法治疗疾病，这时心是绷紧的。

放松下来，去掉这些负担，心就是专气致柔的婴儿状态，在这种状态下安静地听病人的诉说，目光轻触感受病人面部色泽的偏差，手指轻触脉管感受其中气血的偏差。

只要看病时没有紧张，就会非常清楚地知道病人内在气血的偏差，此“昭昭之明，不可蔽”。

经言“粗守形，上守神”。所谓上守神，经典有两种不同的解释，一种为不守人有形的实体而是守人无形的气血，另一种解释就是守住“得神”的状态看病，对疾病“心领神会”。

请言神，神乎神，耳不闻，目明心开而志先，慧然独悟，口弗能言，俱视独见，适若昏，昭然独明，若风吹云，故曰神。

（《素问·八正神明论》）

目明心开而志先，这就是得神，就是心放松下来的状态，在得神的状态下看病自然会用心去感知病人气血的偏倾。

中医经典的教育，不只是教授医学知识，更重要的是在临床与生活中改变旧的习性，让源于天性的心彰显扩大，即动心忍性。

只学知识不改习性的学习是不会成为明医的，所以去欣赏自然就是重要的学习，去放松下来与家人、朋友相处也是重要的学习。

先放下书去欣赏一朵花吧！让内心升起淡淡的甜美，才是最重要的教育。

保持心的柔软与灵动，全然地放松并充满觉知，这是学习《灵枢》的秘密，也是临证取得好疗效的秘密。

王伟

2022年12月