第3章 徐爱录(2)

【8】

爱曰：“古人说知行做两个，亦是要人见分晓。一行做知的功夫，一行做行的功夫，即功夫始有下落。”

先生曰：“此却失了古人宗旨也。某尝说知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。若会得时，只说一个知，已自有行在；只说一个行，已自有知在。古人所以既说一个知，又说一个行者，只为世间有一种人，懵懵懂懂的任意去做，全不解思惟省察，也只是个冥行妄作，所以必说个知，方才行得是。又有一种人，茫茫荡荡悬空去思索，全不肯着实躬行，也只是个揣摸影响，所以说一个行，方才知得真。此是古人不得已补偏救弊的说话。若见得这个意时，即一言而足。今人却就将知行分作两件去做，以为必先知了，然后能行。我如今且去讲习讨论做知的工夫，待知得真了，方去做行的工夫。故遂终身不行，亦遂终身不知。此不是小病痛，其来已非一日矣。某今说个知行合一，正是对病的药，又不是某凿空杜撰。知行本体原是如此。今若知得宗旨时，即说两上亦不妨，亦只是一个。若不会宗旨，便说一个，亦济得甚事？只是闲说话。”

【注译】

徐爱说：“古人说知行是两回事，是让人们有所区分，一方面做知的功夫，一方面做行的功夫，这样功夫才有着落。”

先生说：“这样说就背离古人的原意了。我之前说知是行的基础，行是知的延伸。知是行的开始，行是知的结果。若知道这个道理，若说知，行已自在其中了；若说行，知也自在其中了。古人之所以先说一个知，又说一个行，只因世间有一种人，懵懂地去做，根本不愿思考琢磨，只是任意妄为，因此必须说一个知，他才能行得端正。另一种人，漫无边际地思考，不肯切实身体力行，只是个异想天开，因此说一个行，方才能知道得真切。这正是古人为了救弊补偏，不得已而使用的对策。假若明了这一点，一句话足够。现今的人非要把知行分为两件事去做，认为是先知然后行。因此，我就先去讲习讨论，做知的功夫，等知得真切，再去做行的功夫。所以，终生不得行者，必定终生不得知。这不是简单的事情，此种错误认识为时很久了。现在我说的知行合一，正是要对症下药，并非我凭空捏造。知行本体原本如此。现在如果知晓我立论的主旨，即使把知行分开说也无关紧要，其实仍是一体。如果不理解我立论的主旨，即使说知行合一，又有何作用？那只是聊聊天而已。”

【9】

爱问：“昨闻先生‘止至善’之教，已觉功夫有用力处。但与朱子‘格物’之训，思之终不能合。”

先生曰：“‘格物’是‘止至善’之功。既知‘至善’即知‘格物’矣。”

【注译】

徐爱问：“昨天听了先生‘止至善’的教导，我觉得学习有了努力的方向。但是我还是觉得你的主张与朱熹对格物的看法无法一致。”

先生说：“‘格物’就是对‘止至善’的诠释。既然知道‘至善’那么也就知道了‘格物’。”

【10】

爱曰：“昨以先生之教推之‘格物’之说，似乎亦见得大略。但朱子之训，其于《书》之‘精一’，《论语》之‘博约’，《孟子》之‘尽心知性’，皆有所证据，以是未能释然。”

先生曰：“子夏笃信圣人，曾子反求诸己。笃信固亦是，然不如反求之切。今既不得于心，安可狃于旧闻，不求是当？就如朱子，亦尊信程子，至其不得于心处，亦何尝苟从？‘精一’、‘博约’、‘尽心’本自与吾说吻合，但未之思耳。朱子‘格物’之训，未免牵合附会，非其本旨。精是一之功，博是约之功。曰仁既明知行合一之说，此可一言而喻。‘尽心知性知天’是‘生知安行’事，‘存心养性事天’是‘学知利行’事，‘夭寿不贰，修身以俟’是‘困知勉行’事。朱子错训‘格物’，只为倒看了此意，以‘尽心知性’为‘格物知至’，要初学便去做‘生知安行’事，如何做得？”

【注译】

徐爱问：“昨天我把先生关于‘格物’的阐述加以揣摩，似乎也有所了悟。但是朱熹的解释，在《尚书》中‘精一’，《论语》的‘博约’，《孟子》中的‘尽心知性’，都能找到依据，因此我还是有所疑惑。”

先生说：“子夏笃信圣人，曾子能反省自己。虽然笃信圣人没错，但是不如自省真切。现今既然你不能明白，怎么能承袭旧说而不去寻求确切的结合呢？例如朱熹对程子十分尊敬信赖，遇见不明白的地方，又何尝会轻信呢？‘精一’、‘博约’、‘尽心’，与我的主张本来是吻合的，只是你没有好好思考罢了。朱熹对‘格物’的见解，未免牵强附会，并非是《大学》中的本旨。精是一的功夫，博是约的功夫。既然明白知行合一的说法，那么此处只需要一句话就能解释了。‘尽心知性知天’是生来就懂得道理，发于本愿从容不迫地做事情；‘存心养性事天’是靠后天的努力才成功的人的事情；‘夭寿不二，修身以俟’是指在不断克服困难中求得知识，有了知识就勉力实行。朱熹对格物的错误阐述，只是由于他将这个意思颠倒了，认为‘尽心知性’是‘格物知至’，去要求初学者就去做‘生知安行’的事情，如何能做到呢？”

【11】

爱问：“‘尽心知性’何以为‘生知安行’？”

先生曰：“性是心之体，天是性之原。尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’就是没有尽心。‘知天’的知犹如知州、知县的‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’如子之事父、臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失。尚与天为二，此便是圣贤之别。至于‘夭寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了。只去修身以俟命，见得穷通夭寿有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’，虽与天为二，已自见得个天在面前。‘俟命’，便是未曾见面，在此等候相似，此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”

【注译】

徐爱问：“‘尽心知性’怎么能说成是‘生知安行’呢？”

先生说：“性是心的本体，天是性的根源，尽心就是尽性。《中庸》上面说：‘惟天下至诚为能尽其性，知天地之化育。’‘存心’的意思就是没有尽心。‘知天’的知犹如知州、知县的‘知’，是自己份内应该做的事情，是天人合一。‘事天’如同子事父、臣事君一样，必须恭敬方可无闪失。此时还是与天相对，这就是圣与贤的区别。至于‘夭寿不贰’，是教人们一心为善，不能因为环境好坏或寿命长短的原因，便把一心为善的心改变了。只去修身等待命运的安排，明白人的环境好坏以及寿命长短都是命中注定，我也不因此而心动。‘事天’，虽然与天相对为二，但已经看见了天就在面前。‘俟命’就是未曾见面，在这里等待，这便是初学者树立志向的开始，有迎难而上、惕砺自强的精神。而朱熹的主张则与此相左，所以学习者都无从下手。”

【12】

爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此。今闻此说，益无可疑。爱昨晓思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字，皆从心上说。”

先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于视、听、言、动，即视、听、言、动便是一物。所以某说无心外之理，无心外之物。《中庸》言‘不诚无物’，《大学》‘明明德’之功，只是个诚意，诚意之功，只是个格物。”

先生又曰：“‘格物’如孟子‘大人格君心’之‘格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正，以全其正，即无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’即是‘明德’，‘穷理’即是‘明明德’。”

又曰：“知是心之本体，心自然会知。见父自然知孝，见兄自然知弟，见孺子入井自然知恻隐。此便是良知，不假外求。若良知之发，更无私意障碍，即所谓‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’然在常人，不能无私意障碍，所以须用‘致知’‘格物’之功，胜私复理。即心之良知更无障碍，得以充塞流行，便是致其知。知致则意诚。”

【注译】

徐爱说：“昨天听闻先生的教导，我也隐隐觉得功夫应该如此。现在听了先生刚才说的话，疑虑全消。我昨天清早就想‘格物’的‘物’，也就是‘事’，都是依心而说的。”

先生说：“是的。深得主宰便是心，心发出的便是意，意的本体便是知，意所在便是物。例如，意在侍亲上，那么侍亲便是一物；意在事君上，那么事君便是一物；意在视、听、言、动上，那么视、听、言、动就是一物。所以我说没有心外之理，没有心外之物。《中庸》说‘不诚无物’，《大学》中说的‘明明德’功夫，只是个诚意，诚意的功夫，只是个格物。”

先生又说：“‘格物’的‘格’有如孟子所谓的‘大人格君心’的‘格’，是去除人心中的不正，以保全本体的正。而且在意念中去除不正保全纯正，也就是说无时无处不是存天理，即是穷理。‘天理’就是‘明德’，‘穷理’就是‘明明德’。”

先生又说：“知是心的本体，心自然会知。看见父母自然知道孝顺，看见兄长自然会恭敬，看见小孩落井自然有恻隐之心。这就是良知，不必向外求取。若良知显露，又无私欲迷惑，正所谓是《孟子·尽心上》中的‘充其恻隐之心，而仁不可胜用矣。’可是对于平常人来说，不可能没有私欲迷惑，所以必须要用‘致知’‘格物’的功夫，战胜私欲而恢复天理。如此，人心的良知就不再会被迷惑，能够彻底显露，这就是致良知。能致其知定可诚其意。”

【13】

爱问：“先生以‘博文’为‘约礼’功夫，深思之，未能得，略请开示。”

先生曰：“‘礼’字即是‘理’字。‘理’之发见可见者谓之‘文’，‘文’之隐微不可见者谓之‘理’，只是一物。‘约礼’只是要此心纯是一个天理。要此心纯是天理，须就‘理’之发见处用功。如发见于事亲时，就在事亲上学存此天理；发见于事君时，就在事君上学存此天理；发见于处富贵、贫贱时，就在处富贵、贫贱上学存此天理；发见于处患难、夷狄时，就在处患难、夷狄上学存此天理。至于作止语默，无处不然，随他发见处，即就那上面学个存天理。这便是博学之于文，便是约礼的功夫。‘博文’即是‘惟精’，‘约礼’即是‘惟一’。”

【注译】

徐爱问：“先生说‘博文’是‘约礼’的功夫，我思虑再三，仍然不能解，请先生明示。”

先生说：“‘礼’就是‘理’。‘理’显现出来的为‘文’，‘文’隐蔽看不见的是为‘理’，二者原本是一物。‘约礼’仅要己心完全是一个天理。想要心纯为天理，必须在‘理’的显示处苦下工夫。例如，理在事亲时显现，那么心就在事亲上学存天理；理在事君时显现，那么心就要在事君上学存天理；理在身临富贵贫贱时显现，心就在富贵贫贱上学存天理；理在患难、困厄中显现，心就在患难、困厄上学存天理。无论行止语默，时时如此，理显现在什么地方，就在什么地方学个存天理。这就是从文中博学，亦为约礼的功夫。‘博文’就是‘惟精’，‘约礼’就是惟一’。”

【14】

爱问：“‘道心常为一身之主，而人心每听命’，以先生精一之训推之，此语似有弊。”

先生曰：“然。心一也。未杂于人谓之道心，杂以人伪谓之人心，人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子谓人心即人欲，道心即天理，语若分析，而意实得之。今日道心为主，而人心听命，是二心也。天理人欲不并立，安有天理为主，人欲又从而听命者？”

【注译】

徐爱问：“《朱熹章句·序》中‘道心常为一身之主，而人心每听命’，用先生精一的主张来解释，这句话似乎有不恰当的地方。”

先生说：“是的。心是一个心。没有夹杂人为因素的称道心，夹杂着人为因素的是人心，人心如果能守正便是道心，道心不能守正便是人心，并不是人生来就有两颗心。程子认为人心就是人欲，道心就是天理，如此看来是把道心和人心分离开来，但意思是对的。而朱熹认为道心为主，人心要听命于道心，这样就把一颗心分成两颗了。天理和人欲不能共存，怎么会有天理为主，人欲听命于天理呢？”