第7章 陆澄录(2)

【13】

问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功。凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖四书、五经不过说这心体，这心体即所谓‘道心’，体明即是道明，更无工。此是为学头脑处。”

“虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。”

【注译】

陆澄问：“读书读不懂，如何是好？”

先生说：“只是因为死扣文义，所以才会读不懂。这样，倒不如去学程朱的学问。他们看得多，解释也通。只是他们的学问虽然讲的清楚，但是终生没所得。必须在心体上下功夫，凡是不明白、行不通的，必须返回自身，在自己心体上体会，就会通。四书、五经说的就是心体，这心体也就是所谓的‘道心’，体明就是道明，再没有其他。这正是为学的关键所在。”

“虚灵不昧之心体，众理具备而万事由此产生。心外无理，心外无事。”

【14】

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

或曰：“人皆有是心，心即理。何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【注译】

有人这样问道：“朱熹先生说：‘人之所以为学者，心与理而已。’这句话对吗？”

先生说：“心就是性，性就是理，说一个‘与’字，恐怕就会把心理一分为二了。这需要学者善于观察。”

有人说：“人都有心，心就是理。为何有人行善，而有人行不善呢？”

先生说：“恶人的心，失去了心的本体。”

【15】

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余’，此言如何？”

先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说‘精一’，自是尽。”

“省察是有事时存养，存养是无事时省察。”

【注译】

陆澄问：“朱熹在《大学或问》中说：分开剖析，可以达到其最精细处而没有丝毫混乱；之后综合起来，则可以达到无限大而没有任何遗漏。此言对吗？”

先生说：“恐怕也不完全正确。这个理怎么能分析呢？又怎么能凑合呢？圣人所说的‘精一’，已经包含全部了。”

“省察是有事时的存养，存养是无事时的省察。”

【16】

澄尝问象山在人情事变上做工夫之说。

先生曰：“除了人情事变，则无事矣。喜怒哀乐，非人情乎？自视、听、言、动以至富贵、贫贱、患难、死生，皆事变也。事变亦只在人情里，其要只在‘致中和’，‘致中和’只在‘谨独’。”

【注译】

陆澄曾经就陆九渊在人情事变上下功夫的观点向先生请教。

先生说：“除了人情事变，则没有别的事情了。喜怒哀乐，不是人情吗？从视、听、言、动到富贵、贫贱、患难、生死，都是事变呀。事变包含在人情里，关键在于‘致中和’，‘致中和’在于‘谨独’。”

【17】

澄问：“仁、义、礼、智之名，因已发而有？”

曰：“然。”

他日澄曰：“恻隐、羞恶、辞让、是非，是性之表德邪？”

曰：“仁、义、礼、智也是表德。性一而已，自其形体也谓之天，主宰也谓之帝，流行也谓之命，赋于人也谓之性，主于身也谓之心。心之发也，遇父便谓之孝，遇君便谓之忠。自此以往，名至于无穷，只一性而已。犹人一而已，对父谓之子，对子谓之父，自引以往，至于无穷，只一人而已。人只要在性上用功，看得一性字分明，即万理灿然。”

【注译】

陆澄问：“仁、义、礼、智的名，是因为已发而有的吗？”

先生说：“是的。”

一天，陆澄又问：“恻隐、羞恶、辞让，是非，是性的表德吗？”

先生说：“仁、义、礼、智也是表德。性只有一个而已，就形体而言是天，就主宰而言也就是帝，就流行而言也就是命，就人而言是性，就主宰人身而言为心。心的活动，遇到父亲就是孝，遇到君王就是忠。以此类推，名称可达无数之多，但只有一个性而已。犹如人就是一个人，对父亲而言是儿子，对于儿子而言是父亲，以此类推，名称可达无数之多，但是仅仅是一个人而已。人只要在性上做功夫，把一个性字看明白了，也就天下万理皆通了。”

【18】

一日，论为学工夫。先生曰：“教人为学，不可执一偏。初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑，多是人欲一边。故且教之静坐，息思虑。久之，俟其心意稍定。只悬空静守，如槁木死灰，亦无用。须教他省察克治，省察克治之功则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时，将好色、好货、好名等私欲逐一追究搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着。才有一念萌动，即与克去。斩钉截铁，不可姑容，与他方便。不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功。方能扫除廓清，到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理，到得天理纯全，便是‘何思何虑’矣。”

【注译】

一天，师生一起讨论做学问的功夫。

先生说：“教人做学问，不可偏执。初学的时候心猿意马，心神不定，所考虑的大多是人的私欲。如此，应该教他静坐，安定自己的思绪。时间久了，他的心就稍微安定了一些。若只是悬空静守，就像死灰槁木一样，也是没用的。必须教他省察克治。省察克治的功夫没有间断的时候，例如除去盗贼，必须要有彻底杜绝的决心。没事时，把好色、贪财、好名等私欲都搜寻出来，彻底拔除，使它永不复发，这才是痛快。好比猫抓老鼠，一眼看着，一耳听着。摒弃一切私心杂念，斩钉截铁，不给老鼠喘息的机会，不给躲藏的地方，也不让老鼠逃跑，这才是用功。这样才能彻底扫除，达到干净利落的地步，自然能做到端身拱手。虽然说‘何思何虑’，并不是初学的事情。初学的时候必须思考省察克治，也就是思诚，只想一个天理，到天理纯正的时候，便是‘何思何虑’了。”

【19】

澄问：“有人夜怕鬼者，奈何？”

先生曰：“只是平日不能‘集义’，而必有所谦，故怕。若素行合于神明，何怕之有？”

子莘曰：“正直之鬼不须怕，恐邪鬼不管人善恶，故未免怕？”

先生曰：“岂有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，即是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，即是色鬼迷；好货，即是货鬼迷；怒所不当怒，是怒鬼迷；惧所不当惧，是惧鬼迷也。”

“定者，心之本体，天理也。动静，所遇之时也。”

【注译】

陆澄问：“有人晚上怕鬼，怎么办呢？”

先生说：“这些人平日不肯行善积德，内心一定有所欠缺，所以会怕鬼。如果平时不违神明，又有什么害怕呢？”

马子莘（陆澄学友）说：“正直的鬼不怕，恐怕邪恶的鬼不管人的善恶，所以会害怕。”

先生说：“哪有邪鬼能迷惑正直的人呢？只是这一害怕，就是心邪，所以就会被迷惑。并不是鬼迷惑了人，是人心自迷。例如，有人好色，就是色鬼迷；好财的人，就是财鬼迷；不该怒而怒，就是怒鬼迷；不该怕而怕，就是惧鬼迷。”

“定是心的本体，是天理。动和静，只是在不同时间下的表现。”

【20】

问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废辄立郢。此意如何？”

先生曰：“恐难如此。岂有一人致敬尽礼，待我而为政，我就先去废他，岂人情天理？孔子既肯与辄为政，必已是他能倾心委国而听。圣人盛德至诚，必已感化卫辄，使知无父之不可以为人。必将痛哭奔走，往迎其父。父子之爱，本于天性。辄能悔痛真切如此，蒯聩岂不感动底豫？蒯聩既还，辄乃致国请戮。聩已见化于子，又有夫子至诚调和其间，当亦决不肯受，仍以命辄。群臣百姓又必欲得辄为君。辄乃自暴其罪恶，请于天子，告于方伯诸侯，而必欲致国于父。聩与群臣百姓亦皆表辄悔悟仁孝之美，请于天子，告于方伯诸侯，必欲得辄而为之君。于是集命于辄，使之复君卫国。辄不得已，乃如后世上皇故事，率群臣百姓尊聩为太公，备物致养。而始退复其位焉。则君君、臣臣、父父、子子，名正言顺，一举而为政于天下矣。孔子正名，或是如此。”

【注译】

陆澄问：“孔子正名，先儒说上告天子，下告方伯，废除辄而拥立郢。这么说对吗？”

先生说：“恐怕并不是完全正确。哪有一个人在位时对我毕恭毕敬，要求辅佐从政，我就废了他，哪有这样的人情天理呢？孔子既然答应辅佐辄，就必定会倾尽心力把国家治理好。圣人至诚大德，必定感化了卫君辄，使他知道不孝敬父亲就不能做人。卫君辄定会痛哭奔走，前去迎接父亲归国。父子之间的爱是人的天性。辄能如此真切的悔过，蒯聩怎能不受感动？假如蒯聩回来，辄把国家交出来让父亲去治理，并向父亲请罪。蒯聩被儿子的举动感化，又有孔子在中间诚心调解，蒯聩当然不会接受，仍然会让儿子去治理国家。群臣百姓也一定要辄为国君。辄于是公布自己的罪过，请示天子，敬告方伯及诸侯，一定要让位于自己的父亲，蒯聩和群臣百姓都赞扬辄悔过仁孝的美德，请示天子，敬告方伯及诸侯，必定让他继续做他们的君主。于是，大家都要求辄再当卫国的国君。辄不得已，用类似于后世尊立‘太上皇’的做法，率领群臣百姓尊他的父亲蒯聩为太公，让他无所不有、养尊处优。之后才恢复自己的君位。如此，国君就是国君、臣还是臣，父亲还是父亲，儿子还是儿子，名正言顺，天下大治了。孔子所谓的‘正名’，大概就是这个意思吧！”

【21】

澄在鸿胪寺仓居，忽家信至，言儿病危，澄心甚忧闷，不能堪。先生曰：“此时正宜用功，若此时放过，闲时讲学何用？人正要在此等时磨练。父之爱子，自是至情，然天理亦自有个中和处，过即是私意。人于此处多认做天理当优，则一向忧苦，不知已是‘有所忧患，不得其正’。大抵七情所感，多只是过，少不及者。才过，便非心之本体，必须调停适中始得。就如父母之丧，人子岂不欲一哭便死，方快于心？然却曰‘毁不灭性’。非圣人强制之也，天理本体自有分限，不可过止。人但要识得心体，自然增减分毫不得。”

“不可谓未发之中常人俱有。盖‘体用一源’，有是体即有是用。有未发之中，即有发而皆中节之和。今人未能有发而皆中节之和，须知是他未发之中亦未能全得。”

【注译】

陆澄在鸿胪寺小住，忽然家中来信，信中说儿子病得很严重，他心里万分忧愁，不能忍受。

先生说：“这个时候正是用功的好时机，若错过这个机会，平时讲学又有何用？人正要在这时候进行磨练。父亲爱儿子，虽然感情至深，但天理也有个中和处，过分了就是私心。人们在此时往往会认为按天理应该烦恼，就一味去忧苦，正是‘有所忧患不得其正’。大抵七情的表露，过分的多，不够的少。稍微有些过分，就不是心的本体，必须调停中和才可以。就好比父母去世，作为子女的哪有不想一下子哭死心里才痛快呢？可是《孝经》中说：‘毁不灭性’。并不是圣人要求世人抑制感情，天理本身自有界限，不能逾越。人但凡认识了心体，自然分毫都不能增减。”

“未发之中平常人都具有？并不能这么说。因为，‘体用一源’，有这个体就是有这个用。有未发之中，就是发而中节的和。今天的人不能有发而皆中节的和，必知是他未发之中也未能完全获得。”

【22】

“《易》之辞是‘初九，潜龙勿用’六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”“‘夜气’是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”

【注译】

“《易经》中说‘初九，潜龙勿用’六个字。《易经》的象是指初画，《易经》的变是困动而碰到了新爻，《易》的占是利用卦爻辞。”“夜气是就普通人来说的。做学问的人若能够用功，则白天有事没事的时候，都是夜气聚合发散在起作用。圣人则不必说夜气。”