二、动静互根

印度瑜伽学者说：宇宙间有极为微妙之事，乃动与静之两极性，一切生命力，大至宇宙，小至蝼蚁，无不藉动与静两种极性之协和合作，得以保持其生存。这是天地的自然法则，一点都不能勉强的。盖“静”就是万事万物之原体，宇宙间一切现象就在这原体中产生。比如田中的稻谷，其稻粒本是稻谷生长的原体，如果不把这籽粒埋藏于土中，不使有枝叶之生发，那它的粮粒便永远是静的，稻谷的无限生机便微妙地永远潜藏于静体中。但是，经过千变万化的生长现象以后，结果又归复与原来的籽粒一样。所以老子说：“归根曰静。”人为万物中之最灵敏者，由幼而壮，而老，而死，无一息不在动。且为七情六欲所迷惑，常至神驰心骛，气耗精摇，动而又动，真性尽失，哪能观物御人，延年益寿？老子为了救世渡人，便发明了“以静制动”的方法，教人“致虚极，守静笃”。心中不滞一物，自性一动不动，去我本无，还我固有。不管他经历了多少千变万化，其本质永无增减，既有动的发展现象，亦有静的复命本能。比如我们打太极拳或对敌，便要有“静如山岳，动如江河”，“彼不动，我不动，彼微动，我先动”的气概。一举一动，隐含八法五步，九宫六政，变动不居，周流寰宇，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变是适。所以太极拳的本体是无法（式）的，唯变即是法（式），但是，这变不是乱变的，古语说：“虽有智慧，不为乘势，虽有而先动，此非静到纯笃之境，是无法窥知敌人之微动的。老子说：“无欲以静，天下将自正。”真能做到无欲以静，天下都可以正，何况我们自己呢？不过，这种纯一静笃之工夫，不是一学便会，一蹴可几之。必须日日练之，久久习之，默识揣摩，才能渐到从心所欲。昔日老师授徒，总是说“练、练、练，不停地练”，不能说他没有道理。孔子说：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”静即不是一时容易做到之事，所以老子告诉我们说：“致虚极，守静笃”，“浊以静之徐清”。必须徐徐地“致”，慢慢地“守”，迨做到为孟子之不动心，做到泰山崩于前而目不瞬，做到核子爆于顶而寂然不动，这才能“感而遂动”，这才能“以静制动”。因此，可知太极拳之所谓“静”，与老子之所谓“静”，都是“动中的静”，而同时也是“静中有动”的，都是“静在动中”，而同时也是“动在静中”的，都是“动静互根”，“动静合一”的。打太极拳之所以要敬、静、定、慢、匀、柔、圆、松、整，其道理就在于此。