学而篇第一

【原文】

1.1子曰[1]：“学而时习之[2]，不亦说乎[3]？有朋自远方来，不亦乐乎[4]？人不知而不愠[5]，不亦君子乎[6]？”

【题解】

这是《论语》第一篇的第一章，本章开宗明义，概括了孔子人生理想的三个方面，实际上也是所有人人生的三个要务：人要学习，以至终身学习，以学为快事；人要交友处世，以人和为乐事；人要自知自立，不奢求于外。人不学不知道，但学习之后不代表就掌握了，还要按时去温习和巩固，这样才能做到学而有知。有知之后，再与朋友相互切磋，把学习中遇到的难题或新收获与人共同分析、分享，自是人生快事。即使自己不被人了解，不被人器重，却依然能够安贫乐道，不心生怨尤，这不正是君子的作风吗？虽然这一段只有这看似简单的三句话，却表达了孔子对前来向他学习的弟子的欢迎之意，又表明自己授业内容的总括——学习之道和学习的目以及儒家提倡的君子之道。

【注解】

[1]子：中国古代对有学问、有地位的男子的尊称。《论语》中“子曰”的“子”都是指孔子。[2]习：“习”字的本意是鸟儿练习飞翔，在这里是温习和练习的意思。[3]说（yuè）：同“悦”，高兴、愉快的意思。[4]乐（lè）：快乐。[5]愠（yùn）：怒，怨恨，不满。[6]君子：《论语》中的“君子”指道德修养高的人，即“有德者”；有时又指“有位者”，即职位高的人。这里指“有德者”。

【译文】

孔子说：“学到的东西按时去温习和练习，不也很高兴么？有朋友从很远的地方来，不也很快乐么？别人不了解自己，自己却不生气，不也是一位有修养的君子么？”

【原文】

1.2有子曰[1]：“其为人也孝弟[2]，而好犯上者，鲜矣[3]；不好犯上，而好作乱者，未之有也[4]。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与[5]！”

【题解】

孝、弟（悌），是中国传统社会要求子女对父母、弟弟对兄长持有的正确态度。如此，可以防止犯上作乱的行为。这便是孝道的社会政治意义。自春秋、战国以后的每个朝代，都继承了孔子的孝悌学说，主张“以孝治天下”。从重亲情扩大到有利于社会秩序的规范，这是有借鉴意义的。孔子重视个人与社会之间的和谐，强调以礼来建构社会伦理秩序。在这个秩序中，仁是其根本，而仁的根本又在于孝悌，是从懂得珍惜自己身边的亲人做起的，也就是俗语所说的“百善孝为先”。有了对父母的孝和对兄弟的友爱，然后推己及人，从而建立起父子、君臣、夫妇、长幼、朋友等对应的关系秩序，达成社会的整体和谐。一个懂得孝和敬的人，自然会在社会中安分守己，不会去做逆反的事情。

【注解】

[1]有子：孔子的学生，姓有，名若。在《论语》中，孔子的学生一般都称字，只有曾参和有若称“子”。[2]弟（tì）：同“悌”，敬爱兄长。[3]鲜（xiǎn）：少。[4]未之有也：“未有之也”的倒装句，意思是没有这种人。[5]与：即“欤”字，表示疑问的助词。《论语》中的“欤”字皆作“与”。

【译文】

有子说：“那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，是很少见的；不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了便产生了仁道。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁道的根本吧！”

【原文】

1.3子曰：“巧言令色[1]，鲜矣仁[2]！”

【题解】

花言巧语者，一定是为人处世不讲原则、表面讨好别人、实际只图达到个人目的的人。这种人，孔子是一贯反对的。孔子注重人的实际行动，强调人应当言行一致，力戒空谈巧言、心口不一。这种质朴精神和本色的态度，是中国传统道德中的精华内容。巧言令色的人往往轻薄不务实，一味追求外在的悦人而不去修养内心的仁德，摆着伪善的面孔混迹在人群之中，摇唇鼓舌，惑乱人心，使人上当受骗。明末著名思想家顾炎武曾在《日知录》中归纳出天下两种最不仁的人，其一是好犯上作乱的人，其二便是巧言令色的人。孔子一生周游列国，识人无数，所以总结出这样的人“鲜矣仁”。

【注解】

[1]巧言令色：巧，好；令，善。巧言令色，即满口说着讨人喜欢的话，满脸装出讨人喜欢的脸色。[2]鲜：少的意思。

【译文】

孔子说：“花言巧语，伪装出一副和善的面孔，这种人是很少仁德的。”

【原文】

1.4曾子曰[1]：“吾日三省吾身[2]：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎[3]？”

【题解】

曾参在孔门中以注重修身著称，他提出了“反省内求”的修养方法，不断检查自己的言行，终使自己修养成完美的人格。这种自省的道德修养方式在今天都是令人改过迁善的最有效的方法。曾参还提出了“忠”和“信”的做人标准：“忠”的特点是一个“尽”字，即办事尽心尽力；“信”是信任和信用，表现为诚实不欺，说真话，说话算数。这是一个人立身处世的基石。在纷纭的世道中，天下人熙熙攘攘皆为利来利往，如何才能保持真我，保持沉着的心态呢？曾子告诉我们，要不断审视反省自身，一天之内要多次问问自己：是否不为自己的私利，做到与人忠信？与朋友交往，是否做到诚信不欺诈？老师传授的功课是否温习过？曾子坚持“一日三省”，在纷纷扰扰的春秋末期做到了精心修业，成为孔子学说的传道人之一。

【注解】

[1]曾子：孔子晚年的学生，名参（shēn），字子舆，比孔子小四十六岁。生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝著称，据说《孝经》就是他撰写的。[2]三省（xǐnɡ）：多次反省。[3]传：老师讲授的功课。

【译文】

曾参说：“我每天从多方面反省自己：替别人办事是不是尽心竭力了呢？与朋友交往是不是诚实守信了呢？对老师传授的功课，是不是用心复习了呢？”

【原文】

1.5子曰：“道千乘之国[1]，敬事而信[2]，节用而爱人[3]，使民以时[4]。”

【题解】

这段话反映了孔子的政治主张。他提出了五条关于治理国家的基本原则：敬事、取信于民、节用、爱人、使民以时，即要求国家管理者严肃认真地办理各方面事务，恪守信用；节约用度，爱护人民；役使百姓应注意不误农时等。宋代理学家朱熹在《论语集注》中说：“言治国之要，此五者，亦务本之意。”在孔子生活的时代，西周初年建立的宗法分封制度瓦解，各个诸侯国都欲争霸天下，彼此之间战争不断，给人民带来无休止的苦痛。孔子感叹乱世之中民生之疾苦，建议执政者要以仁道治国，具体来说就是执政者要敬其事，对人民有公信力，爱护民众、节约经费，让人民服劳役要在农闲之时。直到今天，孔子这种具有民本思想的政治主张还闪耀着光芒。

【注解】

[1]道：通“导”，引导之意。此处译为治理。千乘（shènɡ）之国：乘，古代用四匹马拉的兵车。春秋时期，打仗用兵车，故车辆数目的多少往往标志着这个国家的强弱。千乘之国，即代指大国。[2]敬事：“敬”是指对待所从事的事务要谨慎专一、兢兢业业，即今人所说的敬业。[3]爱人：古代“人”的含义有广义与狭义之分。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言。[4]使民以时：“时”指农时。古代百姓以农业为主，这里是说役使百姓要按照农时，即不要误了耕作与收获。

【译文】

孔子说：“治理拥有一千辆兵车的国家，应该恭敬谨慎地对待政事，并且讲究信用；节省费用，并且爱护人民；征用民力要尊重农时，不要耽误耕种、收获的时间。”

【原文】

1.6子曰：“弟子入则孝[1]，出则弟[2]，谨而信[3]，泛爱众，而亲仁[4]。行有余力[5]，则以学文[6]。”

【题解】

这段话表明了孔子希望培养的理想人格，即达到孝、弟（悌）、谨（慎）、信、泛爱、亲仁、学文七条标准。同时也表明孔子的教育是以道德教育为中心，重点在育人。孔子重视个人的修养，认为一个人最应该具备的能力首先是爱人的能力。爱人就是首先要爱父母，再次是爱兄弟，最后是爱朋友，其次是爱大众、爱人类，这样才能亲近仁。能做到这样的人就已经很了不起了。如果尚有余力的话，再去学习文化知识，掌握历史典籍、文献知识，以及历史的经验和现实的实践，这样在生活中就会明白掌握世事的规律，恰当地处理事情，懂得人生的道理，圆满自我的价值。

【注解】

[1]弟子：有二义，一是指年幼之人，弟系对兄而言，子系对父而言，故曰弟子；二是指学生。此处取前义。入：古时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。入是入父宫，指进到父亲住处；或说在家。[2]出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用悌道对待师长，也可泛指年长于自己的人。[3]谨：寡言少语称之为谨。[4]仁：指具有仁德的人，即温和、善良的人。此形容词用作名词。[5]行有余力：指有闲暇时间。[6]文：指诗、书、礼、乐等文化知识。

【译文】

孔子说：“小孩子在父母跟前要孝顺，出外要敬爱师长，说话要谨慎，言而有信，和所有人都友爱相处，亲近那些具有仁爱之心的人。做到这些以后，如果还有剩余的精力，就用来学习文化知识。”

【原文】

1.7子夏曰[1]：“贤贤易色[2]；事父母，能竭其力；事君，能致其身[3]；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

【题解】

这段话提出了正确处理夫妇、父子、君臣、朋友四种关系的道德标准。子夏认为，一个人有没有良好的教育，主要不是看他的文化知识，而是要看他能不能实行“孝”、“忠”、“信”等基本道德。只要做到了这几点，即使他说自己没有学习过，也可以认为他已经是个有良好教养的人了。这一章与前一章联系起来，就更可以看出孔子施教重在人的德行与本质的基本特点。子夏作为孔子的弟子，申述了孔子育人注重人的品质德行修养，其次才是学习文化知识。一个人是否有学问，不在于看他读过多少本书，而是看他是否达到了做人的修养。也就是说，一个人要想精通学问之道，要先从自己的品行的修养、待人接物上着手。明白为人处世的道理，才能够学有所成，即《红楼梦》中所谓“世事洞明皆学问，人情练达即文章”。

【注解】

[1]子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的高足，以文学著称。比孔子小四十四岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。[2]贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。易：有两种解释，一是改变的意思；二是轻视的意思，即尊重贤者而看轻女色。[3]致其身：致，意为“奉献”、“尽力”。这里是要尽忠的意思。

【译文】

子夏说：“一个人能够尊重贤者而看轻女色；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实、恪守信用。这样的人，即使他自己说没有学过什么，我也一定要说他已经学习过了。”

【原文】

1.8子曰：“君子不重则不威[1]，学则不固[2]。主忠信[3]。无友不如己者[4]。过则勿惮改[5]。”

【题解】

这里，孔子提出了君子应当庄重大方，才能具有人格的威严，庄重而威严才能认真学习而所学牢固。君子还要慎重交友，还要有过则勿惮改的对待错误和过失的正确态度。这一思想把君子从内到外的修养联系起来，对世人的内外在修养具有重要指导意义。一个人内心端正庄严，会反映到气质容颜上来，神态庄重威严、大方得体，就会使人感到稳重可靠，人们自然会加以敬重、信赖。反之，一个人倘若容仪不修，散漫随意，举止轻浮，人们也就会随意待他。故人必自重而后人重之，人必自侮而后人侮之。要重视学习，善于结交朋友，着眼于朋友比自己好的方面加以学习，从而不断提高自己，完善自我。在遇到错误的时候，要正面对待，不逃避掩饰，勇敢地加以改正。

【注解】

[1]重：庄重、自持。[2]学则不固：所学不牢固。与上句联系起来就可理解为：一个人不庄重就没有威严，所学也不牢固。[3]主忠信：以忠信为主。[4]无：通“毋”，不要的意思。不如己者：指不忠不信的人，“不如己者”是比较委婉的说法。[5]过：过错、过失。惮：音dàn，害怕、畏惧。

【译文】

孔子说：“一个君子，如果不庄重，就没有威严；即使读书，所学也不会牢固。行事应当以忠和信这两种道德为主。不要和不忠不信的人交朋友。有了过错，要不怕改正。”

【原文】

1.9曾子曰：“慎终追远[1]，民德归厚矣[2]。”

【题解】

儒家非常重视丧祭之礼，他们把祭祀之礼看作一个人孝道的继续和表现，认为通过祭祀之礼，可以培养个人对父母和先祖尽孝的情感。儒家重视孝的道德，是因为孝是忠的基础，一个不能对父母尽孝的人，是不可能为国尽忠的。所以忠是孝的延伸和外化。只要做到忠与孝，社会与家庭就可以得到安定。孔子并不相信鬼神的存在，他说“敬鬼神而远之”，就证明了这一点。他没有提到过人死之后是否有灵魂存在的问题，而是通过祭祀亡灵，来实行教化，希望把人们塑造成有教养的忠孝两全的君子。

曾子对于慎终和追远的重视，是在于对死的敬畏和对过往的崇敬。因为生死是相对的，没有生就没有死，没有死也就无所谓生。而人从过往的历史中可以获得借鉴，也就是古可以鉴今。历史有传承的作用，忘记历史的人也必将被历史所忘记。

【注解】

[1]慎终追远：慎终，指对父母之丧要尽其哀；追远，指祭祀祖先要致其敬。[2]民德：指民心，民风。厚：朴实，淳厚。民德归厚，指民心归向淳厚。

【译文】

曾子说：“谨慎地对待父母的丧事，恭敬地祭祀远代祖先，就能使民心归向淳厚了。”

【原文】

1.10子禽问于子贡曰[1]：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与[2]？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与[3]？”

【题解】

本章通过子禽与子贡两人的对话，表现了孔子的为人处世的方式与风格。孔子之所以到处都能受到礼遇和尊重，在于孔子具有温和、善良、恭敬、俭朴、谦让的道德品格。他能不激不厉，即之也温；仁德待人，宽厚善良；尊重他人，处事恭敬；居仁守礼，自奉俭朴；先人后己，谦退礼让。所以每到一个诸侯国，都受到各国国君的礼遇，与人交往，都能得到别人的尊重。他不用去乞求什么，别人都愿意帮助他。这就是孔子与众不同的待人接物的方式。

孔子每周游到一个诸侯国，都会与闻其国的政事。这并不是因为他心中对名利禄位有所欲求，而是因为一个国家的政事关系到国家的盛衰兴亡，关系到人民的生产生活，是一个国家的核心元素。故孔子要去关心、了解、洞察政治的发展变化，而不同于那些汲汲于功名富贵的人，故不卑不亢，不忮不求，纯然一派君子之风。

【注解】

[1]子禽：姓陈，名亢，字子禽。子贡：姓端木，名赐，字子贡，比孔子小三十一岁。[2]抑与之：抑，反语词，可作“还是……”解。与之，（别人）自愿给他。[3]其诸：表示不太肯定的语助词，有“或者”、“大概”的意思。

【译文】

子禽问子贡说：“夫子每到一个国家，一定听得到这个国家的政事。那是求人家告诉他的呢，还是人家主动说给他听的呢？”子贡说：“夫子是靠温和、善良、恭敬、节俭和谦让得来的。夫子的那种求得的方式，大概是不同于别人的吧？”

【原文】

1.11子曰：“父在，观其志[1]。父没，观其行[2]。三年无改于父之道，可谓孝矣。”

【题解】

这一章仍是谈“孝”的问题，把“孝”具体化了。这段话有一个前提，就是父亲所尊崇的道理一定要是正确的。但不管一个做父亲的人思想和道德水准有多高，他对于儿子的期望标准总该是好的，而且这里说了，父亲在世的时候，儿子已经表现出了自己的志向。那么父亲去世之后，儿子不要降低自己的标准。三年内都不改变他父亲所尊崇的正确的道理，这就是尽孝了。这里需要说明的是，这段话并没有阻碍下一代发展的意思，有人用儿子“言行举止都总停留在过去的水平上”来批评这句话，显然是曲解。

【注解】

[1]其：指儿子，不是指父亲。[2]行（xínɡ）：行为。

【译文】

孔子说：“当他父亲活着时，要看他本人的志向；他父亲去世以后，就要考察他本人的具体行为了。如果他长期坚持父亲生前那些正确原则，就可以说是尽孝了。”

【原文】

1.12有子曰：“礼之用，和为贵。先王之道[1]，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。”

【题解】

这段话讲的是治国之道，强调礼乐相济为用。“和”是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会准则。《礼记·中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之‘中’，发而皆中节谓之‘和’。”礼的推行和应用要以和谐为贵，但并不是要为和谐而和谐，礼是社会规范和社会秩序的具体表现，脱离了社会秩序和规范的和谐是行不通的。在人类社会的相当长的一段时间里，社会是有等级差别的，秩序和规范是必要的。所谓先王之道，就是西周以来行之有效的礼乐制度。但到春秋时代，这种社会秩序和规范开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，有子提出“和为贵”的主张，又指出不能为和而和，要以礼节制之。可见有子提倡的“和”并不是无原则地调和，这是有其合理性的。在历史上，凡是要加强社会秩序的时候，有子的这种思想都会受到重视。

【注解】

[1]先王之道：指的是古代圣王治国之道。

【译文】

有子说：“礼的功用，以遇事做得恰当和顺为可贵。以前的圣明君主治理国家，最可贵的地方就在这里。他们做事，无论事大事小，都按这个原则去做。如遇到行不通的，仍一味地追求和顺，却并不用礼法去节制它，也是行不通的。”

【原文】

1.13有子曰：“信近于义，言可复也[1]；恭近于礼，远耻辱也[2]；因不失其亲[3]，亦可宗也[4]。”

【题解】

这段话讲的是儒家的交友待人之道。

孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”要以义为基础，方能做到践行可复；“恭”要以周礼为标准，方能远离耻辱，也就是保持人与人之间的尊重。不符合礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。

信义是社会道德共同之所尚，故古人有一诺千金之说，有重然诺而轻生死者。并非人不重生死，而是信义高于生死，惟其义尽，所以至于仁。背信弃义者遭人唾弃是信义社会对人的外在他律，人还必须坚持内心的自律，保持一种恭肃近于礼的状态，这样他律和自律相辅相成，从而生发出正体的道德精神之美善，方得以堂堂正正立于天地之间。

【注解】

[1]复：实践，履行。[2]远（yuàn）：使远离，可以译为避免。[3]因：依靠之意。[4]宗：主。可宗，可靠。

【译文】

有子说：“约言符合道德规范，这种约言才可兑现。态度谦恭符合礼节规矩，才不会遭受羞辱。所依靠的都是关系亲密的人，也就可靠了。”

【原文】

1.14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉[1]，可谓好学也已。”

【题解】

本章讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。不去追求物质享受，不贪图安乐，把注意力放在做有意义的事情上面，追求真理。既有勤奋的精神，又有高明的方法，才可以算作是热爱学习。这是孔子对学生的教诲，也是孔子一生求学精神的真实写照。

人活着不仅仅为了求得饱暖安逸，还应该有一种对理想的追求精神。有了这样的理想，就不应再沉溺于物质的欲望，要有克制自己的能力，把对物质的追求提升为对真善美的追求，以及精神的独立上来。这样就不会去计较私欲得失，蝇营狗苟，而会敏于事而慎于言，使自己的内心清澄，去接近有道之人来匡正自己。

【注解】

[1]有道：指有道德、有学问的人。正：匡正，端正。

【译文】

孔子说：“君子饮食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了。”

【原文】

1.15子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云：‘如切如磋，如琢如磨[1]’，其斯之谓与[2]？”子曰：“赐也[3]，始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者[4]。”

【题解】

这段话记载了子贡和孔子讨论如何对待穷和富的问题。在历史上的很长时间里面都会有贫富差距的问题，而且这不是个人能够解决的问题。孔子希望他的弟子以及所有人，都能够达到贫而乐道、富而好礼的境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，这样，个人可以得到最大限度的发展，社会上无论贫或富也都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子还赞扬了子贡“举一反三”地灵活运用知识的能力。

子贡是孔子的学生，他学有所得，是孔门弟子中杰出的学问家、政治家和外交家，而且善于经商，富至千金。他向孔子求教：贫穷而不谄媚，富有而不傲慢，怎样？想必在他内心这是很高的境界了，因为人穷生活容易捉襟见肘，难免气短阿谀人以图利，而富贵之人又容易财大气粗、盛气凌人，这都是一般人好富恶贫的共同心理。所以人要能达到子贡所说的境界已经是很了不起的了。但仁者止于至善，所以孔子说，可也，但还不如贫而乐道，富有却好礼。聪明的子贡马上领悟了，并且触类旁通地去举一反三，孔子才由衷地赞扬他这下入门了。

【注解】

[1]如切如磋，如琢如磨：出自《诗经·卫风·淇奥》篇。意思是：好比加工象牙，切了还得磋，使其更加光滑；好比加工玉石，琢了还要磨，使其更加细腻。[2]其：表测度语气，可译为“大概”。[3]赐：子贡的名。孔子对学生一般都称名。[4]来者：未来的事，这里借喻为未知的事。

【译文】

子贡说：“贫穷却不巴结奉承，富贵却不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“可以了，但还是不如虽贫穷却乐于道，虽富贵却谦虚好礼。”子贡说：“《诗经》上说：‘要像骨、角、象牙、玉石等的加工一样，先开料，再粗锉，细刻，然后磨光’，那就是这样的意思吧？”孔子说：“赐呀，现在可以同你讨论《诗经》了。告诉你以往的事，你能因此而知道未来的事。”

【原文】

1.16子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”

【题解】

孔子教育学生，在处世上要有人不知而不愠的精神，能够在寂寞中做成应该做的事业，完成应该具有的仁德修养。学，是为了自己的进步，而不要把精力用于怨天尤人上。处世是需要了解别人的，自己心态平和，才能真实地了解别人。不去苛求别人，要把精力用于提升自己的能力上。君子不担心没有人了解自己，不忧虑不能树立美好的名声，只忧虑自身的修养不够深厚，不能去充分了解别人。

【译文】

孔子说：“不要担心别人不了解自己，应该担心的是自己不了解别人。”