国学讲求“化”与“通”

我们的大学为什么要在中文系、历史系和哲学系之外，再多开一门国学课呢？它们之间有什么区别呢？

“化”和“通”是中国学问的两大特点。化，指的是通过研究学问使自己无论是在人格上，还是在气质上，都发生好的变化；通，指的是博雅淹通。

国学的特点是“通”与“化”。通说的是国学作为一门学问，是具有通识性质的；“化”说的是要化文化于自身，化文化于气质、心灵，使文化成为自己的精神、才艺和本领。比如，讲《论语》的人，要使自己有温、良、恭、俭、让的精神、态度，否则不能算是读《论语》有心得。

国学课不同于中文系、历史系、哲学系。中文系的学者对历史或哲学不甚了了，历史系、哲学系的学者则缺少突出的中文素养。这是正常现象，但是，如果不能做到文、史、哲兼通，就不能够称为国学学者了。国学的内容，至少应有学、术、艺三层。学是基础理论，就是经、史、子、集、中的基本典籍；术，术业有专攻，是自己的专业；艺，是艺能。

中国有句俗话：“士别三日便当刮目相看。”士是读书人，三日不见，若勤学力行，便会有日日新的变化。“腹有诗书气自华”，是说饱读诗书，能使人气质高华，气息华贵，气韵华美。平时我们说一个人有书卷气，这也是读书能“化”的结果。

中国文化与科技之学的不同之处就在于“化”。人学科技可以获得更多的科学知识，拥有一门或几门技术，更好地控制、改造自然，而国学中虽然也有中国古代科技，如《天工开物》，但还是以人文知识为主要内容的。不仅如此，即便是国学中的中国古代科技，也是有着天、地、人一体的中国之学的观念特征的。国学讲究学问对人的观念的改变，对人的思想提升，对人的气质的塑造。宋代的程颐说，一个人如果在读《论语》前后没有什么区别，就跟没有读一样了，“读了”，就要在修养上从内到外都有升华变化，要化文明而入自己的身心。

在慷慨就义之前，宋代的文天祥曾在衣襟上写过这样的话：“孔曰成仁，孟曰取义，读圣贤书，所学何事？”“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”就是他的回答。

中国历史上，在每个紧要的关头，一个人的思想境界、情操气节的体现，都与他读书明理的程度密切相关。空有学问，在品德、气节、操守上却乏善可陈，就不能算是一个好的读书人。这就是国学讲究学问要“化”的表现。