师第七：师道立则天下善

或问曰：“曷为天下善？”曰：“师。”曰：“何谓也？”曰：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”不达。曰：“刚：善为义、为直、为断、为严毅、为干固；恶为猛、为隘、为强梁。柔：善为慈、为顺、为巽；恶为懦弱、为无断、为邪佞。惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”

——《通书·师第七》

这一章是以对话的形式出现的。有人问：什么才是天下最好、最完美的事啊？答曰：是师道。其实不管是儒家也好，道家也好，还是佛教也好，都非常重视师道，如果尊他人为师，那是表达了非常高的敬意。

【师道尊严话三教】

释迦牟尼号称是“天人之师”，孔夫子被后人称为“大成至圣先师”，非常了不起；道家呢，他们觉得自己的鼻祖老子，比孔夫子还要高一筹，于是老子被道家尊为“圣人之师”。

《史记》里面有孔子见老子的记载，孔子在老子那里请教了关于“礼”的种种问题。出门之后，孔夫子非常惊叹地说：“鸟飞得再高，也是有迹可循的；鱼潜得再深，也有网可以捕捞，但是老子就像龙一样，是神龙见首不见尾的啊！”所以，道家后来就有个人，写了一本关于老子的传记，叫作《犹龙传》，用的就是孔子赞叹老子的话——“吾今日见老子，其犹见龙耶！”所以，后来道教就把老子当成孔子的老师，称之为“圣人之师”。

实际上，后来的道教和老庄时期的道家，几乎是不相干的。东汉时期，五斗米教的创立，标志着道教的正式开创。其创始人张陵，把巴蜀民间的巫术、符咒之术，还有驱神役鬼的这些法术，都统统纳入其所创立的天师道中，作为了其“正一盟威之道”的传教手段。这就与《道德经》《庄子》思想中的境界，完全不在一个层面上了。道教发展到了后来，只要不属于儒家的中国民间方术，道教都统统拿来收入《道藏》，纳入了道教文化之中。他们把老子推崇为道教的宗祖，说老子一气化三清，认定他为道教之祖。

不管怎样，我们看得出道教对师道也是非常推崇。道教的实际创始人张陵，就被尊为“张天师”，而五斗米教也因此正式命名为“天师道”。

在佛教里，释迦牟尼被认为是“天人师”，其实，这只是佛的十种名号之一。佛教讲六道轮回，天道是六道中很高的一道，处于整个宇宙生命的高层。六道有天道、人道、阿修罗道、畜生道、地狱道、饿鬼道。人道、天道和阿修罗道属于“三善道”，而畜生道、地狱道、饿鬼道则属于“三恶道”。佛被尊之为“天人师”，就表示他既能做天上神仙的老师，也能够做人间众生的老师，当然，“三恶道”里的众生就更不在话下了。

我们从这里就可以看出，作为中国文化三大主干的儒、释、道三教，对师道的态度，都是相当重视、完全一致的。

【从师卦中来看师德】

这里专门将“师”列为一章，可见其重视的程度。《周子通书》是周敦颐参悟《易经》时所写下的著作，那么，这里我们先看看《易经》，其中有一个“师卦”，一般被认为是讲出师打仗的卦，实际上，也与师道是相通的。

我们看师卦的卦辞：“贞，丈人吉，无咎。”师卦的卦象呢？下坎上坤，其大象辞说：“地中有水，君子以容民畜众。”前面我们说了乾为天，坤为地；乾为阳，坤为阴。坎卦代表水，学中医的就知道，坎水在人身中指的是肾。大象辞讲的“地中有水”，这意味着什么呢？像撒哈拉、塔里木盆地的那些大沙漠，地中无水可是很麻烦的事，但是，一旦沙漠里有水，那就很好了，就有绿洲啊、森林啊、庄稼啊等，生命繁衍的基础就有了。现在提倡保护湿地、保护地球的肺，这就是“地中有水”的感觉。中国文化向来是要把自然宇宙的种种现象与世间人事结合在一起，那么，作为人间之事，师卦又象征什么呢？大象辞接着就说了：“君子以容民畜众”。如果君子能够按照“地中有水”这样来教化大众，那么，就能够容纳、养育更多的民众。在古代，这一点可是非常重要的，你所吸纳的民众越多，你地盘上的人口越多，就意味着你的领地更加强大。

以上是师卦本身所代表的自然现象和引申出来的人事关系，那么，卦辞说：“贞贞，丈人吉，无咎。”又怎么讲呢？首先，卦辞肯定了这个卦总体是不错的，“贞者，事之干也”，故有成事之象。“丈人吉”，就是老人、长辈，老成持重之人，占到师卦，做别人的老师，这是很吉祥的事情。“无咎”，即使你很年轻，但你能以师道作为标准去做事，不会有后悔的事情发生。

下面我们再看看师卦的彖辞：“师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？”

大家应该知道《易经》的一些基本概念才行啊！很多人翻开《易经》都是一头雾水，觉得很麻烦，有什么大象辞啊、小象辞啊、卦辞啊，还有彖辞啊、爻辞啊，光这些就把人都搞晕了。实际上，象辞，是解释每一卦爻所代表的自然现象与人事之间的关系；卦辞，是解释整个卦所代表的吉凶祸福；彖辞，则是用来解释卦辞的。那么，师卦的彖辞是怎么解释卦辞的呢？

“师，众也。”师道乃动众之道，老师的“师”与出师的“师”，从“动众”的角度而言，几乎是一致的。怎样才能够既动众而又不乱呢？“贞，正也。”贞正之义，既有光明正大，同时还有坚守正道、牢不可摧之义。师卦的品德，就是以己正而能正众人，这正是师道的核心之所在。“能以众正，可以王矣。”当你的品德能够坚贞中正、牢不可摧，同时也能让别人追随你学习，让大家的德行都能够坚贞中正，那么就“可以王矣”，你就可以当领导，带领大家行人间正道。

后面就结合具体卦象来解释了。“刚中而应”，指师卦下卦为坎，中爻是阳爻刚中，也就是说一个真正具有师德的人，他的内心一定很刚正，有自己不可动摇的原则，不会人云亦云、左右摇摆。“刚中而应”，应什么呢？应的是上卦中爻。正所谓“一阴一阳之谓道”，下卦阳爻刚中，对应上卦阴爻之柔，自然就有一种上下呼应。另外，下卦又称为内卦，上卦则称外卦，落实在具体的人事之中，内卦即自身，外卦即外部环境。“刚中而应”，体现了上下卦互相呼应，内外卦和谐统一，所以很吉祥。

那么，“行险而顺”又怎么讲呢？坎卦代表水，同时也代表着沟壑、陷阱等，表明一种险境。但是对于师卦而言，因为有师德“刚中而应”，所以即使是“行险”于坎陷之地，仍然能够顺利。为什么呢？从卦象看，下卦之坎虽然是“行险”，但上卦之坤代表顺天而行，所以才能“行险而顺”。

“以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣？”这里的“毒”，是荼毒之义。在现代人眼里，“荼毒”是贬义词，但是这里则不然，它表明如果以师道来面对天下、教化大众，那么，“而民从之”，天下人都会闻风而动，被人民所认同和追随，结果自然是“吉又何咎也”。

【刚柔之中分善恶】

我们先把《易经》的师卦拿出来分析一下，就可以知道为什么周敦颐乃至于儒家、道家、佛家会把师道看得那么重。因为有了师德，有了师道尊严，就能够教化一方，教化民众，进而教化天下，得到大家的拥戴，成就一番事业。

下面我们一起来看原文：“或问曰：曷为天下善？曰：师。曰：何谓也？”为什么师道是为天下善？刚才我们通过《易经》师卦就对此解释了一番，这里让我们看周敦颐是如何解释的：“性者，刚柔善恶，中而已矣。”人的本性，也可以说是性格、品性，它体现出来的表象就是“刚柔善恶”。我们前面学习了，“诚”是一种“中”的状态，《中庸》也说“喜怒哀乐之未发谓之中”。那么，“刚柔善恶”还没发出来的时候，也同样处在“中”的状态，也就是“诚”的状态。

在生活之中，有些人显得很刚强，有些人则显得很柔弱，有的人处处与人为善，而有的人则处处与人为恶，这些都是“诚”在每个人性格中的不同体现，这些现象都是从“诚”、从“中”生发出来的。

如果你不懂，为什么同样的“诚”“中”，会生出“刚柔善恶”不同的现象来呢？周敦颐先生就接着解释道：“刚：善为义、为直、为断、为严毅、为干固；恶为猛、为隘、为强樑。柔：善为慈、为顺、为巽；恶为懦弱、为无断、为邪佞。”这一段的意思是说，如果不能维持“诚”这么一种“中道”的状态，就会出现下面一系列的偏差，就会有刚善、刚恶、柔善、柔恶之分。

对于刚而言，它表现出来的善恶之分是如何的呢？“刚：善为义、为直、为断、为严毅、为干固”。刚，所表现出来的“善”，主要有以下几个方面。首先是“为义”，这个人很有道义，讲义气，能够为朋友两肋插刀，不会给人三心二意的感觉，和这种人交往很舒服。“为直”，这个人很直率，很耿直，不会转弯抹角。“为断”，具有金木水火土中“金”的属性，拿得起放得下，有决断之力。“为严毅”，能严格要求自己和别人，毅力非凡，不苟不且。“为干固”，根基很牢固，做事积极肯干，并且能持之以恒。通过周敦颐的这些分析，我们就可以体会到“刚”性很好的一面。

刚，虽然有善的一面，有那么多的优点、好处，但如果把握不好的话，也会出现一些很不好的现象。“恶为猛”，我们在生活中可以看到有些哥们义气重的人，性格很豪强，做事莽撞，不管三七二十一。“为隘”，为人狭隘，器量狭小，容不得他人。“为强梁”，为人凶暴、强横。这些呢，都是刚恶的表现。

“刚”的反面是“柔”，同样地也表现出来善恶之分。“柔：善为慈”，大家都能体会得到什么是慈，佛教里面有一位大慈菩萨，就是我们熟悉的弥勒菩萨，他很慈祥啊，整个脸都笑豁了。我们到庙里面，进山门看到的第一个菩萨就是弥勒佛，肚子大大的，所以山门上的对联一般都写的是“大肚能容，容天下难容之事；开口便笑，笑天下可笑之人”，总之是一种很温柔、很善良、很慈和的表情。“为顺”，是一种柔和的体现，有顺承之意。《易经》所推崇的坤道，就是以顺承为主。我们的心性修养、进德修业，就应该以承顺为主。这里我们也可以结合佛教思想来理解，比如《华严经》里面普贤菩萨的十大愿，第九愿就是“恒顺众生”，就是要恒常、常常、坚持不懈地顺从众生的愿望，当然这是指好的愿望、符合佛陀教义的愿望。如果是众生所发的恶愿，那就不能顺，当然，也不是让你以很武断、很粗鲁的方式去解决，而是尽量以一种柔和的方式来引导、化解。“为巽”，巽卦就《易经》而言，其卦象是下面一根阴爻，上面两根阳爻。巽为风，就像阳春三月的和风一样，很柔和，很舒心。

那么“柔恶”的状态呢？“为懦弱”，不能坚守，意志薄弱，胆心如鼠。“为无断”，做事犹豫，拿不起放不下，没有决断能力。“为邪佞”，这就更不好了，像那些阿谀奉承、奴颜媚骨之人，就一种“柔恶”的精神状态。

【中庸岂是和稀泥】

下面就是周敦颐先生对前面所说的“刚柔善恶”做的一番总结：“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也。”我们面对前面所言的“刚柔善恶”，应该怎么做呢？应该去寻找“中”的状态。

这里的“中”，并不是说骑在中间，左也不偏，右也不靠；更不是墙头草、两边倒，而是让我们努力做到“刚善”与“柔善”的最佳状态。如果你的性格比较刚，属于刚强之人，那就应该多往“柔善”这方面去体会，这样协调好了，才能理解什么是中道；反之，如果你性格比较柔韧，平时就应该多往“刚善”这方面去体会，这样才能调节好你的性格，弥补你的性格缺陷。当然，这些都是我们作为一个普通人的理解，如果还要往更深一层去讨论、去体会这个“中道”，那就需要真正的心性功夫。

我们学习《中庸》，要好好体会什么叫作“喜怒哀乐之未发谓之中”。实际上，上面所举的“刚柔善恶”都还只是第二义的、非本质的、居于从属地位的精神或者心理状态。那么，第一义的本质是什么状态？就是中啊！这是一种“喜怒哀乐之未发”的状态，所有的“刚柔善恶”都只是在这个本质基础上派生出来的。如果我们能够随时体会这个“中”，找到这个“中”的感觉，这时候，就无所谓刚柔善恶，就可以说是无刚无柔、无善无恶！因为“中”，意味着情绪还没有生发出来，不管是“刚善”也好，还是“刚恶”也好，也不管是“柔善”也好，还是“柔恶”也好，这些性格特征都还没有产生出来。这就是“喜怒哀乐之未发谓之中”的精神本质状态。

那么，《中庸》里的下一句“发而皆中节谓之和”呢？我们都见过竹子，一节一节地往上长，其最关键的部分就在那个节上，要破竹，就要“中节”，从节上入手就很容易破掉。节，就是节点、关捩，是最关键的部位。如果你对“中”的感觉很好，并且能够保持得很好的话，那么不管是喜怒哀乐，还是刚柔善恶，当你情绪一发出来，一定都能够“中节”，都可以应势而发，正中问题的节点。需要“刚”的时候就刚发，那就是“刚善”；遇到需要用柔和的方式来解决问题的时候，那就柔发，就是“柔善”。这个时候，不管是刚发还是柔发，都是中节的，都是直击了事物的关键，都能够很好地解决问题。所以“致中和，天地位焉，万物育焉”，如果能达到“中”“和”的这么一种状态，那么天地万物就能够各就其位、各行其道，万事万物都能健康正常地繁衍生息。

所以，中庸之道，并不是我们以前所理解的什么好好先生、和稀泥之类。不是！中庸是一种真正体道而行的生命状态。我们只有这样去体会，才能理解周敦颐为什么会说“惟中也者，和也，中节也，天下之达道也，圣人之事也”。天下之达道和圣人之事业，都是通过“中”“和”生发出来、体现出来的。

【南泉斩猫公案】

真正的中道而行，如果不是悟了道的过来人，很少有人能看懂的。我们看过去那些老禅师，他的喜怒哀乐、杀活纵夺，一般人根本就无法看懂。

比如唐代就有一个非常著名的公案——“南泉斩猫”。大家都知道出家人是慈悲为怀，普度众生，绝对不能犯杀戒。但是有一天，南泉老和尚从外面回来，一进到庙里面，就发现庙里面东、西厢房的寺僧们正在争吵不休。他很奇怪，就问大家争吵的缘由。有人说了，是为了一只能逮耗子的猫，东厢房的说这猫是他们东厢房的，而西厢房的则认为这只猫是他们西厢房的。实际上呢，寺庙里面一般也没专门养猫，估计是不知哪里跑来的野猫，可能先窜到了东厢房，逮了几只耗子，后来又窜到了西厢房。总之这窜一下、那窜一下的，于是彼此就互相争这只猫的归属权，争得不可开交，结果一天下来什么正事都没做，尽围着猫打转转。

南泉老和尚弄明白后，就让他们把猫交给他，跟着从怀里掏出戒刀，说道：“你们都想得到这只猫，好，那你们认认真真回答一句，你们从这只猫身上体会到了什么？如果你们谁说对了，这只猫就有救；要是答不对或者没人答出来，那这猫的命就没了！”数分钟过去了，众僧皆无语，都搞不懂老和尚啥意思，或者是不敢说，或者是说不出来。老和尚见大家都哑口无言，结果手一挥，就把猫拦腰斩成两截！到了晚上，赵州和尚回来了，他是南泉老和尚的得法弟子，刚进门，就有人给他说，你等会儿最好不要去见老和尚，老和尚今天脾气凶得很，杀戒都犯了，杀了一只猫。赵州和尚听了不以为然，就跑到老和尚那里请安。南泉见到他就说：“白天的事你都晓得了吧？”赵州说：“嗯，晓得了。”南泉老和尚接着说：“今天要他们下一句转语，他们都答不出来，所以我把猫杀了。”老和尚突然话锋一转，将赵州一军：“你也来回答一下吧！”赵州和尚听了，将脚上的鞋子脱了，顶在自己脑壳上，转身就出去了。正走在到门口的时候，老和尚追了他一句肯定的话：“如果你白天在的话，那猫就有救喽！”

这个公案说明了什么？对于公案的内容我们且放在一边。老和尚自有他的作用，他在这件事情上就表现得非常“刚”，非常有决断。他逼拶大家回答这个问题，回答不出来，立马就下手，没有丝毫的犹豫，体现出来的是一种“刚”。但这是“刚善”还是“刚恶”呢？我们大家看得懂吗？

大家都知道，在禅宗里面，南泉和尚可是一代大宗师啊！他是赵州和尚的师父，柏林寺赵州禅茶可是很有名的，传到了日本、韩国，一直流传到今天。禅茶之说，就是从赵州和尚这里来的，而赵州和尚是被南泉和尚熏陶出来的。这样的祖师爷好生了得！但是，他在这件事情所表现出来的这种“刚”，就太惊世骇俗了。这个公案背后有什么东西？这个我们现在不谈。当然，如果有人能在禅道上慢慢有所体悟，自然也就能品味到这则公案所隐藏的禅机。不过，我们今天在这里学《周子通书》，是要从“刚柔善恶”上面去体会。

按理来说，和尚是不能杀生的。前面我们还说到普贤菩萨十大愿的第九大愿是恒顺众生，结果这里南泉老和尚不仅没有随顺众生，而且还更进一步犯了杀戒。这个我们如何理解？是否能体会得到？

其实，真正开了悟的人，他心中是空空如也，他时时处在一种“中”的状态，那么他心念一发，都是因事而发。如果需要他“刚”发，于是就给人很刚的味道；如果需要他“柔”发，那就会给人如沐春风的感觉。如果需要“恶”，呵呵，猫都杀了，还不恶吗？大家下来可以参一参南泉和尚的这则公案。其实，南泉和尚和徒弟之间的公案，也有很多是给人一种非常优美、自在的感觉，都能启发人的智慧。当你内心真正达到空明的状态，那就不会被我们平常人所感觉到的喜怒哀乐、刚柔善恶所左右，都能收发自如，都能发而皆中节，能够解决问题难事。

【圣人立教，师道放光】

再看下面的原文：“故圣人立教，俾人自易其恶，自至其中而止矣。”圣人立教，立的什么教呢？在周敦颐先生看来，首先要立的肯定是孔夫子的圣人之教。当然，周敦颐本身也赞同三教互通，所以，老庄之教、释迦之教，也都是圣人之教，肯定都要立起来的。

那么，三教圣人立教的目的是什么呢？就是让众生自己改正自己身上不好的那一面，把喜怒哀乐等各种影响我们情绪、影响我们思维、影响我们精神状态的不良情绪，慢慢改变掉。改变到哪种状态呢？改变到“自至其中”的状态，也就是自己达到“中”的状态。这个地方的“中”，就是《周子通书》开篇所提的“诚”。达到了这种状态后又如何呢？还要“而止矣”。这个“止”，不是停止，而应该做保持来领会。达到了“中”的状态之后，还要保持下来，要安住下来，要将自己的身心性命真正安住于这个地方。所以，圣人立教的根本目的，就是要让我们“自易其恶”，并“自至其中而止矣”。当然，反过来讲，如果我们真正做到了这些，那么自然而然也就达到了圣人的境界，我们就跟圣人们排排坐、吃果果了。

“故先觉觉后觉，暗者求于明，而师道立矣。”先觉悟圣贤之道的先辈们，历代祖师们，通过“圣人立教”，而使后面的人达到觉悟的状态。那些心性上被遮蔽、比较阴暗的人，借助“圣人立教”，也能够使自己发生改变，趋向甚至达到光明的状态。正是这样薪火相传，从而使师道放光，人类最伟大的精神才真正得以传承。

“师道立，则善人多。善人多，则朝廷正，而天下治矣。”周敦颐的《周子通书》，除了讲如何体道修身之外，其中也包括帝王之道，包含有不少经世治国的道理。

在古代，这样的书也不是一般人看得到的，毕竟那时候生产力相对低下，大多数人在更多的时候，要把主要精力放在如何生产上，要花很多的时间去解决自己的温饱问题。一般人日出而作，日落而息，很少有时间来学习圣贤经典。所以，能够真正学习《周子通书》的人，一定是那些处在某个层面上、处在一定位置上的人。