第7章

【译文】

陆澄跟随先生在南京鸿胪寺小住，忽收家信一封，说儿子病危，他心里万分忧愁，不能忍受。

先生说：“现在正是用功的时候，如果放过这个机会，平时学习有什么用呢？人就是要在此时刻才能得到意志的磨炼。父亲关爱儿子，是最自然的感情流露，但天理也有个中正适度，超过这个限度就是私欲。在这种情况下，人大多认为按照天理应当是一副忧戚状，便一味地悲怆起来，但这却正是‘有所忧患不得其正’。一般来说，七情的表露，往往过分的多，不及的少。稍稍有点过分，便不是心的本体，必须进行调节直到适中才好。比如父母去世，作为人子难道不想一下子哭死，才能化解心中的悲痛；然而《孝经》却说‘毁不灭性’，这并非圣人要强人所难，而是因为天理本体自有限度，不可过度。人只要认识了心的本来状态，自然不能增减分毫。”

三十一

【原文】

“不可谓‘未发之中’常人俱有。盖体用一源，有是体即有是用。有‘未发之中’，即有‘发而皆中节之和’。今人未能有‘发而皆中节之和’，须知是他‘未发之中’亦未能全得。”

【译文】

“不能说‘未发之中’一般人都有。因为‘体用一源’，有这样的体，就有这样的用。有‘未发之中’，就有‘发而皆中节之和’。现在的人都没有做到‘发而皆中节之和’，应当知道是因为他还没能完全达到‘未发之中’。”

三十二

【原文】

“《易》之辞是“初九，潜龙勿用”[109]六字，《易》之象是初画，《易》之变是值其画，《易》之占是用其辞。”

【译文】

“‘初九，潜龙勿用’六个字是《周易·乾卦》初爻的爻辞，其卦象是指初九爻，其变化是出现新爻，《易经》的占卜就是用的卦辞和爻辞。”

三十三

【原文】

“‘夜气’[110]是就常人说。学者能用功，则日间有事无事，皆是此气翕聚发生处。圣人则不消说‘夜气’。”

【译文】

“存养‘夜气’是就普通人而言的。求学的人若能在本心修养功夫，那么无论日间有事无事，都是这‘气’聚散发生作用的时候。圣人则更不必说‘夜气’。”

三十四

【原文】

澄问“操存舍亡”章。

曰：“‘出入无时，莫知其乡’[111]，此虽就常人心说，学者亦须是知得心之本体亦元是如此。则操存功夫始没病痛；不可便谓出为亡，入为存。若论本体，元是无出无入的；若论出入，则其思虑运用是出。然主宰常昭昭在此，何出之有？既无所出，何入之有？程子所谓‘腔子’[112]，亦只是天理而已。虽终日应酬而不出天理，即是在腔子里。若出天理，斯谓之放，斯谓之亡。”

又曰：“出入亦只是动静，动静无端，岂有乡邪？”

【译文】

陆澄就《孟子》中“操存舍亡”一章请教先生。

先生说：“‘出入无时，莫知其乡’，这话虽然是就平常人的心来说的，求学的人也应知道心之本体正是这样。如此，修炼存天理的功夫才能没有缺陷；不可随便认定善念出就是天理亡，善念入就是天理存。若要说本体，本源是无出无入的；如果论及出入，那么思考运用就是出。然而人的主宰明明就在心里，哪里会有出？既然无所出，又有什么入呢？程子所说的‘心要在腔子里’的腔子，也只是天理而已。虽然终日应酬不止，也不会越出天理，仍在腔子里面。若是越出天理，就是所谓的放，就是所谓的亡。”

先生又说：“心的出和入也只是动静而已，动静是无端的，哪又有方向呢？”

三十五

【原文】

王嘉秀[113]问：“佛以出离生死诱人入道，仙以长生久视[114]诱人入道，其心亦不是要人做不好。究其极至，亦是见得圣人上一截[115]，然非入道正路。如今仕者，有由科，有由贡，有由传奉[116]，一般做到大官，毕竟非入仕正路，君子不由也。仙、佛到极处，与儒者略同，但有了上一截，遗了下一截，终不似圣人之全。然其上一截同者，不可诬也。后世儒者，又只得圣人下一截，分裂失真，流而为记诵、词章、功利、训诂，亦卒不免为异端。是四家者，终身劳苦，于身心无分毫益，视彼仙、佛之徒，清心寡欲，超然于世累之外者，反若有所不及矣。今学者不必先排仙、佛，且当笃志为圣人之学。圣人之学明，则仙、佛自泯；不然，则此之所学，恐彼或有不屑，而反欲其俯就，不亦难乎！鄙见如此，先生以为何如？”

先生曰：“所论大略亦是。但谓上一截、下一截，亦是人见偏了如此。若论圣人大中至正之道，彻上彻下，只是一贯，更有甚上一截、下一截？‘一阴一阳之谓道’，但‘仁者见之便谓之仁，知者见之便谓之知，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’[117]。仁、智岂可不谓之道，但见得偏了，便有弊病。”

【译文】

王嘉秀问：“佛家用超脱生死轮回来引诱人信佛，道家用长生不老来引诱人修道，其本意也不是要人做坏事。究其根本，两家也只是看到了圣人之学的上一截，而并非进入圣道的正路。如今做官的人，有的通过科考，有的通过举荐，有的通过继承，同样做到大官，但如果不是为官的正途，君子是不会去做的。道、佛修炼到了至高的境界，与儒者大致相同，但只是有了上半部分，丢了下半部分，最终不像圣人那样全面。然而道、佛看到的上半截和儒家的上半截是相同的，这一点不可否认。后世的儒者，却又只学得了圣人之教的下半截，因而上下分裂失去了圣人的本意，渐变成记诵、词章、功利、训诂之学，最终免不了变成异端。背诵、词章、功利、训诂四家学者，虽终身苦读，但于身心却没有半分的益处，反而那些道佛的弟子们，清心寡欲，超然于世俗的负累之外，儒家子弟反而不如他们了。今日的儒学之士不必去排斥道、佛，当先笃志于圣人之学。圣人之学发扬光大，那么道、佛之诱自然会在心中泯灭；不然的话，儒生之所学怕是要被道、佛之徒所不屑，想让两家俯首称臣，不是很难吗？我粗浅的想法就是这样，先生认为我说得对吗？”

先生说：“你所讲的大体上是对的。但所谓上一截、下一截，也是人们理解有失偏颇。至于说到圣人大中至正的道，上下贯通，首尾相连，怎会上一截、下一截？《易·系辞》上说的‘一阴一阳谓之道’，然而‘仁者见之便谓之仁，智者见之便谓之智，百姓又日用而不知，故君子之道鲜矣’。仁与智怎么能不称作道，但认识片面了，难免存在弊端。”

三十六

【原文】

“蓍固是易，龟亦是易。”[118]

【译文】

“用蓍草占卜固然是《易经》，用龟甲占卜也是《易经》。”

三十七

【原文】

问：“孔子谓武王未尽善[119]，恐亦有不满意？”

先生曰：“在武王自合如此。”

曰：“使文王未没，毕竟如何？”

曰：“文王在时，天下三分已有其二[120]；若到武王伐商之时，文王若在，或者不致兴兵，必然这一分亦来归了。文王只善处纣，使不得纵恶而已。”

【译文】

陆澄问：“孔子认为周武王没有达到尽善，大概他对武王也有不满意的地方吧。”

先生说：“对武王来说，得到这样的评价已经不错了。”

再问：“假如文王尚在，又会如何？”

先生说：“文王在世时，天下的三分之二已归周室；若伐纣时，文王还在，或许就不用兴兵了，剩下那一部分不就也自然会来归顺。文王只要妥善处置商纣王，使他不能再放纵作恶即可。”

三十八

【原文】

问孟子言“执中无权犹执一”[121]。

先生曰：“中只有天理，只是易。随时变易，如何执得？须是因时制宜，难预先定一个规矩在。如后世儒者，要将道理一一说得无罅漏，立定个格式，此正是执一。”

【译文】

问：“孟子说‘执中无权犹执一’是什么含意？”

先生答：“中就是天理，就是个变化。天理是随时间的变化而变化的，怎么能固执不变呢？因此必须因时制宜，很难预先确定一个标准。像后世儒者那样，总是琢磨着要将其中的道理阐述得完美无缺，便先确定个固定的规范放在前面，而这样做恰恰是走了极端。”

三十九

【原文】

唐诩[122]问：“立志是常存个善念，要为善去恶否？”

曰：“善念存时，即是天理。此念即善，更思何善？此念非恶，更去何恶？此念如树之根芽，立志者长立此善念而已。‘从心所欲不逾矩’[123]，只是志到熟处。”

【译文】

唐诩问：“立志就是心中常存一个善念，就是要行善去恶吗？”

先生说：“善念存在心中，就是天理。这个意念就是善，还去想别的什么善呢？这个意念不是恶，还要除去什么恶呢？这个意念就像树的根芽，立志的人永远确立这个善念。‘从心所欲不逾矩’，这就是志向达到成熟的程度了。”

四十

【原文】

“精神、道德、言动，大率收敛为主，发散是不得已。天地人物皆然。”

【译文】

“精神、道德、言行，常常以收敛为要，向外扩散是出于无奈。天地人物都是这样。”

四十一

【原文】

问：“文中子是如何人？”

先生曰：“文中子庶几‘具体而微’[124]，惜其蚤死。”

问：“如何却有续经之非？”

曰：“续经亦未可尽非。”

请问。良久，曰：“更觉‘良工心独苦’[125]。”

【译文】

陆澄问：“文中子是个什么样的人？”

先生说：“文中子差不多已经是‘具体而微’的人了，只可惜他去世很早。”

陆澄问：“可是他怎么会做出仿作经典这样的事呢？”

先生说：“仿作经典也不都是错误的。”

陆澄问先生原因。过了很久，先生才说：“我更能体会到杜甫所说的‘良工心独苦’这句话的意思了。”

四十二

【原文】

“许鲁斋[126]谓儒者以治生为先之说亦误人。”

【译文】

“许鲁斋说的‘儒者以治生为先’的说法也是误人子弟的。”

四十三

【原文】

问仙家元气、元神、元精。

先生曰：“只是一件，流行为气，凝聚为精，妙用为神。”

【译文】

有人向先生请教道家所谓的元气、元神、元精是指什么？

先生说：“这三者是同一物，气即运行，精即凝聚，神即妙用。”

四十四

【原文】

“喜、怒、哀、乐本体自是中和的，才自家着些意思，便过不及，便是私。”

【译文】

先生说：“喜怒哀乐的本体自然是中和的，只要人们加了一些别的意念，便会过度或不足，于是就成了私欲。”

四十五

【原文】

问“哭则不歌”[127]。

先生曰：“圣人心体自然如此。”

【译文】

陆澄问“哭过就不再歌”的含义。

先生说：“圣人的心体本来就是这样的。”

四十六

【原文】

“克己须要扫除廓清，一毫不存，方是；有一毫在，则众恶相引而来。”

【译文】

“克己一定要彻底清除干净，一丝一毫私欲不留存才行；有一点私欲存在，那么各种各样的罪恶便会接踵而至。”

四十七

【原文】

问《律吕新书》[128]。

先生曰：“学者当务为急，算得此数熟亦恐未有用，必须心中先具礼、乐之本，方可。且如其书说多用管以候气[129]，然至冬至那一时刻，管灰之飞或有先后，须臾之间，焉知那管正值冬至之刻？须自心中先晓得冬至之刻始得，此便有不通处。学者须先从礼、乐本原上用功。”

【译文】

问《律吕新书》内容怎么样。

先生说：“求学的人当务正业，把律吕之数算得再熟悉，恐怕也毫无用处，心中必须有礼乐的根本方可。比如，书上讲用律管观察节气变化，时至冬至时，律管中芦草灰飞扬之先后有短暂的差别，又怎么知道哪个是冬至正点？因此，必须在自己心中有一个冬至时刻才行，此处就有个说不通的问题。所以求学的人必须先从礼乐的根本上用功。”

四十八

【原文】

曰仁云：“心犹镜也，圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世‘格物’[130]之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之‘格物’如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”

【译文】

徐爱说：“人心犹如镜子，圣人的心似明亮的镜子，普通人的心似锈蚀的昏镜。朱熹的‘格物’学说，如同用镜子照物体，只在照上下工夫，而不明白镜子还是昏暗的，怎么能照清楚呢？先生的‘格物’学说，好比是打磨镜子使之变得明亮，在打磨镜子上下功夫，镜子光亮之后，是不会耽误照的。”

四十九

【原文】

问道之精粗。

先生曰：“道无精粗，人之所见有精粗。如这一间房，人初进来，只见一个大规模如此。处久，便柱壁之类，一一看得明白。再久，如柱上有些文藻，细细都看出来，然只是一间房。”

【译文】

向先生请教道的精粗。

先生说：“圣道本身没有精粗，只是人们对圣道的认识有精粗罢了。如同这间房子，人刚进来住的时候，只看一个大轮廓。在里面待久了，于是房柱、墙壁等也就一一看得清楚明白了。再久些，连柱子上的细碎花纹，都看得清清楚楚，然而房子还是这个房子。”

五十

【原文】

先生曰：“诸公近见时少疑问，何也？人不用功，莫不自以为已知，为学只循而行之是矣。殊不知私欲日生，如地上尘，一日不扫便又有一层。着实用功，便见道无终穷，愈探愈深，必使精白无一毫不彻方可。”

【译文】

先生说：“诸位近来见面很少有疑问，这是为什么？人不下工夫，都满以为已知怎样做学问了，只要循着已知的方法去做就可以了。却不知道私欲日渐滋长，像地上的灰尘，一天不打扫就会又多一层。真正踏实用功，就能发现圣道是永无止境的，越探究越深奥，必须做到精通明白，无一丝一毫不透彻的境界才行。”