二 无为的两个特点（第二章）

天下皆知美之为美，斯恶已；

皆知善之为善，斯不善已。

故有无相生，难易相成，

长短相成，高下相倾，

音声相和，前后相随。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

万物作焉而不辞，生而不有，

为而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相成，高下相盈，音声相和，前后相随。

天下的人为什么知道什么是美的？因为有丑的才比较而得来的，同理善也是因有恶才比较而得来的。其实有与无相互才相生，难与易相互才相成，长与短相比较而有，高与低相对应而生。音与声相应和而有，前与后相跟随而生……这是永恒的真理啊。

——道不但存在于原本真实的物质与能量中，也存在于我们日常的生活中。有与无作为道的两边（两个终极），那真实生活中的美丑、善恶，有无、难易、长短、高下、音声、前后等，是大家都知道和熟悉的两个边，这生活的两边暂且叫阴阳吧。如同大道的有无关系，这阴阳亦如同有无一样，它们相生、相克、相随，是对立统一的辩证关系。所有的一边都不是绝对的永恒的，只有两个存在一个关系才是绝对的、永恒不变的真理。

重复一下，真理——是两个存在（指阴与阳）一个关系。

是以圣人处无为之事，行不言之教。

所以圣人为人处事，以不束缚、不歪曲、不干涉这种关系为准，称无为。圣人对人民的教化，也以自己具体的无为的行动来影响人民的行为。

——无为，是不违背事物辩证发展的关系，这是一种境界，并不是无所作为。依此真理、依此规律去办事叫无为而治。规律要遵守，事情还要办。

修行的人，要明白阴阳、动静、止观、定慧一切都有自己的规律，都是修行中的两边。阴极阳来，阳极阴来，动极而静，静极而动……干一天体力活，回到家一坐就能极静，什么杂念都没有，这就是无为大法了，合道了。整天吃得下睡不着，一点活儿不干，补品一样没少吃，减肥茶试过七八种，打坐能达十几个小时……问曰：“师傅，我最近怎么老长肉而静不下来？有时不是妄念纷飞，就是昏沉掉举？”答曰：“每日爬香山鬼见愁一次，一月后每日爬两次。”

万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

植物的生长不知是从种子开始还是从植株开始。果实既不是生命之起点，也不是生命之终点。懂了这道理，那人的行为应同万物一样，有所作为而不执着，有所功绩而不居功自傲。这才合道，这才是无为啊。咳，世上的事只有你不执着、不自居，才能得到它。

——生活之道的第一个原则是顺应阴阳的变化，第二个原则是不滞。因为道在通流，一切在向前运动啊，大道不是具运动性的么？所以生活之道的无为也含有两个意思：不违背其辩证关系、不阻止其前进的趋势。

悟道而树德，这我们在前言和前两章中都讲过。只有知道悟道，才能使自己的行为无为而合道，合道之举为德也。所以不执着，是对所有修行人之警示。不自居，是对所有有功之人的警示。

这一章是把大道引申到生活之道来，讲了无为的两个特点，同时合于这两个特点的无为，即是德，大德了。

在第一章，老子还较冷静，理数和条理是清楚的。大事写毕，开始梦笔生花了，思绪开始流动，情绪开始激荡。于是在这第二章里就越写越光彩了。最后一句“夫唯弗居，是以不去”可算老子内心深处矛盾着的复杂心态的流露，是内心深处劝世济人的心声了。“咳！只有不居功自傲的人，那人民才会永远记住他的功绩啊。”也可以译成：“哪怕表面上能不居功自傲的人，也可以永远占有那功绩啊。”前者译得冠冕堂皇，我认为非老子原意。倒是后者才是老子劝那些王侯、霸主们的本意。老子虽然憎恨这些人，但假若这些人稍懂得大道，明白不居功之理，老百姓也可以少受些罪啊。无奈人微言轻，只能于此发泄一下。感情一流露，又被后人抓住把柄：“表面礼贤下士就能居功称霸”，这不是怂恿我们全去做表面文章？全以作奸犯科为里，道貌岸然为外，假装成正人君子么？——这是哪家的道理？！

经，原本就是饱含“神、情、理”的艺术作品啊，别拿冷静的学术心态来看经，放松些。要如一个欣赏者，如同在听《梁祝》、在读《孔雀东南飞》那样静下来，充满同情与联想，来欣赏老子演奏的《大道大德》交响曲。

谁也不会说：“男女相爱就变蝴蝶变孔雀？这是迷信！”

但硬是有人说：“‘夫唯弗居，是以不去’是狡猾狡猾的！”

我说：“老子被逼得说出这样的话，乃大德也，乃是对众生大有情的圣人也。”