第二章 《易经》的多维分析法

一、《易经》条例与多维分析法

《易》道是一种多维度的思考训练，能让我们对事物的看法多元、活泼、而深入。不论象术派或义理派在诠释《易经》时，都会遵循一些统称之为条例的观念和原则。这些观念和原则不但能帮助我们解读《易经》，更可以转换而应用于企业经营管理。本章对《易经》的情境分析之方法和原则加以整理发挥，使其切近于现代管理之所需。希望此多维分析之架构能丰富管理者之心智模式，使其在应世之时，对人、事、物之互动与变化都能观看得远大、联想得广扩、并且思虑得深入。

十翼中的《系辞传》是最早阐释《易经》重要哲理之文献，其中归纳出一些解读卦爻之义的条例，显而易见者如《系辞传下》：“《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四，同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”这些原则言简意赅，若不加说明则不知所云为何，今试解其义如下：

1．“《易》之为书也，原始要终，以为质。”深入研究了解事物之本质及其起始之源头，而推演事物可能变化演进之终极目标。我们在开始规划一件事、推动一个计划时，要先决定其最终的目标为何，并想到在最坏的情况之下，应如何收拾残局，然后再根据此目的，反推回去以设计“如何实施此一计划的方法和程序”。

2．“六爻相杂，唯其时物也。”六爻交互作用、相互影响。除了乾、坤两卦是纯阳、纯阴之卦外，其他六十二卦的六爻都是阴阳相杂。六爻除了代表位之外，我们还要加上时的观念来评估事物发展之趋势及其可能的变动。了解各爻时位之不同与变化，方知各爻间互动的关系与其对局势之影响。

3．“其初难知，其上易知，本末也。”初爻处事物变化之始，代表事物之本质，是最难了解的。发展到了最上面的第六爻，已经是事物终结之时，故比较容易去理解。

4．“初辞拟之，卒成之终。”因为“其初难知”，所以初爻之爻辞大都用的是假设拟定的语气，当事务初始之时应小心谨慎地去做规划，并将规划时所做的假设（assumption）表列出来，随时检讨这些假设是否成立，最后才能顺势发展到最终之上爻（即第六爻）而能有所成就，有始有终、“慎始诚终”才能成大业。

5．“若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。”人在与复杂事物接触时，应该秉持什么样的态度和德性，应该如何去辨别事情的是非，则需要借助二、三、四、五，在初爻和上爻中间的这四个“中爻”来了解事物可能发展的过程，方能做出完备的分析。在下之初爻代表事物初生之本质，是阴阳未分之际；最上面的上爻代表事物的终极，为阴阳和合之时，“中爻”代表了事物发展时可能的过程与轨迹。

6．“噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。”唉！一个人要是能将一卦和其六爻在不同时位之下的“存、亡、吉、凶”分析清楚，就会很清知道自己在某一大环境，应该居处在那一个位置（positioning）、掌握什么时点（timing）。

7．“知者观其彖辞，则思过半矣！”彖辞论一卦六爻的主旨。有智慧的人观看彖辞的解释，就能将一卦的大意了解过半了。先识大体，掌握住大方向，即是成功的一半。

8．“二与四，同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。”二与四爻都是属于阴位的爻，其功能相同，但所居之位的性质相异，所以其善恶得失也不同。二爻居下卦之中位，若能广结善缘，则大多会得到赞誉，四爻接近五爻的君位，伴君如伴虎，所以应戒慎恐惧，小心翼翼。阴柔的功用，若是离得太远就无法发挥，所以“不利远者”。想要不犯错，需用柔顺的手腕，行中庸之道。

9．“三与五，同功而异位；三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”三与五爻都是居阳位的爻，其功能相同，但所居之位的性质相异。三爻之位在下卦之极而又好动，故多凶险。五爻居君位及上卦的中位，容易有功劳，这是因为职位高低贵贱有等差所造成的。三和五的爻位属阳位，若以阴柔之爻居阳位则是不正、不当位，所以容易有危险。阳刚之爻居阳位则属正位、当位，比较容易胜任，所以大多会得到吉祥的结果。

王弼在《周易略例》中也提出了一些精简的原则，《周易略例》共分七章，每一章的章名和重点如下：

1．“明彖”：解释彖辞的意义，彖辞是用来“统论一卦之体，明其所由之主者也”。王弼用“物以稀为贵”的原则来决定某些卦中主要的爻为何。

2．“明爻、通变”：“卦以存时，爻以示变。”说明爻是从变的角度来分析事情，而变化经常是与爻的刚柔，以及爻与爻相互之间感情的真假所造成的。

3．“明卦、适变、通爻”：“夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。”解释卦爻之时，要能“唯变所适”，不同的卦，所用的原则就有可能不同。王弼提出了“应、位、承乘、远近、内外、初上”等观念，但只是简单地说明：“夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也。承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也。内外者，出处之象也；初上者，终始之象也。”

4．“明象”：提出“意、象、言”三个层次的观念，卦的含义有赖卦画所象征之事物来传达其义，而象又需依靠文字语言来描述。研究《易经》的目的在于“得意在忘象，得象在忘言”。王弼在此章中对象数派的缺失有所批判。

5．“辩位”：本章反复引证，说明初爻和上爻“是事之终始，无阴阳定位也。”

6．“略例下”：最先提出“卦主”观念，并举了一些例子。

7．“卦略”：此章选出六十四卦中的十一个卦，对这十一个卦做了精简的解释。

除了《系辞传》和《周易略例》之外，历代皆有学者提出了一些条例，供我们在分析卦爻之时做参考，其中较著名的有：

1．来知德《易经来注图解》一书的“来知德易经字义”，说明了“象、错、综、变、中爻”的意义。来知德特别重视错卦、综卦、和交互卦。

2．李光地《周易折中》的“义例”中对“时、位、德、应比、卦主”做了解释，其中“卦主”一条对六十四卦的卦主都做了说明，并将卦主分为成卦之主和主卦之主。

探讨条例的现有文献大多只知其然，不知其所以然。本文将解说《易经》重要的观念和解经之原则，并演绎其在经营管理上之应用。运用这些条例能帮助我们读通《易经》，更可以加强我们观察分析问题之能力。笔者根据文献归纳出几项主要的观念和条例：时、位、中、势、机、性、情、德、承乘应与和错综交互之法。若能明白这些问题分析的方法而善用之，则可以训练我们从多维度、多重的观点（perspectives）和面向（aspects）去思考企业经营时所面对的挑战。

二、时：知时用时，学而时习

《易经》的六十四卦就是六十四种“时”的类型，每一卦中的六爻亦各有其时、位。从时的观念入手来研究《易经》才能学以致用，中国文化是“穷则变，变则通，通则久”，也就是因时而变，故能通久而不穷，所以《系辞传》曰：“不可为典要，唯变所适。”时势变易，典范也会随之转移（paradigm shift）。程颐曰：“知时、识势，学《易》之大方也。”一个人要是懂得时代的变化，掌握得住事情关键所在的枢机和要点，知道如何利用环境之趋势，并且能抓住时机（a window of opportunity），就能不战而克。

契嵩和尚是宋代“援儒入佛，援佛入儒”的代表人物，在其名著《辅教篇》中，他认为最宝贵的智慧就是识时。契嵩曰：“发而不时逆，理也；为而不宜失，义也。是故事贵合宜，智贵识时，器贵适用，法贵折中。中也者，道义之端也；用也者，器效之端也；时也者，动静之端也；宜也者，事制之端也。四端者君子之道之至者也，善学者不得其端不尽也，善为者不得其端不举也。”研究《易经》正是训练我们适时应变的智慧和能力。

《论语》首篇《学而》的第一节，开宗明义，就引孔子之言曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”“学而时习之”就是说学到了知识，要能随时找机会去应用，以印证所学。学了技能之后要时时练习，才会熟能生巧、精益求精。明白道德的规范，也要身体力行，才算是成德之人。学者，觉也。觉后不起修，非真觉也。习者，行也；时习者，因时而应用实践其所学。学管理要能“学而时习之”，做到知行合一、因时而用。全本《易经》就是讲一个“时”字，孟子称赞孔子是“圣之时者也”。我们应学孔子，不但要培养解决当时问题之能力，更应有为万世开太平之气魄。

道家的老子曰“知其白，守其黑”，这是说看到白的正在流行，不去凑热闹，而先去研究发展黑色的产品，因为风水轮流转，过一阵子黑色很可能就会流行起来，此时我已居他人之先，故能力少而功多，此先时者也。然而先时的先知，其所为很难被当时之人所认同，故少有助缘。时至而不失之，能与时偕行，乘势而兴，此适时者也。然而适时之流弊乃见风转舵，缺乏定见和定力。治理当下之问题，拨乱反正、为民除害，此治时者也。治时者若眼光短浅，则兴近利之际，长久之弊已随之。因其旧章并且承袭其时代的需要，在稳定中求变化和发展，此因时者也。因时之弊端是因循苟且，但知守旧，而无力创新，孔子曰：“因不失其亲，亦可宗也。”《文子·上礼》云：“夫圣人非能生时，时至而不失也。”英雄造时势，乃指善于造势的英杰；时势造英雄，乃不失时的豪雄。在投资一个新兴产业或一项新产品时，能否掌握住时机，是成败之关键。太早了就成了烈士，太晚了就做了跟班，众人皆知的机会已经不再是机会了。

乾卦《彖》曰：“大哉乾元！万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。”“终始”者时也，终而复始，生生不息。六爻的位要能配合时，才能成功。掌握了“时”，就可加强“位”的价值；站对了“位”，才能得到当“时”之利。时位兼备，就能驾御在不同时位之人与事，以统领天下。

王弼注曰：“‘大明’乎‘终始’之道，故六位不失其时而成。升降无常，随时而用。处则乘潜龙，出则乘飞龙，故曰‘时乘六龙’也。乘变化而御大器，静专动直，不失大和，岂非正性命之情者邪？”不论所处之位之贵贱，能不失时，就能成功；能掌握时代的变化，就能随时而用世。随时和不失时的关键就在乎能利用“时、势、位”三者及其变化，以掌握时代的脉动。

《易经》中只言“终始”不言“始终”，取其“终而复始”之深义，言“终始”者共三处：

1．乾卦《彖》曰：“大明终始，六位时成。”

2．归妹卦《彖》曰：“天地不交而万物不兴；归妹，人之终始也。”

3．《系辞传》曰：“危者使平，易者使倾，其道甚大。百物不废，惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。”

《乾凿度》曰：“物有始、有壮、有究，故三画而成干，乾坤相并俱生，物有阴阳，因而重之，故六画而成卦。”八卦三爻成画，由下到上代表“始、壮、究”三个时。有似佛教“成住坏空”的成立、发展、衰败、到破灭这四个劫数。成住坏空是否有定数，不得而知，历史经常重复演出倒是事实（History often repeats itself）。找出时空之下常见而可循的模式，是学《易》的目的之一。六十四卦共六个爻，下卦为现在，上卦为未来。上下两卦各有其“始、壮、究”的三个阶段，如图-1所示，三爻居下卦之上，乃究之时，此“贞下启元”之机，把握此契机方能开启第四爻的始生之意，“究际谋始”才能“贞下启元”。我们在当前这一个周期（如产品周期、经济景气的周期）还没结束之际，就要早早想到下一个周期应如何开始。

重视“终始之道”，并非“坐一山望另一山高”，不脚踏实地。终始之道必须济之以“慎始诚终”、“有始有终”的态度。《大戴礼记》曰：“《易》曰：‘正其本，万物理；失之毫厘，差之千里。’故君子慎始也。《春秋》之元，《诗》之关雎，《礼》之冠婚，《易》之乾乾，皆慎始敬终云尔。”慎始，则大本立的正，万物皆因其正而自理。《易经》始于乾卦，“九三”爻以“君子终日乾乾”勉人慎其始。终于未济卦（），六爻所居皆非正位，《彖》曰：“小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。”戒人以诚其终。小狐狸渡河，已快要渡到彼岸时，若后续无力，则尾巴会弄湿，结果就不利。一个人在快成功的最后关头，仍应诚心诚意把事情做好，不然很容易就“功亏一篑”。《老子》曰：“民之从事，常几于成而败之。慎终如始，则无败事。”讲的是同一个道理。

《中庸》曰：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以诚物也。成己，仁也；成物，知也；性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。”自始至终皆能以诚待人、以敬处事，并且综合内外环境，再依时而采取最适宜之措施，自然能够成功。《说苑》曰：“凡司其身，必慎五本：一曰柔以仁，二曰诚以信，三曰富而贵毋敢以骄人，四曰恭以敬，五曰宽以静。”此乃诚终之道。

《易经》六十四卦中每一卦都在谈“时”和“变”，这是告知我们在时变之下趋吉避凶之道。然而应变之道乃随时而异，“不可以为典要”。所以应用《易经》的第一步在识时，也就是要认真地去了解时势和自身所处的环境，以及所处情境下之人事物的动态，进而推演其中各种可能变化之原因和未来可能的趋势。

许多卦的彖辞中皆提到“时”，来知德对《彖传》中各卦用到“时”字的区别，有如下深入的分析：“六十四卦时而已矣！事若浅而有深意，曰‘时义大矣哉’，欲人思之也。非美事，有时或用之，曰‘时用大矣哉’，欲人别之也。大事大变，曰：‘时大矣哉’，欲人谨之也。”六十四卦谈的就是“时”。“豫、姤、遁、旅”这几卦看似浅近，但是有很深的含义，所以其彖辞皆曰“时义大矣哉”，要人好好去思考其义。“坎、睽、蹇”三卦都是困顿之时，非美事也，有时候可以善用此困难之时机，其彖辞皆曰“时用大矣哉”，要人去分辨用时之道。“颐、大过、解、革”是重大事故和变革，其彖辞皆曰“时大矣哉”，是要人谨慎小心。《易经》中不同的卦的彖辞讲的是“时”、“时之用”或是“时之义”，都要深入去研究，方能“知时识势”。与“时”有关的名词和观念有：“知时、识时、待时、及时、适时、治时、因时；时势、时义、时机、时至、时用。”

三、位：素位而行，所入皆得

爻兼具时、位两个观念，一卦之六爻由下至上的顺序，以位而言为：初、二、三、四、五、上。其中初、三、五这三个奇数的位置是阳位；二、四、上这三个偶数的位置是阴位。如图-2所示，若阴爻居阴位、阳爻居阳位，则是居“正位”或“当位”，不然则为不正或不当位。居正位多吉，反之，则多凶。

《易纬·乾凿度》曰：“初为元士，二为大夫，三为三公，四为诸侯，五为天子，上为宗庙。”古今体制不同，在应用时可视组织的实际编制对应到六爻。初爻为民众、顾客、或基层员工，二爻为低阶干部，三爻为中阶主管，四爻为高层主管，五爻为最高主管（依不同的体制可以是总经理、董事长或执行长），上爻为不太管事的董事会或是已退位的最高主管，在古制里亦可指太上皇。

王弼认为初爻与上爻不可以阴阳来定其位，王弼于《周易略例·辩位》一文中论曰：“《象》无初、上得位、失位之文。又《系辞》但论三五、二四同功异位，亦不及初、上，何乎？唯乾上九《文言》云‘贵而无位’，需上六云‘虽不当位’。若以上为阴位邪？则需上六不得云‘不当位’也；若以上为阳位邪？则乾上九不得云‘贵而无位’也。阴阳处之，皆云非位；而初亦不说当位、失位也。然则初、上者，是事之终始，无阴阳定位也。故乾初谓之潜，过五谓之无位位，未有处其位而云潜，上有位而云无者也。历观众卦，尽亦如之。初、上无阴阳定位，亦以明矣。”

《易经》六十四卦中只有一个卦其六个爻皆当正位，这一卦就是既济卦，此卦是三阴三阳之卦。其三阳爻皆当阳位（初、三、五之位），其三阴爻皆当阴位（二、四、上之位）。既济卦《彖辞》曰：“刚柔正而位当也。”《杂卦传》曰：“既济，定也。”阳刚阴柔，不同的位要用个性适合其位的人才能济事。

《中庸》曰：“致中和，天地位焉，万物育焉。”要达到中和的境界，天地也得各位其位，万物才能得以生长养育。天地不到位，万物不得育。“位”在中国文化中是很重要的观念。位的意义很广，可应用到“天、地、人、事、物”五者，试申其义如下：

1．天位：《孙子兵法》对天的解释是“阴阳寒暑时制也”是指气候而言。广义而言天指的是经营的大环境，及影响此环境之社会、政治、经济、科技的状态与变化。

2．地位：指地利、地形和当地之各项资源。经商选择地点时应着重分析一个地方交通之便利与否，以及当地物产、资源、人文和文化之特色。选择住家或商店的店面其要点是：位置、位置、还是位置。选住家要交通便利（如近地铁站），又要闹中取静，还得注意学区好坏和附近的生活机能。选店面则以交通方便，靠近能吸引人群的场所（如靠近知名的商店）。有大量的人潮往来，生意自然容易兴旺。然而若是店面是租来的，则应防着房东无理地上涨房租，所以有些企业不得不在房地产上投资，不然房租不断上涨，赚的钱就都给房东赚走了。

3．人位：人的位，不只是其在一个组织内正式职位的高低，还包括了此人正式与非正式的影响力。一个人所在之位，给予了他一定的权力和义务。才能不足以担当重责大任之位，则最好有自知之明，切莫妄想争取不该得之位。若自不量力，居非其德能所胜任之位，经常会弄得灰头土脸。

4．事位：一个企业体要了解于其所处之产业链（industry value chain）中所扮演之角色和价值，善与上游供应商结盟，下与顾客结好。分析其产品服务与竞争者所提供的相比如何？与替代的新产品之间又有何优劣？由此种竞争之分析，则能找到企业及其产品最佳之定位，此乃哈佛商学院教授Michael Porter竞争分析（competitive analysis）之大意。

5．物位：一个东西的位决定其价值，物之位受其周遭环境的影响，因为红花虽好，也要有绿叶陪衬。以产品而言，产品之定位决定于其品牌印象、价格、品质、性能和其锁定之市场区隔（market segmentation）。另外产品在其整个生命周期的那一个阶段，乃是此物之位。

我们可以“上、下、左、右、内、外”来定六位，以人位而言，上下指主管与部属，左右指同一层级的同僚。内外则以组织的界限来分，可以是公司外的竞争者、企业伙伴或是顾客，以及内部的员工。此“上下、左右、内外”六位也可以用来分析事之位和物之位。儒家经典中对人和位的关系和态度特别重视，今将其重要的思想归纳如下：

1．不在其位，不谋其政。子曰：“不在其位，不谋其政。”我们不在他那个位上，就不应该“越职侵权”地去干预他的施政方针和政策。然而“不谋”不是不关心，不去思考。从自我训练和学习的观点，我们虽然不在其位，也应从他人的位置和角度来模拟事情发展的趋势，并评估各项措施之可行性。有智慧的人能借他人的经验来累积自己的历练，故能在临危受命之时，从容应付。《大学》曰：“未有学养子而后嫁者也。”学者切不可以“不在其位，不谋其政”为借口，而不关心政治、经济和社会上之时事和大趋势。我们不只要在自己所居的位置上，尽心尽力地运用智慧将自己职责之内的事做好；并且努力潜修，故天降大任时，自然得以从容不迫。身已修、家已齐；则治国、平天下“虽不中，亦不远矣”。

2．思不出其位。《论语·宪问篇》曾子曰：“君子思不出其位。”此语出自《易经》艮卦（）的大象辞：“兼山，艮。君子以思不出其位。”艮为山，又有“止”的意思；故有不动如山和静止之义。艮卦的《彖辞》曰：“艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。”“动静不失其时”与乾卦《文言》“知进退存亡，而不失其正者”义同。“思不出其位”不是故步自封、画地自限，而是在其位，谋其政。“思不出其位”并非消极没有作为。

3．素位而行。《中庸》曰：“君子素其位而行，不愿乎其外。素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，君子无入而不自得焉。”君子应根据其当时所处的位和环境而决定他应如何去做事，不会做出分外之想。不论是在富贵或贫贱中，在夷狄之邦或患难中，都能依当下的时位，将自己的能力发挥出来，而有所收获。只知抱怨环境不如人意或是因成功而得意自满，都不是素位而行的态度。《书经·仲虺之诰》曰：“德日新，万邦惟怀；志自满，九族乃离。”素位之道，非故守本位的本位主义，而是有刚健自强，日新其（己）德，生生不息之深义。君子“无入而不自得焉”，故能乐山乐水、坦坦荡荡。

4．无入不自得。《中庸》曰：“无入而不自得。”传统解释皆以“位”释“入”字，即指环境。《易经》卦之六爻具时、位二义。在不同时、位下，应有适合时宜的做事方法，而产生最佳的作用，这是“无‘时’而不自得、无‘势’不自得、无‘位’而不自得”，“自得者”尽己之性而已。

5．无所不用其极。《大学》曰：“君子无所不用其极。”“所”可指处所或事物，可训为自己；亦可训为指物之辞，作“他的”解。“极”有极尽之义，然亦可训为中道。中道者，即天命之性也。“无所不用其极”不是指不论何时、何事、何地都不择手段，而是说君子无论在什么地方、职位，都能将一己“日新又新”之明德发挥到极致，不只是尽己之性，更能将这个地方的人和物之潜能也发挥到极致。

鼎卦“九四”之爻辞曰：“九四。鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。”是指一个鼎的力量不足，却勉强装过重的东西，于是有折断鼎足，将鼎内食物倾覆出来的下场。《易经·系辞传下》子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。”孔子认为一个人要找到适合自己德行、智慧和能力所胜任之位，去发挥自己之德能。若是“德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，不胜其任”，就会有鼎折足的下场。鼎代表大位，而“大位不可以智巧取，唯有德者居之。”欲争大位者，于此不可不深思。

初在下而位卑，然为根本之所在，画卦是由初至上，以示君子贵建本而重立始。《易》曰：“建其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”在《易经》中以在下之初爻代表民众，屯卦“初九”《小象》曰：“以贵下贱，大得民也。”益卦《彖》曰：“自上下下，其道大光。”《尚书》曰：“民惟邦本，本固邦宁。”皆重民固本之义。

熊十力曰：“孔子之道，内圣外王，其说具在《易》、《春秋》二经，余经皆此二经之羽翼。《易经》备明内圣之道，而外王赅焉；《春秋》备明外王之道，而内圣赅焉。”孔子的内圣外王之道，乃一以贯之。《中庸》是《易经》的简明版，《大学》是《春秋》的简明版（concise edition）。《易经》和《春秋》互相发明内圣外王之道，《中庸》和《大学》亦互为体用，《学》《庸》者乃吾人立身行道之所本。

《中庸》曰：“君子无入而不自得焉。”《大学》曰：“君子无所不用其极。”“无入不自得、无所不用其极”这两句话合在一起来解释，就是说君子不论到哪里都能发挥其明德而能自得，故无论居于何位、处何时，都能将自己和他人的潜能发挥到极致。此乃《中庸》所言“尽己之性，尽人之性，尽物之性”的修行次第，使天地人三才各尽其责，达到“赞天地化育而与天地参”的境界。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之则居之安，居之安则资之深，资之深则取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”深入研究体行至极之道，造次颠沛皆安于仁，所凭借的是深入之自性，见性则进而悟得万物智慧得相，而左右逢源，此乃孟子自得之体悟。

四、中：保合太和、执两用中

二爻与五爻各居下卦与上卦的中间，故为“中位”。居中位的二、五爻，吉多于凶。《系辞传》曰“二多誉”，因为在下亲民，容易结善缘。“五多功”因居上卦，功多归于上的缘故。在图-3中，“六二”乃阴爻居阴位为正位，“既中且正”故为“中正”。“六五”乃阴爻居阳位“故不正”，故“六五”爻“中而不正”，不能视为中正。卦爻中只有“九五”爻和“六二”，即阳爻居五、阴爻居二之时，方得称为“正中”或“中正”。“正中”和“中正”一词大多出现于《彖传》或《小象传》中，《小象传》中言“位正中也”时皆是“九五”爻（随卦、巽卦、比卦）；《小象传》中言“以中正也”者有需、姤两卦之“九五”爻和豫、晋两卦之“六二”爻；井卦“九五”《小象传》仅言“中正也”。艮卦六五爻中而不正而其《小象传》仍曰“以中正也”，不知何故？

广而言之，“正”之义于内修而言，在乎“诚意正心”；于治国而言，则在能“恭己正南面而已”，正南面指向明而治。在上位者帅之以正，谁敢不正？孟子曰：“上有好者，下必有甚焉者矣；君子之德，风也；小人之德，草也；草上之风必偃。”《韩非子·二柄》曰：“楚灵王好细腰，而国中多饿人。”做主管的人不可不重视自身之言行好恶对属下乃至社会之影响，因为“上有所好，下必甚焉”。

《易经》中的“正中、中行、中道”，以及“保合太和”的观念，后来变演变成中庸之道的思想。《中庸》一书，英译为“The Doctrine of the Mean”或“The Golden Mean”，取“执其两端，而用其中”之义。辜鸿铭则译为“The Central Harmony”，取中和、和谐之义。事物之间相生相成，相克相制；各种力量之间相互依存，又相互制约；中庸之道就是在各种势力之间取得一种最佳的动态平衡。

《论语·子路》子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”行中庸之道的人，时机对则如狂者之进取，而欲有所为；时机不对则如狷者之隐遁，而有所不为。乾卦《文言》曰：“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！”艮卦《彖》曰：“时止则止，时行则行，动静不失其时。”进退、行止、动静能因其时，而不失其正，即是中道。

中庸用之于修身则戒人以“敖不可长，欲不可从，志不可满，乐不可极”，也就是知所节制（moderation）。在养生上则是求“阴平阳秘，精神乃治，阴气平和，阳气内守”。邵雍《二月吟》云：“林下故无知，唯知二月期。酒尝新熟后，花赏半开时。只有醺酣趣，殊无烂熳悲。谁能将此景，长贮在心脾。”则代表了中庸之道的生活情趣。洪自诚曰：“月盈则亏，履满者戒。花看半开，酒饮微醉，此中大有佳趣。若至烂漫酕醄，便成恶境矣。履盈满者，宜思之。”则以盈满为戒，并将中庸之道用在人事兴衰上。

程颐解释《中庸》为：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”“中”是不偏，不偏就是正。中亦有阴阳调和，刚柔并济之义。“庸”是平常的意思，不故意标新立异，不素隐行怪，行其所当行，也就是本着良知，去做合乎常理的事。这与佛教禅宗所言的“直心是道场”和“平常心是道”是相通的。洪应明曰：“醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓异非至人，至人只是常。”“真味只是淡，至人只是常”正反映了“儒、释、道”三家共通的一种中道人生哲学。

中也可代表人内心的良知良能，是一种心性修为的境界。《中庸》曰：“君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微。故君子慎其独也。”君子在日用之间，声色交接之际，若能返听返视，慎其独有之性，则或可悟其天命之性。君子慎其独，故能“独与天地精神往来，而不敖倪于万物”。道家的河上公曰：“知人者智，能知人好恶，是为智。自知者明。人能自知贤与不肖，是为反听无声，内视无形，故为明也。”与佛教《心经》“观自在菩萨……照见五蕴皆空。”《楞严经·观世音菩萨耳根圆通章》观世音菩萨自道其耳根圆通之修行法曰：“初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。”文殊菩萨赞观音耳根圆通曰：“反闻闻自性，性成无上道，圆通实如是。”皆慎独而修“性中之天”的方法。

“中”的观念可追溯到上古的政治理念，朱熹认为“允执厥中”是尧传给舜的执政经验谈，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”则是舜传给禹的十六字政治哲学和人生修养的心法。其大意是说人心很容易受外物的诱惑，是很危险的；道心因此隐而不见，是很微弱的，但道心也是很微妙的；只有精进不已，专一向道，才能够掌握住中道。

世上能行中道的人太少了，是故孔子有“不得中行而与之，必也狂狷乎”的感叹。《中庸》更强调了“中和”的重要性，而将其应用在吾人性情的修为上：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中”是人人本具之自性，将此自性发挥出来的情感，如“喜怒哀乐”等，若都能恰到好处，就是“和”。若能更进一步能使天地万物各得其所，而教化养育之，这才算达到了“中和”的境界。

人若能效法天地大公无私之德，就是“诚”。故《中庸》曰：“诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。”至诚者之中庸可不是乡愿式的好好先生，《中庸》曰：“中立而不倚，强哉矫！”不依赖他人，自立自强，才是中庸之道的真精神。

用《易经》变化创新的观点，以及兵法上“胜于易胜者”的思维来看，与其硬碰硬来竞争求胜，不如求变创新，生生不息，开创出一片海阔天空。近代商业策略中有“蓝海策略”一说，其实蓝海策略只是兵法上“避实击虚”思维之发挥与应用，所以能以石击卵、以寡胜众。然而“胜于易胜者”的想法仍有胜负之心，还是缺乏《易经》“保合太和”的中道思想。成功的企业家不单贪求自己的胜利，而是要让合作伙伴，甚至竞争者都有利润可图，用双赢的策略（win-win strategy），以求和气生财。若只是以暂时之胜负为念，穷追猛打，则其对手虽弱，仍会困兽犹斗，反而容易两败俱伤。

五、承乘应与：承以损益，应而不流

一卦的六爻之间有相应和相比这两种重要的互动关系，“应”又可分为“与”和“不与”这两种情况，“比”则可分为“承”和“乘”这两种相对的关系，一部《易经》就是讲“承、乘、应、与”的关系。

下卦三爻与上卦三爻有两两相应的关系，初与四应、二与五应、三与上应。相应的两爻若是一阴一阳，异性相吸故称为“相与”。若两爻为皆为阴或皆为阳，同性相斥故称为“应而不与”或称为“敌应”，例如艮卦（）上下爻皆不相与，是故其《彖》曰：“艮……上下敌应，不相与也。”在上卦与下卦之间，二与五之间的相应尤其重要。阴阳二体异性相吸，这是因为有互补（complementary effect）而相乘的效果。同性之间相斥，即使因相应或相比而合作，则最多只有相加的效果。图-4是以谦卦为例，说明六爻之间“承乘应与”的关系。

邻近相连的两个爻，有相比的关系。比是亲比（holding together or next to each other）的意思，一卦的六爻中，初与二、二与三、三与四、四与五、五与上皆有相比的关系。在相比的二爻间又可分为乘与承两种情况：下爻承上爻，上爻乘下爻。以第三爻与第四爻这相比的两爻为例，第三爻则是“承”命于在其上的第四爻，一则受其控制，而又有辅佐第四爻之责；而第四爻则是“乘”在第三爻之上，而有驾御领导之责。一般而言阳乘阴为顺、为吉。阴乘阳为逆、为凶。

李光地认为五与四之间的乘承关系最为重要，五在尊位，四因为靠近五而承受之，要恭顺小心，所以在下的阴爻以其柔而承在上阳爻的刚健，是吉、是善的。反之，相比两爻若是阴上阳下，则多凶。《周易折中·义例》一文中对“比和应”做了如下的详尽分析和整理：

1．比与应，必一阴一阳，其情乃相求而相得。

2．六十四卦之中比应之义，惟四与五之间的比，二与五之间的相应为最重。

3．四与初有时候会取其相应之义，三与上则很少取相应之义。

4．五与上或取相比之义。其他相邻二爻很少取相比之义。

5．五为尊位，《系辞传》中孔子曰：“二与四同功而异位，二多誉，四多惧。”四近而承之，贵乎恭顺小心，故刚不如柔之善。二远而应之，贵乎强毅有为，故柔不如刚之善。

6．以“六四”承“九五”者，凡十六卦，皆吉。

7．以“九四”承“六五”者，凡十六卦，不能皆吉。

8．以“九二”应“六五”者，凡十六卦，皆吉。

9．以“六二”应“九五”者，凡十六卦，不能皆吉。

10．若其爻为“卦主”，则其他各爻大多以是否与卦主相比或相应来判断其吉凶。

这些统计只是作为参考，应用时要斟酌卦爻之义与所分析之事为何，而灵活解读，不可将条例视为一成不变的“典要”。朱子曰：“《易》不可为典要，《易》不是确定硬本子……有阳居阳爻而吉底，又有凶底；有阴居阴爻而吉底，又有凶底；有有应而吉底，有有应而凶底；是不可为典要之书也。是有那许多变，所以如此。”

“承乘应与”是以《易经》用世之时的重要观念。“承乘应与”不只是注意不同职位的相对位置，同时也要考虑不同人物阴柔或阳刚之个性是否能相互配合。我们在与上面的主管和在下的部属互动时，应持有如下的态度：

1．承以损益：在下位者虽承上之志，却不应该只是“一个口令，一个动作”。要运用自己的智慧，加以损益，使上志能符合下情。

2．乘勿失体：居上位的领导人在驾御部属时，应让属下将其能力和智慧充分地发挥出来，而不是以强制的手段去约制部下，使其失去自主的原动力，成为不知变通的愚忠之臣。以乘势而言，要先能识势，才能乘势。以用人而言，要先能识人，方能用人。

3．应而不流：在上下卦相同的相对位置上之二爻为相应，但却不是做应声虫而已，要能提供客观的意见，甚至逆耳的忠言。《中庸》曰：“和而不流，强哉矫。”自立自强，故能相和、相应，但却不同流合污。

4．与而不倚：相应而又阴阳互补的两爻，是“与”的关系。《中庸》曰：“中立而不倚，强哉矫。”相与的两爻应该互相配合，有合作的诚意，不应太坚持己见，但也不能过度依赖、顺从对方，应保持不偏不倚的中道精神，有随时独立作战的心理准备。

六爻所居之时位，可应用于组织层级、人事应对，及时势之发展上，其要点归纳如表-1。

人不能离群而居，故必有“承、乘、应、与”等人际关系的存在。虽然我们所处的时、位会影响到我们对事物的观点和与相关人士之间互动的态度。在上位应尊重在下位之人，并鼓励他们发挥其所长。在下位者则应保持其独立自强的精神，不靠向上之攀援而求升迁，更不可逢迎居上位者之恶。古人以“匡君之过”或“逢君之恶”而辨君子与小人，在现代企业中“君”字可泛指在上位的主管，一个好的部属有义务纠正其主管的错误，不可只知逢迎其所好。

六爻兼具时位之义，我们在分析爻位时应参合爻时。在“时”上，我们应重视“终始”，又能“慎始敬终”，在事物的开端之始，要警觉和慎重；在事物将结束之际，仍能兢兢业业，不敢稍有懈怠。《大学》曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”此之谓也。做事时要首尾兼顾，不能虎头蛇尾。

王弼《周易略例》曰：“故观变动者，存乎应；察安危者，存乎位；辩逆顺者，存乎承乘；明出处者，存乎外内。远近终始，各存其会；辟险尚远，趣时贵近……观爻思变，变斯尽矣。”他以“应、位、承乘、外内、远近终始”来分析爻的变化。王弼认为观察变动时要看爻之间相“应”与否，相应是因为大家志向、目标一致。“承乘”则会生出顺从或反抗的情况（阳乘阴为顺，阴乘阳为逆）。二爻距离的“远近”，可代表危险和容易；避险要走得越远越好，如遁卦（）中的“上九爻”：“肥遁，无不利。”要赶上时势则应就近才能观察清楚有影响力的人，如观卦（）中的“六四”爻：“观国之光，利用宾于王。”

“应”又要和“初上”所代表的始和终综合在一起来分析，时势上已落后，但因为能与新兴的力量相应，则还有追上的机会。大家都在互相竞争时，我能够安静独处，是因为我比别人早几步看到事物发展的最终结果，故能“后人发，先人至。”领导者个性柔弱，但却不致寡断，这是因为能用有刚毅之志和有判断力的部属。卦的“内外”则代表应该沉潜自处或是出来冲刺。

吴汝纶在《易说》中指出：“《易》中凡阳爻之行，遇阴爻则通，遇阳爻则阻。故大畜（）初、二两阳皆不进，因前临阳爻受阻；九三利往，以前行遇阴路通。”此为阳上行遇阴则通之例。

爻之间的互动不能只从“承、乘、应、与”来分析。还得看情伪、远近、爱恶，以及其所造成的相感、相取、相攻结果。来知德曰：“卦以变为主，故以利言。其言吉者，利人也。其言凶者，人若能避之，亦利也。爱相攻，家人九五是也。恶相攻，同人九三是也。远相取，恒之初六是也。近相取，豫之六三是也。情相感，中孚九二是也。情者，情实也。对伪而言，伪相感，渐之九三是也。曰相感、曰相取、曰相攻，即情也。感者，情之始动，利害之开端也。取则情已露，而悔吝着矣。攻则情至极，而吉凶分矣！”相感、相取、相攻就是情，情是诚实以待之情，与虚伪相反。相感是情之始动，是利害的开端。相取是情已显露，而生出了悔吝之心。相攻是情到了极处，向对方有所求取、期待。有所取而未得到所期待的回应，就会有所不足，不足则将由爱生恨，此时是吉、是凶已经可以分别地很清楚了。人与人相处若虚情假意，最后必然互相攻击。然而若能真心付出，却不求回报，反而能保持长久的情谊。

分析时位必得看其动态的变化，这些变动经常是由于情感之真伪和改变而造成的。《易经·系辞传》：“爻者，言乎变者也。”强调在一卦的态势之下，爻代表各种可能变化的人与事，以及其时和位。《易经·系辞传》又曰：“变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。”在变动的过程中，一定有利有害，有正道，有邪道。变动结果的好坏，是随着我们面对世事的心态和情绪而会有所变迁。王弼在《周易略例》中更进一步提出了下列的观点：“夫爻者，何也？言乎变者也。变者何也？情伪之所为也……是故，情伪相感，远近相追；爱恶相攻，屈伸相推……非天下之至变，其执能与于此哉！是故，卦以存时，爻以示变。”“情”代表人性之善的流露，而“伪”则是虚假造作的态度。人与人相处相感，日久见真情，以真情对待，距离再远也会追随过来。有一首逸诗：“唐棣之华，偏其反而！岂不尔思？室是远尔！”这是说：“唐棣这种花朵开得翩翩动摇、反转，我不是不想念你，我没去看你，是因为你住得太远了。”《论语·子罕》中孔子批评这首诗的作者说：“未之思也，夫何远之有？”孔子认为真心地思念，则再远的距离，都阻挡不住。孔夫子对感情真伪的研究之深入，由其诗评可见。

爻辞及小象辞，便是在宏观的卦义下解释各爻的局部性质，有所谓“全面思考，在地行动（Think globally and act locally）”的意思。爻是各卦组成的元件，爻又代表变化，此局部之变，将影响大局。我们也可以各爻的微观之义，尤其是以为“卦主”的“主爻”来推求全卦之主旨，此乃以小见大的意思。王弼《周易略例》曰：“凡彖者，通论一卦之体者也。一卦之体，必由一爻为主，则指明一爻之美，以统一卦之义。”首先提出卦主之说。即一卦之中的主角，又称为主爻。王弼曰：“夫少者，多之所贵也；寡者，众之所宗也。一卦五阳而一阴，则一阴为之主矣；五阴而一阳，则一阳为之主矣。”他用“物以稀为贵”的原则来决定下面这几卦的主爻。一阴五阳之卦有六：姤（）、同人（）、履（）、小畜（）、大有（）、夬（），这六卦中的阴爻为其卦主。一阳五阴之卦亦有六：复（）、师（）、谦（）、豫（）、比（）、剥（），这六卦中的阳爻为其卦主。

卦主即是指一卦之中主要的爻，李光地在《周易折中》中将卦主分为“成卦之主”和“主卦之主”，并对六十四卦的卦主都做了说明。成卦之主是指一卦之义因此爻而立，主卦之主是主宰、掌控一卦其他各爻的主爻。主卦之主以第五爻居多，因为“主卦之主，必皆德之善，而得时、得位者为之”。简而言之，我们要学会在一个复杂情境中，体察其时代的意义为何，能分别不同人或组织所处的位和所储蓄的势，然后能找出在此势位之下，最具影响力的主要之人、事、物。了解其宗旨和根源，因势而利导之，则可轻易地掌控全局。

爻辞的意义未必与卦辞一致，各爻因为所居之时与位不同，对一卦中其他五爻的观点就会有异，其他爻对此爻之评价也与其自视者有差别。例如大过卦（）的“初六”爻，自视为至洁至柔的白茅草，可以用来放在下面用来保护置于其上的珍贵器物。“九四”爻处栋隆之时，则视自己为栋梁之材，而看不起“初六”，认为它只是低贱的茅草。自视和人视的观点经常会有所不同，这是由于观察者和被观察者的时位不同所造成的。能体认到此不同之观点，人我相处自然能较和顺。

分析事物若以观察者为何人，则可有人、己之别，即自视和人视。自视是由自己的观点去看人事物，较为主观；人视是由他人的观点来看人事物，较为客观。若以观察“人事物”的对向来分，亦有人、己之异，即知己与知彼。知己是去了解自己或自身企业的人、事、物。知彼的彼，因对象之不同，可以是顾客、竞争者、合作伙伴、部属或主管。如图-5所示，由自视、人视之法以知己、知彼，就有如下的四种组合：

1．自视+知己：此乃由己观己的知己功夫，是指能观察自己的时位，而自我反省之内观的功夫。

2．人视+知己：此乃由人观己的知己功夫，这是从他人的角度来省视自己的行为，此由外观内之法。

3．自视+知彼：此乃由己观人的知彼功夫，此乃由内观外、推己及人之法。

4．人视+知彼：此乃由人观人的知彼功夫，设身处地的从别人的立场去了解他们对自己的行为有何看法。

《易经》的精髓便是在培养我们“自视、人视”以“知己、知彼”的能力。我们常说：“一个人换了位置，就换了脑袋。”这是因为位不同，观点自然有异。除了位之外，时间之缓急、先后顺序、感情之轻重、经验之有无、个性偏悲观或乐观、都会影响我们看事情的观点。一般人总是习惯从其所在位置的角度去看事情，而缺乏由他人的观点来看事情的训练，许多误解和冲突都是因此而产生。

卦代表某一个状态情境（situation or scenario）下的时，六爻则是此时态下，事物发展的六个阶段（phases），或是一个人或组织所处的位置，以及这些人、事、物在不同时、位上可能的变化。在实用上，时和位是不可分的。站在一个爻位的立场来看，造成变化之因素和与因应的方法，可分为下列三种：

1．受大环境之影响，处于某一爻位之人，在心态上或行动能做适当之调整，故能够待时而乘势，这是识时务的俊杰。

2．与系统内部其他人、事、物之间（即某爻与一卦之中其他五爻），能有良性的互动，有所相感，而求同存异。这是能按照自己所在的时和位去奋斗，故能结群力而成功。这是修道有得于己，且有功于世，却不居功的士君子也。

3．与大环境互动而主动地去改变所处之环境，这是懂得造势，虽无文王犹兴的豪杰之士。

六、错综交互：表里视之，相反相成

每一卦有其错综交互之演变，形成卦与卦之间的各种关系，如综卦、错卦和交互卦。这些关系皆各有深义，值得我们做进一步的研究。综卦是将一卦之六爻上下颠倒而形成另一卦，故又称为反对卦或覆卦。孔颖达认为：“覆者，表里视之，遂成两卦。屯（）、蒙（）；需（）、讼（）；师（）、比（）之类是也。”

图-6即是以谦卦为例，列出与其综卦与错卦。屯、蒙二卦，原为一个卦，先从里到表正着看是屯卦，再由表到里反着看是蒙卦，就形成了两个互综的卦。

孔颖达提出来“表里视之”的观念来解读综卦，有非常深远的意义。一般人看问题大都是以自我为中心，由内里向外表看，综卦的目的是要训练我们能反过来，由外表向内里看，由外在的角度来反省自己，即“由人视己”之道，学《易》者应养成以对方的角度乃至其他各种观点来看问题的习惯。在经营管理上，企业的员工应以顾客的观点来了解客户之需求，以提供最贴切的服务；主管应以其部属之角度来评估所欲推行计划可能的难行之处，而为之设想；为人部属者亦因从主管宏观的视野来看政策之本意，而与上同心协力。上下皆能如此，则事情自然能做得圆融而容易推动。《老子》曰：“反者，道之动。”或是得自综卦之启发。

“错卦”是将一卦六爻之“阳爻变阴爻，阴爻变阳爻”所成，故又称为“正对卦”或“对卦”，其实亦可称为“互补卦”。相错之二卦，多有互补的效果。笔者认为“错卦应取其阴阳互补、中和之义。”学《易》者应知“福兮祸所倚，祸兮福所倚。”同时了解“有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。”学会看任何事情的正反两面（pros and cons），再进一步了解事物相生相克、相反相成、相对互补之特性和作用。知道如何截长补短，因而在处事时能面面俱到，使得诸事圆融。

《易经》共有六十四卦，始“乾”、“坤”而终“既济”、“未济”。依六十四卦之卦序，每相邻的两卦为一组，如第1卦和第2卦、第3卦和第4卦……第63卦和第64卦。孔颖达从卦画的角度，看出这六十四卦“两两相偶，非覆即变”，每一组相邻的两卦以互为综卦为基本原则，如第3和第4的屯（）、蒙（）两卦即互为综卦。在序卦中每一组相综的卦，可视为一个卦，由内里向外表看是本卦，从外表向内里看则形成本卦之综卦。六十四卦中有八个卦“反覆惟成一卦”，也就是说其综卦与本卦相同，这八个卦是：乾（）、坤（）；坎（）、离（）；颐（）、大过卦（）；中孚卦（）、小过卦（）。因为只能取其错卦与其相偶，故共有四组八个相错而不相综的卦。另外还有四组互为综卦，而且互为错卦的八个卦：随（）和蛊（）；泰（）和否（）；渐（）和归妹卦（）；既济卦（）与未济卦（）。六十四卦的排序方式，其思路于《序卦传》中可见。《序卦传》将六十四卦视为一整体，去探讨事物发展的因果关系。

在文王的卦序中以两两相综之卦为排序的基本原则，相综不成则相错之。图-7是上经三十卦，图-8是下经三十四卦，这二个图中的卦依序是从左到右、再由上到下，并且用“天泽火雷风水山地”代表“乾兑离震巽坎艮坤”来辨别一卦之中上卦和下卦之大象，然后才标明其卦名。例如蒙卦（），上卦为艮、为山，下卦为坎、为水，所以称之为山水蒙。《易经》六十四卦分成上经三十卦，下经三十四卦，似乎没有平均分配。然而若将互综的一组卦视为一卦，则上经为十八卦，下经亦为十八卦，上下经之卦数正好相等。

我们又可以取六爻中的二、三、四三个爻形成一个新的下卦为互卦，再以三、四、五三个爻形成一个新的上卦为交卦，合并这二个新的上下卦而形成的一个新的卦，称之为“交互卦”。交互卦的上卦和下卦皆重“复”取居人位的三爻和四爻而组成，上卦只取近人而居天位之五爻，下卦只取近人而居地位之二爻，故有上符天心，下合地意，而中以人为本、以人为重的意义。如此交互之法，“下中有上，上中有下。”加强上下之间的联系，亦有上下相“杂”之深意。交互卦是取“复杂”之义，三、四两爻重复取两次以成交卦和互卦是“复”，上下卦各取一或二爻夹杂以成卦是“杂”，好像《你侬我侬词》中所说：“你的泥中有我，我的泥中有你。”成语“错综复杂”一语应代表了错卦、综卦和交互卦这三种“错综交互”的观念。

现以谦卦为例，说明交互卦形成的方式。如图-9所示，谦卦的交互卦为解卦，一个人对外能够谦让，内部又能改革重组，自然能够舒“解”所遭遇“蹇”难之境，蹇卦于卦序中是在解卦之前。

六十四卦所能形成的互卦只有16个，因为互卦是取中间四爻而成（24=16）。这十六卦是：乾、坤、剥、复、大过、颐、姤、夬（以上八卦的中间四爻为重叠的太阴或重叠的太阳）；渐、归妹、解、蹇、睽、家人、既济、未济（以上八卦的中间四爻为重叠的少阴或重叠的少阳）。这十六个卦的互卦只有乾、坤、既济、未济四卦。乾、坤、既济、未济这四卦，是由分别由太阳（）、太阴（）、少阴（）、少阳（），这四象自身三叠（重覆三次）而成之。《易经》六十四卦之序卦，始于乾、坤二卦，而终于既济、未济二卦，故有以此四卦统摄《易》道终始之意。

在形成交互卦的重组过程之中，加强了本卦原有之组织上下之间的联系，此一观念可供企业在组成任务性团队时之参考。交互之道也可以应用到企业重整和改组上，我们随时随地都要思考，企业内部的人事与制度，应如何将上下相杂而重整。企业内外的资源、人力应如何去组合，重要的资源是否应该有所重复以互为备援（backup）。改组时应考虑不同的组合：可以采用母子公司之形式、转投资控股之方法，或是与他人结盟之策略。

除了交互卦之外，将上下两卦互相交换的卦而形成另一卦，叫做“互易卦”，例如大壮卦（）和无妄卦（）。大壮卦上震下乾，有创意又有计划故能“大壮”也。有计划而又有创意，则是“无妄”，没有虚妄。

在卜卦时不论是以蓍草或钱币起卦，都是经由一定的程序算出6、7、8、9这四个数而决定一个爻为阴爻或为阳爻，并判断此爻是不是变爻：6和8为阴爻，7和9为阳爻。其中6为老阴，9为老阳，其势已极而必变，故为变爻。卦中有变爻时，若将卦中之变爻由老阴变阳，老阳变阴，即形成本卦之“变卦”。

《易经》分析一卦，可倒反为综、可互补为错，可取中间四爻而交互之、可以上下卦互易之，或将为老阴、老阳的卦爻分别变成阳爻和阴爻，故可得到综卦、错卦、交互卦、互易卦和变卦，可与其本卦相互参照。企业家要用这种卦变的思维方向，学习从不同的角度来看问题，才能从与此问题有利害关系者（stakeholders）的观点来看问题，从而找到解决问题的方法。错、综、互卦，及序卦传中卦序之关系，分别代表了互补、相反、重叠交互和时序先后的关系。

任何管理观念和企业策略，都必然有利有弊；唯有知其弊，方能得其利而避其害。唐朝赵蕤所著《长短经》中的《反经》和《是非》两章对此看法发挥得最为淋漓尽致。例如诸葛亮曰：“威之以法，法行则知恩；限之以爵，爵加则知荣。”强调领导者自己应知法守法，方能以名器来制众，这是强调“严赏法”之重要。但姜太公曰：“明罚则人畏慑，人畏慑则变故出。”则指出在管理上只知明察属下之过而严惩之，则员工皆趋于被动，有少做少错的心态。如果属下一旦不小心犯过，则可能因为惧怕严重的后果，反而心一横，犯下更大的过错，造成重大的变故，此“察察之明、奖惩过当”的流弊。

七、性德：刚柔相济，德行相辅

卦之爻有阴阳之性，阴阳之性在人是其个性之刚柔，在企业则是其组织文化之软硬（人性管理或军事管理）。在企业经营上，我们不但要了解自己和组织的时与位，更要分析自我分析其性情。同时也要深入了解所属员工刚柔的个性、办事的能力、及品德操守，是否能和其职位相配，如此才能择人而任事。西元四百多年前的古希腊哲学家赫拉克利特（Heraclitus）有句名言：“个性决定命运。（Character is destiny）”强调个性对人的影响之深远。在企业中，其文化即是其个性，企业的文化是决定企业命运的重要因素。《论语·子路》子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医。’善夫！”“‘不恒其德，或承之羞。'”子曰：“不占而已矣。”孔子引用南方人的俗话：“人要是没恒心，连巫医都做不成。”恒卦“九三”爻辞也说：“做事修德若没恒心，大都会遭受羞辱。”“在这种情况下，不占就已经知道结果了。”这便是以人的个性之有恒与否，来判断其所做事情之成败，没有恒心的人，难以成事，由此可见人格特质在判断一个人做事之成败的重要性。

子曰：“君子不器。”这不是不重视“形而下”的事务，而是鼓励我们要有开阔的胸襟，不要局限了自我的发展。个性和文化常常决定了一个人或企业的格局，而格局也经常决定了结局，有些人便将此归于命运。我们若能知道自己在个性上的缺陷，态度上的偏颇，和思路上的局限，则可以找到弥补个性上缺失的方法，例如找到个性上能与自己互补的合作伙伴。以积极进取的态度和开放活络的思路去面对问题，则能以旺盛的企图心，打开事业的版图，改变我们的命运。

马王堆汉墓《帛书易·要》曰：“故《易》，刚者使知惧，柔者使知刚。”《易经》能使刚强的人知道“过刚易折”过分刚强、硬碰硬，则容易折损，故应补之以柔性的手腕。柔弱的人知道“过柔易靡”，过分柔弱容则易流于萎靡不振，故当补之以刚健之精神。

荀悦曰：“夫立策（按：指策略）决胜之数，其要有三：一曰形、一曰势、一曰情。形者，言其大体得失之数也。势者，言其临时之宜，进退之机也。情者，言其心志可否之实也。故策同、事等而用殊者，三术不同也。”荀悦此说将人（包括领导者、其部属及其竞争对手）的情与形势之分析综合起来考虑。性情即俗称的脾气，天下第一等人是有能力而且有好脾气，“喜怒哀乐发而皆中节”，便是处事待人圆融的最佳脾气。

《尚书·洪范》中谈到“三德”，其实谈的是三种个性，其文曰：“三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。平康正直，强弗友刚克，燮友柔克；沉潜刚克，高明柔克。”德是内得于己、外得于人之谓。“三德”是指人的气禀不同，共有三类。正直的人，喜怒哀乐之显现于外者皆恰到好处。刚克是指个性较刚强之人，柔克是指个性较柔弱的人。子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。”中行、狂、狷即〈洪范〉的三德。正直的人，不刚不柔，性情中正和平而康泰；有刚强的人有个性和脾气较难让人亲近；有柔弱个性的人不跟我们唱反调，比较协和可亲。人的性情要以柔治刚、以刚治柔，使其刚柔相济，不偏不倚。

刘备曾对自己和其对手曹操的个性分析如下：“今与吾水火相敌者，曹操也。操以急，吾以宽；操以暴，吾以仁；操以谲，吾以忠，每与操相反，事乃可成。”（《三国演义》第六十回）加上对形势利害的分析，认为“当时，曹（操）强而孙（权）弱，刘（备）更弱。如果助曹灭孙，旋踵而亡的就是刘备自己。如果联孙抗曹，等灭曹之后，刘的力量也壮大了，还有胜孙的机会。”是故刘备遵从诸葛亮之谋，联吴抗曹。

瑞士分析心理学家荣格对《易经》有所研究，曾为德人卫理贤所著之《易经》作了一篇长序。他早在1920年代就提出了人格特质的分类，将人格分别为外向（extraversion）和内向（introversion）两型，这很可能是荣格受《易》理中乾坤刚柔之性这种观念的影响。如今常为企业界在用人时所用的人员性格量表（如Meyers-Briggs Type Indicator，简称MBTI），大都本于此。西方管理学能将抽象的观念，转化成可操作性的工具或方法，故容易为人所用，而收实效，这是中国管理学未来发展时值得借镜者。中国管理学以经验为本，哲思深邃，发人深省，可为应世之张本，又岂可轻视之！

孔子研究《易经》是从“我观其德义耳也”为切入点，德行代表一个人的品德，广义而言则包括了透过实践内在之德而有益于人的行为。《周礼·地官·师氏》曰：“敏德以为行本。”郑玄注曰：“德行内外，在心为德，施之为行。”以德行并称，故知道德虽为行之本，亦有赖于行而显其德。《左传·襄公二十四年》有三不朽之说，以德为先，其言曰：“‘太上有立德，其次有立功，其次有立言’，虽久不废，此之谓不朽。”

孟子曰：“贤者在位，能者在职。”将贤德的人摆在有监督权的位置，而有才能的人，则任用于能发挥其办事功能的职位上。德、才并重企业才会进步，而又不至于出大乱子。是故马一浮认为“六经总为德教”。隋炀帝和唐太宗，皆雄才大略之皇帝，前者亡国灭家；后者，以其文韬武略开大唐开国后之盛世。其不同之处，在乎其人是不是有德，能否察纳雅言、体恤民情。

孔子“老而好《易》，居则在席，行则在囊”，也曾试过占卦，但却不迷信，据他自己的统计他占测事情只有百分之七十的准确度。孔子过分热衷《易经》曾被学生子贡当面批评过，认为孔子以前教弟子“敬鬼神而远之”，也曾说过：“德行亡者，神灵之趋；智谋远者，卜筮之察（没德行的人常求神灵保祐，不善用智慧和谋略的人，常用卜筮来察验未来）。”怎么年纪大了却迷信起来了。孔子回应说：“我观其德义耳也……吾求其德而已，吾与史巫同途而殊归者也。君子德行焉求福？故祭祀而寡也；仁义焉求吉？故卜筮而希也。”孔子辩解说他是从道德的观点来研究《易经》，其方法与卜筮的史巫相似，而目的却不同。君子重德行、讲仁义，所以很少去拜神求吉祈福，也很少用卜筮来断事。

《论语·雍也》子曰：“人之生也直，罔之生也幸而免。”皇侃《论语义疏》引李充的解释曰：“君子无幸而有不幸，小人有幸而无不幸。”君子做事正直、努力，成功了不只是靠幸运气，失败了则是运气不佳。小人投机取巧不走正道，成功是幸运，失败则是咎由自取、理所当然，不是不幸造成的。

除了时、位、性格之外，一个人的“德”行，也会影响到此人在某种情势下吉、凶、悔、吝的结果。所以在用一个爻的爻辞判断之吉凶之时，要先对占卜对象之个性和德行有所了解。例如剥卦（）“上九”的爻辞是：“上九，硕果不食。君子得舆，小人剥庐。”其《小象》曰：“君子得舆，民所载也；小人剥庐，终不可用也。”占得此爻者，若有君子之德，则受民众的爱戴，而小人占得之，则连最后得以遮风避雨的屏障也将被剥除于上。履卦（）“九二”的爻辞曰：“履道坦坦，幽人贞吉。”“贞吉”是指要能守住正道，才会吉。“贞”在此便是一种道德行为上的先决条件。荀子曰：“以贤易不肖，不待卜而后知吉。以治伐乱，不待战而后知克。”以用贤德之人为吉也。

在《左传》里有关卜筮的记载中，就有以占卜之人以自己的德行来判断卦的占辞是否适用的例子，见《左传·襄公九年》如下：

 

穆姜薨于东宫。始往而筮之，遇艮之八。史曰：“是谓艮之随。随其出也，君必速也。”姜曰：“亡！是于《周易》曰：‘随。元亨利贞，无咎。’元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义之和也；贞，事之干也。体仁足以长人，嘉德足以合礼，利物足以和义，贞固是以干事。然，故不可诬也，是以虽随‘无咎’。今我妇人而与于乱，固在下位，而有不仁，不可谓元；不靖国家，不可谓亨；作而害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，随而无咎。我皆无之，岂随也哉？我则取恶，能无咎乎？必死于此，弗得出矣。”

 

这则事例是说，鲁国成公之母穆姜与叔孙侨私通，欲废除成公，阴谋败露，在事情揭发将要被押往东宫囚禁之前，穆姜曾让人占卜预测其前程。结果得的是艮卦（），其变卦为随卦（），解卦者对穆姜说“随，其出也。”认为她很快就会获释出来。然而穆姜以随卦的卦辞：“元亨利贞，无咎”来解释，她认为卜到随卦要“元亨利贞”四德皆备，才能无咎。她反省自己的德行，皆与四德相违背，所以她判定自己罪责难逃，必死于东宫，后来果然如此。故曰：“占者有是德，方应是占矣。”而“占者无其德，则不应其占矣”。

六个爻与时、位、三才、“承、乘、应、与”等不同观念之关系，可归纳于表-2，我们在分析、运用卦爻之时，可参照此表。

八、形势：知机乘势，形格势禁

“时、势、位”三者乃《易经》中三个息息相关的重要观念，《孙子兵法》中有《形》、《势》两篇，在此借用这两个名词，以“形”代表一种静止的状态（state or status），为图的纵轴，形有盈虚之分。“时”代表时间的横轴，由大始而至无穷尽，其中有“始、壮、究”三个阶段终而复始，如图-10所示。图中所标示的位，是指职位的高低和内外，代表不同人在不同的角度和位来观察形势，可由内观外或是从外观内。“势”则是形之变化，可以的公式代表，其△符号代表差异。势为形的差异除以观察到此差异的时间差，因此势代表了变化的速度和方向（向上为息、为升；向下为消、为降）。《孙子》曰：“激水之疾，至于漂石者，势也。”即是以速度来诠释势。

拉长时间轴来观察形的变动之轨迹则是趋势（trend）。形的变化则是因为社会变迁、政治和经济环境改变、市场和产业的变动、文化风潮之起浮和科技创新等驱动力量（driving forces）所造成的。本书剥卦一章中对经济上景气循环及变动的趋势，有进一步的解析。识时审势，观其变、察其所以变之因，方能知当下之情况及未来之发展，而及早做准备。

孟子引用齐国的俗语说：“虽有智慧，不如乘势；虽有镃基，不如待时。”强调时和势的重要性。《孙子兵法·势篇》中对“势”这一个观念有一个很生动的比喻：“故善战者，求之于势，不责之于人，故能择人而任势。任势者，其战人也，如转木石；木石之性，安则静，危则动，方则止，圆则行。故善战人之势，如转圆石于千仞之山者，势也。”“转圆石于千仞之山者，势也”，这句话只点出了一个“势”字，实际上则包括了“时、势、位”这三个观念。这是说从千仞高山上滚下来的圆形巨石，有锐不可当之气势与动能（momentum），这就是势。将巨石放在山顶上这是移形变位，代表将资源配置于战略上的制高点。居高的巨石一旦动起来，则可由位能转成动能，而产生作用。决定何时当静、当动，即“进、退、出、处”之道，乃时机（timing）也，然而时机必得根据敌我双方之形与势而定。势又可分为有形与无形者，有形者如地势，无形者如气势，一鼓作气者，即气势之用，气势者乃心理之作用，以无形胜有形，乃善造势者也。《增韵》以“气焰”来解释势，即是从心理层次而言。

《孙子兵法·形篇》的结语曰：“若决积水于千仞之溪者，形也。”这句话中其实也包括了“形、势、机”三者。千仞之水，形之盛也；未战之前能积千仞之高的水，集形造势也；决积水，则时机也；积水一泻千里其猛不可挡，势之发也。历来解《孙子》者，皆未会得此意。世人经常将“形势”二字合为一词，代表所处之情境（situation），皆应未能明辨形与势之差别。

《易经》中只有一处用到“势”字，故常为人所轻忽。坤卦《大象》曰：“地势坤，君子以厚德载物。”宋衷曰：“地有上下九等之差，故以形势言其性也。”这是以地形之起伏来形容势，代表趋势及其变化。“地势坤”有顺势而行的意思，《庄子·逍遥游》中大鹏鸟得“搏扶摇而上者九万里”，乃利用上升的气旋而高飞，乃善乘势者也，故用力少而功效大。庄子曰：“风之积也不厚，则其负大翼也无力。”强调势之成在于“积”的功夫，即坤卦“厚德载物”之义，喻累积实力要厚，才能累积势力而产生作用。虞翻曰：“势，力也……老子曰：‘胜人者有力也。'”虞翻认为引起、推动变化的力量是势。坤卦“初六”《小象》曰：“履霜坚冰，阴始凝也；驯致其道，至坚冰也。”驯，顺也。“始于微霜，终至于坚冰，以明渐顺至也。”“坚冰者，阴功成也。”这是指势是在暗中逐渐形成的，故不易为人所察觉，等见到坚冰之时，则大势已去。坤卦以“微”霜示警，欲人细察形势之变化。庄子以风喻势，表势之无形而有力。坤者，因地之势，顺而行之；是故知坤之能在“因其势也”。

《韩非子·难势》引慎到之言曰：“飞龙乘云，腾蛇游雾，云罢雾霁，而龙蛇与螾螘同矣，则失其所乘也。贤人而诎于不肖者，则权轻位卑也。不肖而能服于贤者，则权重位尊也。尧为匹夫，不能治三人，而桀为天子能乱天下，吾以此知势位之足恃，而贤智之不足慕也。”慎到以权位为势，韩非批评说：“夫释贤而专任势，足以为治乎？”法家文献中之势是指权位，权位包括了位以及随位而来的权力，与《易经》和兵家所谓之势不同，故不在此做深入之探讨。

《孙子》乃孙武所作，孙膑乃其后世子孙。魏伐赵，赵急，请救于齐威王。齐王派遣大将田忌出兵援救赵国，并以孙膑为军师，田忌原来计划直奔赵国以救其危，孙膑出了个“围魏救赵”之计策，孙膑的理论是：“夫解杂乱纷纠者不控卷，救斗者不搏橶，批亢捣虚，形格势禁，则自为解耳。”要解开杂乱纠纷的事情时，自己要先冷静下来，不能冲动地握起拳头。要化解开打群架的人，不能带了兵器下去参加打斗，若是出手就要攻击到害之处，打击其薄弱的环节。善于移形变位，摆出一个最佳的态势，则自然能够解除其受到的阻碍，打开困难的局面。孙膑者，乃兵法上善用形势者也，不愧为孙武之后。

在企业经营要位其位，即注意企业在策略上的定位（strategic positioning），以及产品在市场上的定位（product positioning），这都是广义的“位”。“位其位”的第一个“位”字是动词、第二个“位”字是名词，是指决定事物之位的功夫和过程。包括了如何增强企业、品牌和产品在顾客心中的影响力（mind share），进而增加市场的占有率（market share），此乃造“势”也。随市场和技术之变化，以及顾客之需求而推出新产品，此乃掌握“时”机也。

明了势之后还要能辨识几微之机，以知势之变。几和机二字相通，几是动之微，是细微（subtle）而不易察知之征兆（omen），乃吉凶之先见者也（foretelling signs）。陆赞曰：“《虞书》曰：‘兢兢业业，一日、二日万几。’唐、虞之际，主圣臣贤，虑事之微，日至万数。然则微之不可不重也。”机是转机，可转吉或转凶，在企业经营上重大的转机被称之为策略转折点（a strategic inflection point），如图-11所示。转为凶则成危机（crisis），企业可能因此而没落；转为吉则是机会（opportunity），企业可因此而再创新高。凶之先见者是警讯（early warning signal），若见之不早，则凶兆可不声不响地漫延，而逐渐酿成大祸。吉之先见者是机会，我们见到好的机会，若能迅速采取行动，则能占到先机，图难于其易，故可以力少而功多。

起卦的程序中不论是用筮草或硬币都是有几率（probability）的成分在内，《系辞传》曰：“极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。”数指数据、资料（data），收集、整理、分析各种资讯，用来预测未来是“占”。未来会有变化，故应变通以通变，这就是“事”。阴阳互动就生变化，有变化就测不准了，所以称之为“神”。譬如掷硬币时，是正面或是反面（head or tail）是没法准确猜中，我们只能说出现正反的几率各半。孔子曾说他用《易经》的筮法来预测事情也只有百分之七十左右的准确度，故知孔子可能已经用到了一些基本的几率和统计方法。我们在分析形势之时要考虑各种相关变数的变化之几率，才能做出适当的风险评估（risk assessment），因而采取适当的防险措施（risk mitigation）。预测未来必定会有某种程度的不准确性，也不可能将所有相关的变数都考虑到。变数太多则模型过于复杂，因而难解、难懂。何况未来也可能因为我们的努力，而改变其原有的轨迹。遇事之时是危机还是转机，经常系于一念之间。危机中必有机会，机会中也必有风险。世事之变，其机甚微，其变神速。成大事者，先要知机，于几微之时，见机而作，掌握稍纵即逝的时机，故能乘势而兴。

宋朝佛果圆悟禅师的师父法演禅师，在他要到舒州大平寺任住持时送给他四个戒句，称为“法演四戒”。“法演四戒”是：“势不可使尽，福不可享尽，规矩不可行尽，好话不可说尽。”势不使尽，是给别人，也给自己留有余地，不仗势欺人，不孤注一掷。此乃禅门中对势的看法，近乎中庸之道。

易道从无极而生太极，由太极而生出代表阴阳之两仪。阴阳之互动，则絪蕴而生成万物，万物既成则有消长生灭。我们可用科技采用生命周期（technology adoption lifecycle）和变革的过程（change management process）这两种观点综合起来解读“时势位”这三种息息相关的观念。此周期可以是产品之生命周期，也可以是任何创新的制度、方法或观念之推行过程。

以科技产品采用生命周期为例，在变化初萌之时就介入者乃创新者也（innovator）。在产品流行之初就采行，为引领风潮的早期采纳者（earlier adopter）。由始而盛乃典范转变时期（paradigm shift），此时切入者，为先期的主流大众（early majority）。流行已至顶峰之后才加入者，乃后期之主流大众（late majority）。流行末期才改变者，则是后知后觉迟钝的模仿者而已。新事物一旦为多数人所接受，反而将会成为下一波革新之阻力。唯有新旧相因，新新相续，才是“生生”之易道。“时”有时间（time）和时机（timing）之义，表引进或推出产品之时机。“势”有趋势（trends）和势力（driving forces）之义，了解造成趋势之因，才能掌握大势之所趋，而顺势而为。“位”有位置（position）和定位（positioning）之义，企业应根据其价位、品质和流行性而做市场之定位。如图-12所示，即是将“时、势、位”与科技产品采用生命周期整合在一起的运用分析。

六十四卦中的每一个卦，就代表一个动态的时局和形势，《易经》是一门形势分析的学问。我们在做情势分析时，先考虑卦体、卦象、卦德、卦序、卦变，以及卦与卦间错综交互的关系，再详细研究一卦之内爻与爻之间互动变化、承乘应与的关系。综合“时、势、位、性情、德行”各种观点来分析整体和局部的情势，并从不同利害相关人的角度来看问题，综合正反各方面的意见，拟订一些可行之方案，并对这些方案做深入之评估，然后选择一个可以令人接受满意的方案去推动，自然会增加成功的机会。

九、结语

《易经》的“易”字有“变易、不易、简易、交易”诸义，“时、势、位”会随时而变化，性情和德行也因环境的影响和自身的修为而有所不同。分析情势不只是要了解外在环境可能的变化，更要掌握到组织内部各项应该改变和可变的因素。这些可变之因素包括有组织的结构、企业的程序、人员的技能和素质、产品之组合、市场的区隔、技术的开发和应用等。在变革的过程之中，这些因素息息相关，要做出整体性的考量才容易达到变革的成效。在变易中有其不易之理，秉持不易之理，则可找到以简御繁的简易方法。因为其简易，故易为人所遵从，容易推广，变革也就容易成功。

“时”代表大环境，在此大环境下，我们应根据一己之时位决定进退出处之道。《易经》中再三强调“与时偕行”，是要我们能“深观群变”感知时代的变迁，能够充实自己应变的能力，不断地进步，“与时俱进”。大环境乃众多因素造成的，非吾人所能全权掌控，但了解时势、掌握时机，则是个人和企业成功之关键。

“夫圣人非能生时，时至而不失也。”有眼光才能识时，时候没到、时机没成熟，不可以勉强行事。审识时势、时机之宜乃为政、为商之要，其要有三：“顾左右，察民心，观动静。”“顾左右”是指顾及到左右干部或员工的士气和忠诚度，以及经营之环境；“察民心”于为政而言，是指考察民意；于商而言，则是去了解顾客的喜好和需求；“观动静”是指细察民心和左右之动静与变化。《尚书·洪范》曰：“稽疑……汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”强调决疑之法在先问问自己的良心安否、询问身边的谋士大臣、并探访民意，最后才考虑用卜筮的方法，让自己跳出惯性的思考模式，用不同的角度来分析所面对的难题。

企业家或是一般人在立身处事之际，面对千变万化、错综复杂的环境之时，若能了悟《易经》中“时、势、位”的观念，加强其警觉性，并且深入之了解阴阳刚柔之别，于自我道德之修养有所讲求，则自然能对环境和组织的变化做出精确的观察和掌握，而趋吉避凶。学《易》若能得意忘言，而不为其所缚，才能应用自如，荀子曰：“善为《诗》者不说，善为《易》者不占，善为《礼》者不相，其心同也。”达《诗》义者在乎心意相通，不在言说；明《易》者心知意解，不卜而知未来；懂《礼》者在乎心中之诚敬，不着于表相；故曰：“其心同也。”

以个人而言位，一个人应了解其在组织内外所处的职位和功能。以企业而言位，则应知该企业在整个产业或某种技术的发展应用上所处的阶段。在不同的位置，对自己和对别人的看法就会不同。能站在他人的角度看问题，设身处地地为他人着想，是化解许多冲突的秘方。我们不论在站在什么位置、居住在什么地方，都应发挥一己之德能，在其本位上尽一己之力，以实践其道德之理想。

王通《文中子》有言：“北山黄公善医，先寝食而后针药。汾阴侯生善筮，先人事而后说卦。”在北山的黄公是个好医生，他替人治病一定先想法子让人睡得好、吃得正确，如果病情不见改善，他才会施以针药。居住在汾阴的侯生善于卜筮，他总是先以人情、事理和形势去了解和分析来问卜者所提出的问题，若仍有疑惑不决之处，才以卜卦所得之卦象来做进一步的研判。所谓“卜以决疑，不疑何卜”，遇到问题时若懂得运用《易经》的多维分析法，则时势之所趋和各种方略之利弊得失自明，于是能很理智地做出决定，故不必凡事求神问卜。《易经》的卦辞和爻辞对事情之吉凶所下的断语，从吉至凶共有九个等次：“吉、亨、利、无咎、悔、吝、厉、咎、凶。”悔是有小偏差而知反悔，吝是有小毛病受到羞辱，厉是危险，咎是过失，凶则是险恶已极。

《易经》的多维分析方法和观念包括了“时、势、位、中、机、事、性、德、易”，可供我们在分析判断各种情势时，能从多方面的来思考问题，并理清这些维度之间的关联性。《礼记·经解》：“絜静精微，《易》教也……《易》之失，贼。”静下心来揣度人、事、物的精微之处是《易经》的训练，但若算计太精，且只为一己之私，则容易偏离正道。《春秋繁露·精华》曰：“《诗》无达诂，《易》无达占，《春秋》无达辞，从变从义。”起卦容易、解卦难，因而读《易》时总是见仁见智。本章归纳了解读卦辞爻辞的多维分析法，在此总结其重点如下，作为本章之结语：

时间：时有终始、先后、缓急。

形势：势可虚实、盈虚、顺逆。

地位：位居上下、内外、贵贱。

中庸：中取两端、不偏、不倚。

机微：机表几微、危机、转机。

事物：事辨本末、轻重、险易。

性情：情判阴阳、刚柔、真伪。

道德：德分贤能、德业、知行。

易义：易含变易、简易、不易。

附录一：王弼《周易略例·明卦、适变、通爻章》

夫卦者，时也；爻者，适时之变者也。夫时有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辞有险易。一时之制，可反而用也；一时之吉，可反而凶也。故卦以反对，而爻亦皆变。是故用无常道，事无轨度，动静屈伸，唯变所适。故名其卦，则吉凶从其类；存其时，则动静应其用。寻名以观其吉凶，举时以观其动静，则一体之变，由斯见矣。

夫应者，同志之象也；位者，爻所处之象也。承乘者，逆顺之象也；远近者，险易之象也。内外者，出处之象也；初上者，终始之象也。是故，虽远而可以动者，得其应也；虽险而可以处者，得其时也。弱而不惧于敌者，得所据也；忧而不惧于乱者，得所附也。柔而不忧于断者，得所御也。虽后而敢为之先者，应其始也；物竞而独安静者，要其终也。故观变动者，存乎应；察安危者，存乎位；辩逆顺者，存乎承乘；明出处者，存乎外内。

远近终始，各存其会；避险尚远，趣时贵近。比复好先，干壮恶首；明夷务闇，丰尚光大。吉凶有时，不可犯也；动静有适，不可过也。犯时之忌，罪不在大；失其所适，过不在深。动天下，灭君主，而不可危也；侮妻子，用颜色，而不可易也。故当其列贵贱之时，其位不可犯也；遇其忧悔吝之时；其介不可慢也。观爻思变，变斯尽矣。